*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK 78226 ***
             PUBLICATIONS DE LA FACULTÉ DES LETTRES D’ALGER
                  BULLETIN DE CORRESPONDANCE AFRICAINE

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                               Tome XLVII
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                               LA RÉGION
                         DU TCHAD ET DU OUADAÏ

                               * * * * *
    ANGERS. — IMPRIMERIE ORIENTALE A. BURDIN ET Cie, 4, RUE GARNIER.
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                               LA RÉGION
                                   DU
                          =TCHAD ET DU OUADAÏ=

                                  PAR
                              HENRI CARBOU
                  ADMINISTRATEUR ADJOINT DES COLONIES

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                              TOME PREMIER

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                        Études ethnographiques.
                            Dialecte toubou

[Décoration]

                                 PARIS
                         ERNEST LEROUX, ÉDITEUR
                        28, RUE BONAPARTE, VIe.
                               * * * * *
                                  1912




                              AVANT-PROPOS

                               * * * * *


Le travail que nous présentons aujourd’hui à ceux qu’intéressent les
choses de l’Afrique Centrale était terminé vers le milieu de 1909 et
aurait évidemment dû paraître plus tôt. Mais la nécessité de demander
l’autorisation ministérielle pour publier l’ouvrage a fait perdre
beaucoup de temps, et notre départ d’urgence pour la Côte d’Ivoire était
ordonné, avant que le manuscrit fût de retour du Ministère. Par la
suite, les événements qui se sont déroulés au Ouadaï nous ont fait
subordonner à notre rentrée en France la publication de ce travail, afin
de pouvoir remanier et compléter les parties qui n’étaient plus à jour.

Le titre peut paraître ambitieux, et nous avouerons volontiers qu’il est
certaines populations du Baguirmi et des bords du Chari dont nous ne
parlerons pas. Nous avons surtout voulu indiquer, d’une façon générale,
quel était le pays dont traitait notre série d’études. On peut
constater, au surplus, que la liste des ouvrages déjà parus nous rendait
quelque peu difficile le choix d’un titre approprié.

Ce travail a pour objet de compléter, dans une certaine mesure, les
renseignements donnés par les divers voyageurs sur quelques-unes des
populations habitant la région du Tchad et du Ouadaï. Nous citerons
souvent la relation de voyage de Nachtigal, soit pour ajouter quelques
éléments nouveaux à ce qui a déjà été rapporté par l’explorateur, soit
même pour rectifier quelques-unes de ses hypothèses. Sans doute, ainsi
que nous l’a dit M. René Basset, « Nachtigal n’est pas un guide toujours
sûr » ; il faut reconnaître néanmoins que le _Sahara und Sudan_ est un
ouvrage généralement si complet et si précis, en ce qui concerne la
majeure partie de l’Afrique Centrale, qu’il restera toujours, avec celui
de Barth, le bréviaire de ceux qui s’adonneront à l’étude de ce pays.

Nous avons rédigé une petite étude de la langue toubou (dialecte des
Dazagada), qui est surtout un vocabulaire et un recueil des phrases les
plus usuelles. Ce dialecte se parle dans le nord du Ouadaï, au Borkou,
au Baḥr el Ghazal, au Kanem et à l’ouest du lac. Il diffère quelque peu
du teda, qui est la langue du Tibesti et de certaines régions à l’ouest
de ce massif. Cette étude, qui intéressera peut-être ceux qui seront
appelés à circuler dans ces pays plus ou moins désertiques, pourra être
rapprochée de celle que Barth, Reinisch et Gaudefroy-Demombynes ont
faite du teda.

Le manuscrit primitif contenait une étude du dialecte arabe du Tchad,
qui est l’idiome commun à tous les indigènes, mais cette partie a été
détachée et publiée à part (Geuthner, éditeur). Nous avons supprimé
également les cartes qui permettaient de connaître en détail les régions
dont nous serons amené à parler : les lecteurs trouveront les
renseignements nécessaires à la clarté du texte sur les feuilles I et II
(la feuille V et le croquis du Ouadaï doivent paraître sous peu) de la
Carte générale de l’Afrique équatoriale française, au 1.000.000e
(Librairie Challamel). Nous avons cependant laissé un croquis d’ensemble
de l’Afrique Centrale, qui pourra être de quelque utilité.

Somme toute, malgré les lacunes qu’il présente et les erreurs qui
doivent s’y être glissées, nous croyons que ce livre intéressera ceux
qui s’occupent d’études africaines et qu’il pourra être de quelque
utilité à ceux qui seront appelés à servir dans la région du Tchad. Et
c’est pourquoi nous ne regrettons pas la peine qu’il nous a coûtée.

Nous ne saurions terminer sans exprimer ici notre vive reconnaissance à
M. René Basset, doyen de la Faculté des Lettres d’Alger dont la brochure
sur les pays du Tchad nous a donné la première idée de ce travail et qui
nous a fourni tous les renseignements utiles pour mener cette série
d’études à bonne fin ; il a bien voulu, en outre, revoir notre manuscrit
et nous indiquer les modifications à y apporter.

                                               H. CARBOU,
                                  ADMINISTRATEUR ADJOINT DES COLONIES.

_Perpignan, octobre 1911._

                               * * * * *




                            PREMIÈRE PARTIE

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                        LES POPULATIONS DU KANEM

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                                   I

                              LES KANEMBOU

                               * * * * *


                         _HISTORIQUE DU KANEM_


Il importe tout d’abord de dire quelle est l’origine du mot _kanembou_.
D’après Kœlle[1], le monosyllabe _ma_ et son pluriel _bou_ servent à
indiquer dans la langue du Kanem et du Bornou, une idée de possession,
de relation ou d’origine.

  _kam bornou-ma_,   un homme du Bornou, un Bornouan ;

  _bornou-bou_,      les Bornouans ;

  _kam kanem-ma_,    un homme du Kanem ;

  _kanem-bou_,       les Kanembou.

Mais cette règle souffre des exceptions. Barth fait remarquer « qu’il
n’a jamais entendu le mot _bornou-bou_ et que _ma_ est fréquemment uni à
un mot indiquant le pluriel »[2].

Nous signalerons également en fait que les Kanembou désignent un homme
de leur tribu sous le nom de _kanembô_. Pour eux, le mot est un
singulier et non un pluriel.

  _ouô kanembô_, je suis Kanembou.

Pour désigner plusieurs habitants du Kanem, ils disent _ianembô_ :

  _endi ianembô_, nous sommes Kanembou.

Ce pluriel, peu fréquent d’ailleurs, se fait par analogie avec celui de
_kam_, un homme.

  _kam ngourié_, un homme de Ngouri ;

  _iam ngourié_, des hommes de Ngouri.

Mais, en kanembou, les terminaisons _a_, _oa_, _oua_, sont généralement
l’indice du pluriel.

  _kanouri_, un Bornouan ; pl. _kanoréa_,

  _dogo_, un forgeron ; pl. _dogoâ_,

  _toubô_, un Toubou ; pl. _toubouâ_[3].

  _toubô toullô_, un Toubou ;

  _toubouâ ngobô_, de nombreux Toubou ;

  _dogô touôbé_, un forgeron toubou ;

  _dogoâ touôbé_, des forgerons toubou.

Comme on le voit, _kanem-bou_ et _tou-bou_ sont ici deux singuliers.

Remarquons enfin que le mot _tou-ma_ n’est pas employé pour désigner un
habitant du Tou[4], qu’une partie des indigènes habitant les îles du
Tchad porte le nom de _boudou-ma_[5] (qui est ici un pluriel) et que le
mot correspondant _boudou-bou_ n’est pas usité.

Ainsi donc, la règle donnée par Kœlle, est loin d’être toujours
appliquée. Cependant la terminaison _bou_ est quelquefois employée, au
Kanem, pour désigner certaines fractions des Kanembou ou des Ḥaddâd.
Citons, entre autres noms :

  _intchal-bou_, fraction kanembou, originaire du village de Intchali ;

  _rekdô-bou_,   —     —     —   Roukdô ;

  _bari-bou_,   —     —     —   Bari.

Mais on dit aussi, par exemple :

  _goudjirou_, fraction kanembou, originaire du village de Goudjer ;

  _ngourotelaou_,   —     —     —   Ngourotela.

On peut croire, il est vrai, que la terminaison _ou_ des noms de
nombreuses fractions kanembou n’est autre que le mot _bou_ dont le _b_
n’est pas ou est à peine articulé. C’est ainsi que les mots _intchalbou_
et _rekdôbou_ sont presque prononcés _intchâlou_ et _rekdôou_[6].

Les exceptions à la règle de Kœlle sont peut-être dues à l’influence du
toubou. Dans cette dernière langue, on dit :

  _aou keunoumé_, un homme du Kanem ;

et parfois aussi :

  _keunoumbé_,   id.     id.

  _ammâ (ambâ) keunoumâ_, les gens du Kanem ;

et parfois aussi :

  _keunoumbâ_,   id.     id.

Que le mot _kanembou_ soit un singulier ou un pluriel, il indique
évidemment le fait d’habiter le Kanem.

_Kanem_ est une corruption de _keunoum_ ou _konoum_. On a expliqué ce
dernier mot au moyen du terme toubou _eunoum_ ou _onoum_, qui veut dire
« sud », et de la lettre _k_ qui sert à former le substantif. Mais les
Kanembou se servent du même mot pour désigner le sud et c’est surtout
dans leur langue que le _k_ sert à former le substantif. Il serait donc
plus juste de dire que _keunoum_ ou _konoum_ est un mot d’origine
kanembou.

Les Kanembou, nombreux au Kanem et au Dagana, forment une population
négroïde qui suivit autrefois le mouvement vers le sud dirigé par des
Arabes mélangés à des Toubou. Ces différentes peuplades occupèrent le
Kanem, où avaient séjourné avant elles les Pouls[7], et fondèrent un
puissant royaume dont les Kanembou constituaient l’élément le plus
nombreux.

Ce que nous savons de l’histoire de ce royaume nous a été appris par
l’explorateur allemand Barth. Au cours de son magnifique voyage
d’exploration en Afrique, Barth put se procurer « un abrégé, sec et
stérile » d’une chronique générale renfermant toute l’histoire du Bornou
et il put, en outre, prendre copie d’un document important, qui est le
récit assez détaillé des douze premières années du règne d’Idris Amsami
(de 1571 à 1582). Cette dernière chronique avait été écrite par le
secrétaire d’État du sultan Idris, l’imâm Aḥmed. Barth recueillit encore
quelques renseignements — moins importants, il est vrai — dans les
relations des écrivains arabes et des voyageurs modernes, et il put
alors rédiger son _Coup d’œil historique sur le Bornou_.

Barth, rapporte, dans sa relation, que le fondateur du royaume du Kanem
est un nommé Sêf, réputé fils du roi Dzou Yezen, le dernier des
Ḥimyarites du Yémen[8]. La chronique dit que Sêf émigra au Kanem et
installa sa capitale à Ndjimi, dont on trouve actuellement les ruines
sur le chemin qui conduit de Mao à Iagoubri. Les Boulala, qui se
réclament également de Sêf, appellent ce dernier Moḥammed Sêf Allah,
Moḥammed Yémen et aussi Moḥammed el Kebir el Birnaoui — _el Birnaoui_,
parce qu’il construisit la ville fortifiée (ou _birni_) de Ndjimi —.

« Sa personne et son règne — dit Barth — sont encore en partie ensevelis
dans les ténèbres du passé. Il est vraisemblable qu’il arriva au Kanem
du pays du Borkou et qu’il descendait de la tribu libyenne des Bardoa,
qui passe pour une subdivision des Berbères du désert. »

Nachtigal semble accepter l’origine himyarique de la dynastie de
Moḥammed Sêf Allah. Voici d’ailleurs ce qu’il écrit à propos de ce
prince. « La chronique du Bornou fait remonter la dynastie actuelle à
Sêf, qui doit être un fils du dernier Ḥimyarite Dzou Yezen et est
d’ailleurs désigné, dans ma généalogie du Bornou, sous le nom de Sêf ben
Hasan de la Mekke... Bien que la chronique d’Aḥmed, sur laquelle se
fonde l’autorité de Barth, dise expressément que ce Sêf émigra à Ndjimi,
au Kanem, et qu’il y fonda un royaume, l’assertion ne paraît acceptable
que sous toutes réserves. Il se peut qu’aux temps du Prophète, alors que
les peuplades arabes étaient engagées dans des luttes violentes, des
restes de la monarchie himyaritique aient été poussés en Afrique, qu’ils
soient venus au pays des Bardoa (l’oasis de Koufra ou le Tou), que là
ils aient grandi en puissance et en considération et se soient peu à peu
avancés jusqu’au sud du désert ; mais cela a dû demander plusieurs
siècles et le cycle entier de l’exode n’a pu être fourni par Sêf lui-
même... La tradition populaire a seulement gardé le souvenir de
quelques-uns des ancêtres qui furent glorieux, et, pour ne pas avoir de
solution de continuité entre les rois du Kanem connus et le fondateur de
la dynastie, Sêf de la Mekke, on donna tout simplement à l’un ou à
l’autre des premiers seigneurs un chiffre inadmissible d’années de
règne. »

M. René Basset a rectifié l’erreur que nous commettions en rattachant,
après Barth et Nachtigal, la dynastie du Bornou au roi himyarite Seif
ben dzou Yezen (سيف بن ذو يزن). D’après lui, cette tradition n’a aucune
espèce de valeur. Nous nous permettons d’ailleurs de reproduire les
explications qu’il nous donna à ce sujet. « Ce fut, _antérieurement à
l’hégire_, au commencement du VIIe siècle de notre ère que Seif, fils de
Dzou Yezen, un Ḥimyarite du Yémen, chassa de ce pays avec l’aide des
Persans — après avoir inutilement sollicité celle de l’empereur grec —
les Éthiopiens chrétiens qui l’avaient occupé (sous Aryah, Abrahah et
ses fils), à la suite de la persécution dirigée contre les chrétiens et
en particulier ceux de Nedjrân par le roi juif Dzou Noouâs. Jamais les
Ḥimyarites n’allèrent à la Mekke. Seif fut assassiné dans le Yémen par
des Éthiopiens qu’il avait tolérés. La fondation du Bornou est aussi
fabuleuse que celle de Paris par Pâris fils de Priam, de Lisbonne
(Olyssipo) par Ulysse, etc. Les suppositions de Barth et de Nachtigal
sont inexactes et proviennent de leur ignorance de l’histoire musulmane.
Nous savons par le détail ce qui se passa au commencement du VIIe
siècle, à l’apparition de l’islam. _Aucune_ tribu n’émigra au Soudan,
dont l’Arabie était séparée par l’Égypte, province byzantine, la Nubie,
royaume chrétien, l’Éthiopie ou Abyssinie, empire chrétien. Nous savons
comment finit l’empire himyarique avant Dzou Chenâtir, prédécesseur de
Dzou Noouâs..... C’est un chroniqueur moderne qui a rattaché de toutes
pièces la dynastie du Bornou à celle de Seif dzou Yezen, dont nous
connaissons l’histoire. Je suppose qu’un demi-lettré trouvant le nom de
Sêf Allah (سيف الله : l’épée de Dieu) voulut, pour lui donner plus
d’éclat, la rattacher à l’ancien Seif ben Dzou Yezen de Ḥimyar[9]. »

Les Kanembou, les Boulala et les Toubou parlent tous de l’origine arabe
de la dynastie de Moḥammed Sêf Allah. Ce prince, selon eux, serait venu
du Yémen. On peut croire, en tout cas, que c’est bien lui qui a fondé
Ndjimi : la tradition le rapporte et le surnom de El Birnaoui, donné à
celui qui fut le premier roi du Kanem, semble le confirmer.

Dans la généalogie des sultans boulalas[10], parmi les noms qui sont
portés avant Moḥammed Sêf Allah nous relevons ceux-ci : Tobba’ el
aououel el Yémen, Malek, Hares, Ismaïla et enfin Amer, le prédécesseur
de Sêf Allah et celui qui, d’après la tradition, serait venu au Borkou.
Nous avions cru que ces noms étaient ceux des princes qui avaient
successivement eu le commandement des Arabes émigrés du Yémen : nous
supposions que Tobba’ el aououel avait quitté le premier l’Arabie et que
Sêf Allah avait terminé ce long mouvement de migration vers l’ouest en
bâtissant Ndjimi et en fondant le royaume du Kanem. — C’était une
erreur, et M. René Basset n’eut aucune peine à nous le prouver. Voici
d’ailleurs ce qu’il nous disait au sujet de Tobba’ et aououel. « Nous
connaissons sa légende et son histoire. Du reste Tobba’ n’est pas un nom
propre : c’est le titre que portait le souverain du Yémen (l’empereur)
par rapport aux _qail_ (rois), aux _dzou_ ذو (seigneurs féodaux) — sans
parler de l’état ecclésiastique (_Nedjrân_) gouverné par son évêque et
de villes libres, colonies grecques, comme Ampelusia, etc. L’empire du
Yémen ressemblait à l’empire germanique au moyen âge et sans doute aussi
à l’empire parthe. Les noms que vous citez ont été jetés pêle-mêle par
les chroniqueurs dont je vous parle. » Le savant doyen de la Faculté des
Lettres d’Alger terminait en disant que tout ce récit était
invraisemblable, qu’il fallait le donner comme de la légende pure et de
la légende de ṭaleb.

M. René Basset ne croit pas à l’origine arabe des sultans du Bornou :
cette hypothèse, selon lui, est radicalement fausse. Il ajoute
toutefois, un peu plus loin : « Que des Arabes — se disant chérifs — se
soient mélangés aux Toubous et aux Kanouris, c’est fort possible : cela
s’est passé chez les Berbères. Mais _ce n’étaient point des Ḥimyarites_.
Ceux-ci avaient une langue, une civilisation différentes de celles des
Arabes ».

Léon l’Africain avait rapporté que le royaume du Bornou « était gouverné
par un puissant seigneur qui était de l’origine des Bardoa, peuple de
Libye. » Léon divisait les Numides en cinq fractions et rangeait parmi
elles les Targa (Touareg) et les Bardoa. Ces Bardoa (Berdoa, Berdeoa,
Berdeva, Birdeva) habitaient à l’est des Lemta, voisins des Targa. Leur
pays désertique s’étendait au nord jusqu’au Fezzan et au Barka, à l’est
jusqu’à Aoudjilah, et au sud jusqu’au Bornou. « Il y a grande sécheresse
— écrit Léon — et ne se trouve personne qui se puisse promettre sûreté à
le traverser, sinon les peuples de Guademis (Ghdamès), lesquels sont
fort alliés et grandement amis des habitants de ce désert, et se
fournissent de vivres et d’autres choses à Fezzan pour le pouvoir
passer[11]. »

Comme ce pays des Bardoa n’est autre que le pays habité actuellement par
les Toubou, on crut pendant longtemps que les Toubou étaient des
Berbères[12]. Plus tard, Barth montra que la langue des Toubou et celle
des Kanouri avaient de nombreux points communs et conclut à la très
proche parenté de ces deux peuplades.

Maqrizi et Léon l’Africain considéraient les Bardoa comme des Berbères
et ce dernier disait expressément que les rois du Bornou étaient de la
souche libyenne des Bardoa. Cependant la langue kanouri et la langue
toubou ne renferment que très peu d’éléments berbères. Aussi, pour
concilier ce fait avec les assertions des auteurs arabes, Barth admit
l’origine berbère de la dynastie de Sêf et supposa qu’au temps des deux
écrivains arabes une tribu de Bardoa conquérants avait émigré du désert
libyque et était venue s’installer au pays des Toubou. Il crut,
d’ailleurs, pouvoir démontrer que les faits venaient confirmer l’origine
berbère assignée à la dynastie du Bornou. « C’est ainsi — dit-il — que
les Haoussa appellent encore aujourd’hui tout Kanouri _Ba Berbétché_ et
la nation elle-même _Berbéré_[13]. Plus loin, les chroniques disent
positivement qu’avant le temps de Selmaa, fils de Bikorou, (vers 1194 de
notre ère), les rois du Bornou avaient, comme les Arabes, le teint
rougeâtre et que Selmaa fut le premier roi nègre (_sillim_, ou plutôt
_tsillim_, signifie « noir », en kanouri). C’est aux Berbères ou, pour
parler d’une façon plus générale, à une subdivision de la race syro-
libyenne que semble remonter la coutume de ces princes, citée par Ibn
Batouta au sujet d’Idris son contemporain, de se couvrir le visage et de
ne laisser jamais voir leur bouche. D’après Maqrizi, cette habitude de
se voiler la face était commune à toute la tribu, et l’exemple actuel
des femmes manga confirme évidemment cette assertion. La même origine
doit être assignée à l’usage, aboli seulement depuis peu, d’élever
chaque nouveau roi au-dessus de la foule, porté sur un bouclier ; il en
est encore de même de l’institution toute aristocratique qui a subsisté
jusqu’à la dernière révolution, et qui consistait en un conseil de douze
chefs ou nobles, sans l’agrément duquel le roi ne pouvait entreprendre
rien d’important.

« A la vérité, l’on pourrait invoquer contre cette origine berbère le
fait que la langue kanouri semble ne pas renfermer d’éléments berbères,
ce qui est réel, à peu d’exceptions près. Pour combattre cette
objection, il me suffira de citer l’exemple, bien plus récent, des
Boulala[14]. »

Nachtigal, qui avait visité le Tibesti, contesta les allégations de
Barth. « J’incline à penser, pour ma part — dit-il — que la soi-disant
tribu berbère des Bardoa n’était autre qu’une tribu teda établie sur la
pente orientale du Tarso, dans l’enneri Bardaï, et qui, plus tard, a
rayonné de là vers les oasis de Koufarah, dont nous savons que, jusqu’à
notre siècle, les occupants ont été des Teda. Si Léon l’Africain et bien
d’autres ont donné aux habitants de la contrée en question ce nom de
Berbères, c’est sans doute par l’unique raison que ceux-ci ne
ressemblent ni à des Arabes, ni à des nègres, mais présentent le type
toubou-touareg, que les auteurs dont je parle ne connaissaient pas
suffisamment pour pouvoir le distinguer nettement de ce type berbère qui
leur était beaucoup plus familier[15]. »

Les nombreux indigènes du Kanem et du Bornou qui forment la fraction
Maguemi se considèrent comme les descendants des princes qui régnèrent
au Kanem d’abord, au Bornou ensuite, princes que la tradition dit être
d’origine arabe.

D’autre part, Nachtigal vient de nous montrer que les Bardoa étaient
très probablement des Toubou.

Ainsi donc, nous voyons assigner aux rois du Kanem et du Bornou deux
origines différentes : arabe et toubou. On pourrait peut-être concilier
les deux opinions. Nous allons essayer de le faire et, pour cela, nous
montrerons les liens de parenté existant entre certaines fractions
toubou et le groupe indigène auquel appartenait l’ancienne famille
royale du Kanem.

Nous voyons des Toubou, les Kreda par exemple, nous dire que leurs
ancêtres ont suivi la marche vers le Kanem dirigée par un prince
originaire de l’Arabie. En route, une partie de la population à laquelle
appartenaient ces Kreda se serait fixée dans le pays de Lougoum, près du
baḥr appelé Fôdi tinnémou[16]. Le reste aurait continué jusqu’au Kanem
avec le prince arabe qui est désigné sous le nom de Maï Denâ[17]. Les
Kreda considèrent ce chef comme étant leur ancêtre.

D’autre part, nous savons que les Nguedjem sont d’origine boulala et
qu’ils descendent, par conséquent, d’une branche cadette de l’ancienne
famille royale du Kanem. Ces Nguedjem, qui ont la même origine que les
Maguemi, se réclament de Keï[18], du même ancêtre que certains Toubou
(trois des fractions kreda).

Nous dirons, de plus, que les Maguemi du Kanem se considèrent comme
parents des Kreda Kodera. Et enfin nous terminerons en citant une
chanson de ces mêmes Kodera.

  _Tangodo aouché djentô_, les gens disent que je suis Kanembou.

  _Maï denâ daleï dogo_, mon ancêtre est Maïdena.

  _Aouché zoko lologué_, nombreux furent les Kanembou qui partirent avec
  lui.

  _Fayentô fayagué_, etc.[19], ils campaient très nombreux...

Ce Kanembou de la chanson se réclame de Maï Denâ et il dit :

  _leskoï abbatango_, mon père est noir-gris (_azreq_)

Il ne pense donc point à une origine arabe. D’autre part, il se défend
d’être comme les Kanembou. De tout ce que nous venons de dire, il
résulte donc que les descendants des premiers rois du Kanem, ces Maguemi
— que Nachtigal nous montre au Bornou comme se disant d’origine arabe —
nous paraissent, au Kanem, être d’origine toubou. Il n’y aurait rien
d’étonnant, d’ailleurs, à ce que, à l’origine, les Arabes se soient
mélangés plus particulièrement à une certaine fraction toubou. Cette
fraction aurait été considérée par la suite comme celle d’où sortaient
tous les sultans, et les Maguemi du Kanem auraient même oublié que les
premiers princes étaient d’origine arabe.

Ce fait expliquerait alors l’origine bardoa donnée aux rois du Bornou
par Léon l’Africain. Cela expliquerait également que les mères des
sultans du Kanem aient presque toutes été des femmes toubou. — Notons
d’ailleurs, en passant, que cet usage aurait été analogue à celui qui
forçait autrefois les sultans du Ouadaï, également d’origine arabe, à
prendre femme dans une des cinq tribus ouadaïennes considérées comme
nobles. — Cela expliquerait encore pourquoi on retrouve l’influence des
Toubou dans la constitution aristocratique du Kanem et dans l’usage du
mot toubou _maïna_[20] pour désigner les premiers princes. Cela
expliquerait enfin pourquoi l’influence des Toubou se faisait sentir
jusque dans les détails, comme dans cet usage des rois du Kanem —
signalé par Ibn Batouta — de se voiler le visage à l’aide d’un litham.

Nachtigal croit que les Kanembou ont été les premiers occupants du Kanem
et qu’ils y étaient déjà installés à l’arrivée de Sêf. Il semble
cependant que des Kanembou ont suivi le mouvement dirigé par des princes
arabes, et auquel, comme nous le savons, participaient également des
Toubou (Bardoa, Tomaghera, Koyam).

  _Aouché zokô lologué_, le Kanembou partit en faisant le bruit du vent
  (ils partirent nombreux).

Il semble, de plus, qu’il n’y ait eu qu’un seul mouvement d’émigration
des Kanembou vers le Kanem. La tradition montre, en effet, qu’il y a eu
plusieurs déplacements successifs de cette espèce pour les Toubou, mais
elle ne parle que d’un seul mouvement vers le sud pour les Kanembou.

On ne sait rien de précis sur la nature de ce mouvement d’émigration
conduit par des princes arabes. Il est probable qu’il est descendu du
Tibesti vers le Sud. Nous avons vu, en effet, que _Toubou_ est un mot
kanembou qui veut dire « habitant du Tou, du Tibesti », et nous savons
également que les Bardoa venus avec Sêf Allah étaient originaires du
Tibesti.

La différence entre Kanembou et Toubou, qui ont entre eux d’étroites
relations de parenté, devait être déjà bien marquée à cette époque.

Il est également probable que les Kanembou étaient installés du côté du
Borkou et qu’ils formaient la peuplade la plus méridionale. La tradition
dit que les Kanembou sont venus du Nord, d’un pays qu’ils appellent
Yayambal. De plus, le mot _Kanem_ signifie « pays du sud » et — comme
dit Élisée Reclus — « si les habitants ont ainsi appelé ce pays, la
cause en est évidemment à la mémoire qu’ils conservaient d’une contrée
plus septentrionale ayant été antérieurement leur patrie ». Nous voyons
encore que Nachtigal signale, au Bornou, la tribu kanouri des Koubouri,
dont une fraction porte le nom de Borkoubou (_Borkoubouâ_ signifie :
gens du Borkou). Et enfin la tradition nous dit que Amer, le
prédécesseur de Sêf, était venu au Borkou.

On pourrait donc conclure en disant que le mouvement d’émigration s’est
fait par le Tibesti et le Borkou, que certains Toubou (Bardoa,
Tomaghera[21], Koyam) ont suivi le mouvement dès le Tibesti, et que les
Kanembou, installés plus au sud, du côté du Borkou, se sont joints plus
tard au même mouvement[22].

Quoi qu’il en soit de ces explications, il est certain que les Kanembou
ont été de beaucoup les plus nombreux dans le royaume de Sêf. Et, comme
cela aura lieu plus tard pour les Boulala, la langue du plus grand
nombre a prévalu contre celle (arabe ou toubou) des maîtres du pays. Ces
émigrés non kanembou se sont d’ailleurs fondus peu à peu dans la masse
de la population. Nous voyons, en effet, à la fin du XIIe siècle, le roi
Tsilim ben Bikorou prendre une femme kanembou, alors que jusqu’à lui les
femmes des rois étaient toutes des femmes toubou. Comme nous le
montrerons pour le Ouadaï, quand un pareil fait se produit, c’est que
les différences initiales existant entre les diverses populations se
sont considérablement atténuées.

Les Maguemi du Kanem se disent d’origine royale mais se croient
Kanembou. Les Toumâgueri de Dibinentchi, qui sont d’origine toubou, se
croient également Kanembou. Nous avons d’ailleurs déjà vu des Toubou
dire :

  _Aouché Maï Denâ dalé dogô_ : Je suis Kanembou, mais fils du fils de
  Maï Denâ.

Tout cela semble donc indiquer que les Kanembou, étant les plus
nombreux, avaient absorbé les autres éléments et que la population
bigarrée, constituée par les premiers habitants du royaume du Kanem, a
dû devenir assez rapidement homogène.

A l’origine, le royaume du Kanem comprend : des éléments d’origine arabe
— peu nombreux et qui se sont, d’ailleurs, alliés aux Toubou — des
Toubou et des Kanembou[23].

Les rois du pays sont les descendants de ces émigrants arabes, auxquels
s’adjoignirent successivement certains Toubou et les Kanembou. La
dynastie du roi Sêf Allah (Sêfiya ou Séfouâ) garda assez longtemps son
teint clair, et c’est le prince Tsilim ben Bekrou, dont la mère
appartenait à la tribu kanembou des Dibbiri, qui est expressément
mentionné comme le premier prince à la peau foncée.

Les Kanembou formaient la majorité de la population du pays. Ils
semblent, dès l’origine, avoir eu les caractères qu’ils présentent
encore de nos jours et s’être attachés à la glèbe, formant ainsi la base
de la population soumise et laborieuse.

Les Toubou étaient moins nombreux, et c’est ce qui explique pourquoi les
descendants de ces indigènes ont perdu leur personnalité et n’ont plus
gardé qu’un vague souvenir de leur origine.

Le grand mouvement d’essor du jeune royaume eut lieu à la suite de
l’établissement de l’islam au Kanem, établissement dû au roi Oumê, au
XIe ou au XIIe siècle[24]. Le fils d’Oumê, Dounama, étendit son
influence jusqu’à l’Égypte[25]. Les successeurs de Dounama continuèrent
son œuvre et le premier roi nègre, Tsilim ben Bikorou (1194-1220), fut
l’un des princes les plus puissants de la Nigritie[26]. A la même
époque, les Beni Ḥafs, qui régnaient à Tunis, étaient à l’apogée de leur
splendeur et ils semblent avoir consolidé, par leur amitié, l’influence
des rois du Kanem dans le désert[27].

Le second Dounama (1221-1259) entreprit une guerre de sept ans contre
les Toubou. La chronique de Barth signale, en effet, vers cette époque,
l’arrivée de Teda, population nomade et indisciplinée, qui entra bientôt
en lutte avec le gouvernement régulier du Kanem. Dounama soumit, au
Nord, les Toubou et le Fezzan et conduisit, au Sud, les premières
expéditions contre le Bornou actuel. L’extension du royaume devint
énorme et la chronique rapporte que les domaines de Dounama s’étendaient
depuis le Nil jusqu’au delà du Niger (rivière Baramouassa)[28].

« La guerre contre les Toubou — dit Barth — fut cependant, pour
Dibbalami, l’origine de la décadence de son royaume. Les Kanouri
disaient, au figuré, qu’il avait brisé le _mounni_ ou talisman du
Bornou, et que tous les grands du royaume s’étaient élancés à l’envi
pour s’emparer du trésor qui s’en était échappé. Ceci semble être une
allusion aux désordres intérieurs survenus à l’instigation des divers
fils du roi, dont la puissance s’était accrue par la direction des
expéditions militaires que ce dernier leur avait confiée. Peut-être ce
talisman signifiait-il les _rapports étroits d’amitié et de parenté_ qui
existaient entre les Teda ou Toubou et les Kanouri et que détruisit,
selon toute apparence, la guerre de sept années en question. Bref, après
la mort de Dounama, les guerres civiles, les régicides et les
changements de dynastie se succédèrent sans interruption. »

La remarque de Barth, au sujet des relations existant entre les Toubou
et le royaume du Kanem, concorde avec ce que nous avons déjà dit à ce
sujet. Il est probable d’ailleurs que c’est là la véritable explication
de la perte du mounni, car nous verrons plus loin qu’une fraction
d’origine royale, celle des Boulala, s’appuya sur les Toubou pour
combattre et vaincre les princes régnant au Kanem.

« Le règne de Dounama fut suivi d’une période néfaste de deux siècles
environ, durant laquelle le royaume, désagrégé à l’intérieur par de
fréquentes compétitions, ne cessa d’être en butte aux attaques du
dehors. Les premiers princes de cette période continuèrent contre les
peuplades au sud de la rivière Yôou, les Sô[29] en particulier, les
entreprises guerrières de Dounama ».

Il semble qu’une scission se soit produite dans la famille royale, après
le règne d’Ibrahim ben Dounama (1288-1304)[30]. Tandis que la branche
aînée restait à Ndjimi et continuait à régner au Kanem, deux branches
cadettes se seraient détachées pour aller s’installer du côté de
l’embouchure du Chari et des îles Karga, dans la région où se trouvent
les trois rochers appelés Ḥadjar el Lamis (ou Ḥadjer Tious).

Les Boulala racontent qu’ils quittèrent le Kanem sous la conduite d’ʿAli
Gatel Magabirna, et la généalogie de leurs sultans porte Ibrahim ben
Dounama comme ayant eu un fils du nom d’ʿAli : on peut donc croire que
ʿAli Gatel Magabirna est le fils du sultan du Kanem Ibrahim ben Dounama.
Il est fort probable, d’ailleurs, que le fractionnement en deux tribus
de ces émigrés du Kanem n’a eu lieu que plus tard. La tradition rapporte
que deux frères en eurent le commandement ; les gens de l’aîné prirent
le nom de _Babalia_[31] et ceux du plus jeune le nom de _Boulala_ ou
_Bilala_[32]. Les Boulala se mélangèrent, dans les pays qu’ils
habitaient, à six fractions de la tribu arabe des Hémat. Plus tard, ils
attaquèrent le Kanem et il semble que pour vaincre la branche aînée,
Boulala et Toubou aient réuni leurs efforts. En tout cas, la lutte
devint ardente vers la fin du XIVe siècle.

« Affaibli par les luttes que lui livraient un ou plusieurs de ses fils,
le sultan Daoud[33] (1377-1386) fut assailli par le prince boulala ʿAbd
el Djelil, chassé de sa capitale Ndjimie et tué dans un combat
(1385-1386)[34]. Son fils ʿOthman remporta ensuite quelques succès,
reprit Ndjimie, mais périt à son tour, à ce que l’on dit, dans sa propre
capitale (1390)[35]. A ce dernier succéda un autre ʿOthman, fils
d’Idris, qui partagea, deux années plus tard, le sort de son oncle et de
son cousin[36] ; quelques mois après, Abou Bekr Liyâtou, fils de Daoud,
fut à son tour massacré par les Boulala[37]. Enfin, ʿOmar, également
fils d’Idris, épuisé par ses infatigables ennemis, leur abandonna
entièrement le Kanem sur le conseil des docteurs (1394-1398) et
transféra sa résidence dans le Kagha, district d’une étendue de 40 à 50
milles, situé dans le Bornou, entre Oudjé et Goudjeba[38].

« Non contents d’avoir arraché le Kanem aux mains de leurs rivaux, les
Boulala poursuivirent ceux-ci dans leur retraite. Forcée de se réfugier
dans des contrées à moitié insoumises, derrière des marécages qui
étaient précisément le berceau des Sô ennemis, réduite à n’avoir d’autre
résidence qu’un camp aux stations incertaines et toujours menacées, la
dynastie du Bornou semblait être à deux doigts de sa perte. Pendant
soixante-dix ans elle traîna ainsi un sort misérable, lorsque surgit le
grand roi ʿAli, fils de Dounama (1472-1505), célèbre au Bornou sous le
nom de Maï ʿAli Ghadjideni ; ce prince, qui ouvrit au royaume une
seconde ère de prospérité, peut être considéré comme le nouveau
fondateur du royaume du Bornou proprement dit[39]. »

Ces habitants du Kanem, qui se réfugièrent au Bornou, se mélangèrent aux
habitants primitifs du pays, eurent des enfants des captives que leur
procuraient les hasards de leurs guerres, et c’est ainsi que se forma la
population kanouri, ou kanôri, qui conserva l’usage de la langue
kanembou.

Ce nom de _kanouri_ est expliqué de différentes façons. Les uns disent
qu’il se compose du mot arabe _nour_ (lumière) et de la lettre _k_, qui
sert à former le substantif. _Kanouri_ voudrait donc dire « les gens de
la lumière », et ce nom aurait été donné aux habitants du Bornou parce
qu’ils furent les propagateurs de l’Islam dans le pays.

Les autres disent que _Kanouri_ est une corruption de _Kanâri_, « les
gens du feu ». Ce nom viendrait de ce que les Pouls, musulmans
fanatiques, considèrent les habitants du Bornou comme voués, par suite
de leurs péchés, à toutes les flammes de l’enfer.

Enfin Nachtigal croit que ce mot n’est qu’une corruption de _Kanemri_,
nom qui aurait été donné primitivement aux habitants du Bornou, à cause
de leur origine[40].

Voyons maintenant quelle est l’origine du mot _Bornou_.

Les Arabes disent que ce nom vient de _berr Nouḥ_, la terre de Noé. Le
pays aurait été ainsi appelé soit parce qu’on croyait que l’arche de Noé
avait atterri au Ḥadjer Tious[41], soit — comme nous l’avons entendu
dire — parce que les princes chassés du Kanem se disaient originaires du
pays de Noé (_nâs men berr nouḥ_)[42].

Selon nous, la véritable origine du mot est toute autre. Nous allons
citer tout d’abord quelques noms de populations — avec les deux genres
et le pluriel — pour bien montrer de quelle manière ces mots sont formés
par les Arabes.

  _Boulalaï, Boulali_ un Boulala ;   _Boulalîyé_[43], une Boulala ;

  _Kecherdaï_,                       _Kecherdawîyé_,

  _Kirdaï, Kirdaoui_,                _Kirdawîyé_,

  _Ouadaoui, Ouadaouaï_,             _Ouadaîyé_,

  _Toubaï_,                          _Toubaîyé_,

  _Kanemi, Kanemaï, Kanembaï_,       _Kanembaîyé_,

  _Bernaï, Bornaï_,                  _Birnaouîyé_,

  _Boulala_, des Boulala.

  _Kecherda_, des Kecherda.

  _Kirdi_, des fétichistes.

  _Oudaoua, Nas Ouaddaï_, des Ouadaïens.

  _Toubou_, des Toubou.

  _Kanembou_, des Kanembou.

  _Bôrnou_, des Bornouans.

Or, les généalogies boulala donnent à Sêf, le sultan qui fonda le birni
(résidence, capitale) de Ndjimi, le nom de Moḥammed Sêf Allah et aussi
de Moḥammed el Kebir _el Birnaoui_. Nous verrons plus loin que lorsque,
chassés par les Boulala, les rois du Kanem vinrent s’installer au
Bornou, ils y fondèrent une nouvelle capitale, dont le nom arabe est
Gasr (Qaṣr) Eggomo et que les Kanembou appellent Birni Gassaro. Un
habitant du Birni Gassaro a donc dû être appelé Birnaoui, Birnaï, et
c’est en somme le même mot qui est employé actuellement pour désigner un
habitant du Bornou, un Bornouan (Bernaoui, Bernaï, Bornaï)[44].
Remarquons, d’ailleurs, que _Birnaouîyé_, une Bornouane, est bien le
féminin du mot _Birnaoui, Birnaï_. Les habitants du Birni Gassaro
étaient surtout des Kanembou (sing. _Kanembaï_) et des Toubou (sing.
_Toubaï_). Il serait donc compréhensible que, par analogie, le mot
_Bernaï, Bornaï_ ait fait au pluriel _Bôrnou_. Ce nom de Bôrnou fut plus
tard étendu à l’ensemble de la population kanouri et le pays fut appelé
« terâb hana Bornou, dar hana Bornou, makân hana Bornou ». De même
qu’aujourd’hui l’on dit couramment

  _nemchi fi Kreda_, je vais chez les Kreda ;

au lieu de :

  _nem chi fi dâr Kreda_, je vais chez les Kreda.

  _nemchi fi Ouaddaï_, je vais au Ouadaï ;

au lieu de :

  _nemchi fi dâr Ouaddaï_, je vais au Ouadaï.

de même a-t-on dû dire alors

  _nemchi fi Bornou_ : je vais chez les Bornouans.

Le mot Bornou a donc servi à désigner le pays aussi bien que les
habitants[45].

Telle est, croyons-nous, l’explication à donner du mot Bornou.

Une ère de relèvement s’ouvrit pour le Bornou à l’avènement d’ʿAli ben
Dounama (1472-1505), dont le règne complète la dernière période du XVe
siècle. Ce prince rétablit l’ordre dans son royaume et fonda la ville
fortifiée de Gasr Eggomo (Birni Gassaro), à trois journées de marche à
l’ouest de l’emplacement de la future Kouka. ʿAli chercha à répandre au
dehors l’influence du Bornou et ses succès lui valurent le surnom de _El
Ghâzi_ (الغازي : le guerrier, le conquérant). Il reprit la lutte pour la
conquête du Kanem, où régnaient toujours les Boulala[46].

« Idris, surnommé Katakarmâbi[47] (1504-1526), le digne fils et
successeur d’ʿAli, accomplit ce que réclamaient impérieusement le repos
et la prospérité du Bornou, c’est-à-dire l’humiliation et la défaite des
Boulala. Peu après son avènement au trône, il marcha sur le Kanem, à la
tête d’une armée considérable, battit le prince Dounama, et rentra
triomphalement dans l’ancienne Ndjimi, cent vingt-deux ans après que le
roi Daoud en eût été chassé pour être massacré ensuite. Depuis cette
époque, et jusqu’au commencement du dernier siècle, le Kanem est resté
une province du Bornou, mais n’est jamais redevenu le siège du
gouvernement ; et les rois qui succédèrent à Idris durent encore y faire
plusieurs expéditions militaires pour s’assurer définitivement sa bonne
et paisible possession. Idris Katakarmâbi, à peine la conquête terminée,
dut déjà revenir sur ses pas pour battre à son tour le frère de son
ennemi vaincu[48]. »

Les successeurs d’ʿAli continuèrent sa politique et ʿAbdallah ben
Dounama (1564-1570) réussit à soumettre les Boulala d’une façon qui
semblait à peu près définitive[49].

Le royaume du Bornou atteignit l’apogée de sa puissance avec Idris ben
ʿAli, surnommé Amsâmi ou Alaôma (1571-1603)[50].

Idris battit les Sô et, du côté de l’Ouest, s’avança jusqu’à Kano et
Zinder. « Après l’humiliation des Kanaoua[51], vint celle des Touareg
(Imôchagh) ou Berbères, qui vivaient dans le nord-ouest du royaume.
Idris brisa, en trois expéditions militaires, toute la force de ces
diverses tribus, ainsi que celle des Berbères d’Aïr, et il s’attacha à
consolider l’indépendance des Teda ou Toubou, dont le territoire était
pour lui d’une haute importance, comme moyen de rapports entre le Bornou
et les contrées du littoral méditerranéen. Il est à remarquer que, dans
cette occasion, il fit un long séjour à Bilma, le grand centre
d’exportation du commerce du sel.

« Cinq expéditions dans le Kanem marquent encore cette première période.
En montant sur le trône, Idris Alaôma avait conclu un traité de paix
avec le prince des Boulala ʿAbdallah qui, malgré ses défaites réitérées,
avait conservé une position tributaire presque indépendante. Il est
certainement remarquable, au point de vue de la civilisation de ce pays,
que les conditions de ce traité fussent rédigées en double expédition,
selon les formes diplomatiques, pour la garantie réciproque des parties
contractantes.

« Après la mort d’ʿAbdallah, son fils Moḥammed ne tarda pas à être
détrôné par son oncle, qui viola le traité de paix et s’affranchit de la
dépendance du Bornou. La lutte qui s’ensuivit, fut en général, favorable
à Idris, quoiqu’il semble que son armée ait éprouvé des pertes
considérables. Ces pertes tenaient aux difficultés matérielles de la
campagne et aussi à ce qu’il fallait combattre un ennemi très mobile,
qui s’échappait constamment sans laisser de prise, pour se montrer de
nouveau au moment où l’on s’y attendait le moins. Idris réussit enfin à
soumettre tout le pays (y compris le Fitri qui semble avoir, depuis
lors, perdu son indépendance) et à replacer Moḥammed sur le trône ; mais
à peine était-il reparti qu’il dut revenir au Kanem pour prêter
assistance à son protégé[52]. » La guerre contre les Boulala avait été
surtout conduite par le vizir Idris ben Haroun, dont parlent encore les
Kanembou.

Comme on le voit, la lutte fut continuelle entre les Bornouans et les
Boulala, tant que ces derniers restèrent au Kanem. La souveraineté du
Bornou semble, à ce moment-là, s’être étendue d’une façon plus
particulière aux districts de Fouli, Kologo, Nguigmi — c’est-à-dire à la
région du Kanem avoisinant les bords du lac —. Le reste du pays (Mâo,
Ngouri, Dibinentchi, Mondo) restait occupé par les Boulala.

Après la mort d’Idris Amsâmi, la puissance du Bornou ne cessa de
décliner. Le Kanem, en particulier, échappa de nouveau aux princes de
Birni Gassaro et les Boulala y redevinrent les maîtres. La tradition
rapporte, en effet, que les Boulala régnaient au Kanem lorsque les
Toundjour, venus du Ouadaï, arrivèrent dans la région de Mondo, vers le
milieu du XVIIe siècle. Une lutte acharnée s’engagea entre les Toundjour
et les Boulala et ceux-ci, vaincus, durent quitter le pays. Ils allèrent
alors s’installer à l’est du Baḥr el Ghazal, dans la région de Massoa,
qu’ils quitteront plus tard pour aller conquérir le Fitri.

Les Toundjour, victorieux, régnèrent dès lors au Kanem et leur chef
siégea à Mao. L’influence de cette tribu s’étendait d’ailleurs sur
d’autres populations que celles du Kanem, car tous les Arabes qui
nomadisaient dans les régions du Sud-Est (Dagana, Oulad Mehâreb, Oulad
Serrâr, etc.) payaient un tribut régulier au sultan des Toundjour.

Le Bornou intervint plus tard, afin de reprendre son ancienne influence
au nord du lac. Un esclave haoussa chargé d’un commandement militaire,
Dalafno[53], longea la rive ouest du Tchad et vint attaquer les
Toundjour. Il les vainquit et leur imposa un tribut, au nom du sultan du
Bornou.

Les Toundjour avaient été refoulés dans la région de Mondo : Dalafno et
ses gens s’installèrent à leur place, à Mao[54], et se fixèrent
définitivement dans le pays. A ce moment-là, une différence très
sensible existait déjà depuis longtemps entre les habitants du Kanem et
les descendants de ceux qui avaient autrefois émigré au Bornou — entre
les Ianembô[55] et les Kanôréa —. C’est pourquoi les nouveaux venus
furent appelés Bôrnou, ou encore, d’une façon plus particulière,
Dalatoua[56], en souvenir du chef qui les amena au Kanem. Le chef des
Dalatoua était l’alifa de Mao, qui commandait au Kanem et apportait
chaque année à Birni Gassaro l’impôt qui devait être payé au sultan du
Bornou.

Les princes sans énergie qui succédèrent pendant deux siècles à Idris
Amsâmi laissèrent péricliter la force et la puissance de leur royaume.
Les Pouls, ces musulmans fanatiques, détruisirent les anciens domaines
des Haoussa et, en 1808, attaquèrent les troupes du Bornou près de Gasr
Eggomo. L’armée du sultan fut battue. « Celui-ci eut à peine le temps de
se sauver par la porte orientale avec tout son encombrant attirail de
cour, tandis que, sans pompe ni cérémonial, les Fellata victorieux
entraient dans la ville par le côté opposé. » Ce sultan, Aḥmed ben ʿAli,
prince sans aucune volonté, était incapable de mener vigoureusement la
lutte entre les Pouls.

Le Bornou fut sauvé par un faqih kanembou, Moḥammed el Amin[57], homme
extrêmement énergique et adroit. Ce dernier fit appel à ses compatriotes
et à plusieurs cheïkhs considérables des Arabes-Choa : Mallem Terab et
El Gôni Dris (des Hassaouna), et Brahim Abdallahi (des Oulad Hemed). Les
Bornouans reprirent courage et se groupèrent autour du faqih, qui vit
s’accroître de jour en jour le nombre de ses partisans. Il put ainsi
lutter avec avantage contre les Pouls et il réussit à les refouler dans
la partie occidentale du royaume. Le sultan appela alors El Amin à sa
cour et lui confia le commandement de l’armée bornouane. Grâce aux
succès remportés par le faqih, Aḥmed put rentrer dans sa capitale, où il
mourut en 1810[58].

Dounama (1810-1817), son fils et successeur, essaya de lutter tout seul
contre les Pouls ; mais il fut chassé du Birni Gassaro et, réduit à
errer dans son propre royaume, il dut faire appel au faqih. Celui-ci
prit alors le titre de cheïkh. A la suite d’intrigues menées contre lui
par le sultan et sa cour, le faqih déposa Dounama et le fit
emprisonner : son oncle paternel, Moḥammed Nguéléroma, lui succéda.
Celui-ci fut bientôt déposé à son tour et Dounama redevint sultan : il
trouva la mort dans la guerre contre le Baguirmi, en 1817[59].

Il fut remplacé, pour la forme, par son frère Ibrahim (ou Ibram), qui
fut mis à mort en 1846, par ordre du cheïkh ʿOmar, fils et successeur de
Moḥammed el Amin[60]. ʿAli, fils d’Ibrahim, essaya de lutter avec l’aide
du Ouadaï contre le vrai maître du Bornou, ʿOmar, et périt dans un
combat, quelque temps après son avènement[61]. Ainsi finit la lignée des
Sêfiya.

A cette dynastie succéda celle des Kanemiin, dont le cheïkh Moḥammed el
Amin el Kanemi avait été le fondateur. Celle-ci fut chassée du Bornou,
en 1893, par l’aventurier Rabaḥ, qui succomba à son tour, le 22 avril
1900, à la bataille de Koussouri[62].

A l’heure actuelle, Beker Guerbeï, petit-fils du cheïkh ʿOmar, est le
sultan du Bornou anglais, et ʿOmar Sanda un autre petit-fils d’ʿOmar,
règne sur le Bornou allemand.

Le cheïkh El Amin avait fait bâtir une nouvelle capitale sur les bords
du lac Tchad : elle reçut le nom de Kouka[63]. L’ancien faqih eut
bientôt à combattre le sultan du Baguirmi, qui s’était affranchi de la
suzeraineté du Bornou et avait marqué son hostilité à l’usurpateur
bornouan. Le cheïkh fit appel au sultan du Ouadaï, ʿAbd el Kerim Saboun,
afin de pouvoir réduire le vassal rebelle. Saboun pilla Massnia, la
capitale du Baguirmi, mais, après y avoir installé un nouveau sultan, il
retourna au Ouadaï. Le prince intronisé fut d’ailleurs bientôt remplacé
par son frère Bourgoumanda qui, devenu vassal du Ouadaï, se déclara
l’ennemi du Bornou. Les Bornouans furent battus à Ngala[64], en 1817, et
cette défaite coûta la vie au sultan Dounama. Le cheïkh conclut alors
une autre alliance avec les Fezzanais. ʿAbd el Djelil et ses Oulad
Sliman vinrent pour la première fois dans ces régions et, en compagnie
des Bornouans, ravagèrent le nord du Baguirmi (1818). Cette guerre se
termina par une victoire du cheïkh à Ngala, en 1824[65].

Moḥammed el Amin, obligé de défendre le Bornou contre de multiples
ennemis, n’avait pas pu intervenir efficacement au Kanem, que les
sultans du Ouadaï réclamaient comme une ex-possession des Boulala : ʿAbd
el Kerim Saboun (1805-1815), avait déjà occupé les districts du sud-est
et son œuvre fut plus tard complétée par Moḥammed Chérif. L’influence du
Bornou ne se faisant presque plus sentir au Kanem, ce pays était troublé
par des luttes continuelles. Les Dalatoua et les Toundjour se battaient
pour avoir la prépondérance dans le pays, et cette rivalité coûta la vie
à plusieurs chefs et à un grand nombre de guerriers. Le fougbou Djeber,
mandé à Kouka par le sultan du Bornou, ne revint plus au Kanem. Les
Toundjour dirent alors que leur chef avait été assassiné ou empoisonné,
tandis que les Bornouans affirmèrent qu’il était simplement mort de
maladie. La mort de Djeber ne changea rien, d’ailleurs, et la lutte
continua entre les deux tribus ennemies.

Les Dalatoua avaient toujours été soutenus par les Bornouans. Aussi les
Toundjour firent-ils un bon accueil aux Ouadaïens, lorsque ceux-ci
vinrent pour la première fois au Kanem. Toundjour et Ouadaïens
oublièrent leurs anciennes luttes pour se rappeler seulement que le
fondateur de la dynastie ouadaïenne, ʿAbd el Kerim ben Djamé, avait
épousé une femme toundjour, Aché.

Les habitants du Kanem s’étaient réfugiés dans les îles du Tchad, à
l’arrivée des Ouadaïens. Ceux-ci reconnurent les Toundjour comme les
maîtres de la région, qui fut dès lors placée sous la suzeraineté du
Ouadaï : les autres populations devaient payer un tribut au fougbou de
Mondo. Cela ne dura pas longtemps : le chef ʿAli oueld Tchad fit appel
aux Bornouans et les Dalatoua recouvrèrent leur ancienne prépondérance
au Kanem. Cette situation fut d’ailleurs acceptée par le Ouadaï, et le
chef de Mao changea son titre d’_alifa_ pour celui d’_aguid_[66]. Ces
aguids allaient se faire reconnaître à Abéché et donnaient eux-mêmes
l’investiture, le turban de commandement (kademoul)[67], aux chefs
kanembou et ḥaddad.

Le cheïkh Moḥammed el Kanemi mourut en 1835 et son fils ʿOmar lui
succéda. Pendant que celui-ci se débattait au Bornou au milieu des
difficultés que lui suscitaient les partisans de la dynastie légitime et
voyait son royaume ravagé par le sultan du Ouadaï Moḥammed Chérif
(1846), un événement important se produisait au nord du Tchad :
l’arrivée des Oulâd Slimân[68]. Ces Arabes vinrent s’installer au Kanem
et ce nouvel élément augmenta encore l’anarchie dans laquelle vivait ce
malheureux pays.

Les Oulâd Slimân avaient combattu contre les Turcs pour la possession du
Fezzân, mais leur chef ʿAbd el Djelil avait été battu et tué à El Baghla
(1842). Sur le conseil donné par le cheïkh avant de mourir, les Oulâd
Slimân émigrèrent vers le Sud, vers les riches contrées qu’ils avaient
appris à connaître lorsque, alliés du Bornou, ils faisaient la guerre au
Baguirmi. Sous la conduite de Moḥammed, fils aîné d’ʿAbd el Djelil, ils
allèrent d’abord au Borkou, puis ils descendirent vers le Manga et le
Léloua (ou Liloa).

L’arrivée de ces nomades bouleversa l’équilibre traditionnel du Kanem.
Ils devinrent les maîtres de la région, grâce à leur habitude de la
guerre et, surtout, à la supériorité de leur armement. Ils n’avaient
guère à combattre, en effet, que des populations armées de lances et de
sagaies, dont ils eurent facilement raison. Ils pressurèrent les
peuplades vaincues, pour lesquelles ils se montraient d’autant plus durs
que leur mépris était profond pour ces gens noirs (nâs zourq), qu’ils
traitaient de _kerâda_[69] (infidèles).

Les Oulâd Slimân allèrent razzier partout et rayonnèrent du Kanem dans
toutes les directions. Enhardis par leurs succès, ils eurent le tort de
s’attaquer aux troupeaux des Touareg, dont les chameaux servaient à
faire le commerce du sel de Bilma.

Les Oulâd Slimân enlevèrent des milliers de têtes de bétail dans les
environs de Kawar. Mal leur en prit, car, en 1850, les Kel Oui
rassemblèrent dans le pays d’Azbin tous les hommes valides de leurs
diverses tribus : leurs 7.000 guerriers montés surprirent les Arabes à
Medeli, près de Bir Alali, et en firent un effroyable carnage. Quelques
cavaliers seulement purent échapper. La tribu semblait ne plus devoir se
relever d’un coup aussi terrible et Barth, qui visita le Kanem à quelque
temps de là (1855), parle de sa « complète décadence ».

ʿOmar crut qu’il pourrait tirer un grand parti de ces nomades turbulents
et que ceux-ci le défendraient au Kanem contre les empiétements du
Ouadaï. Il prit sous sa protection les débris de la tribu et pourvut les
Oulâd Slimân d’armes et de chevaux, en leur donnant la surveillance des
frontières bornouanes du côté du Ouadaï.

Les Arabes se refirent vite. Ils s’allièrent à Barka Hallouf, le chef
des Gadoa[70], et ils furent dès lors les maîtres du Kanem. Ils
recommencèrent leurs pillages et, s’ils combattaient d’une façon
générale les aguids el baḥr[71] du Ouadaï, ils ne se gênaient guère pour
razzier les sujets du cheïkh ʿOmar, leur protecteur. Vers 1861, ils
soutinrent par les armes les prétentions au trône du Ouadaï d’un rival
du roi ʿAli. En 1871, au moment où Nachtigal visitait le Kanem, les
Oulâd Slimân étaient redevenus ce qu’ils étaient avant leur écrasement
par les Touareg. Ils pillaient au Kanem, au Dagana, et s’avançaient
jusqu’au Chari, dans le dar Kaddada. Cependant, au Kanem même, ils
furent toujours tenus en respect par les Ḥaddâd de la région de Ngouri
et Dibinentchi. Ils ne purent jamais rien contre les flèches
empoisonnées de ces derniers, avec lesquels ils évitaient d’ailleurs de
se mesurer. Du côté de l’Est, ils exécutèrent des razzias chez les
Kreda, les Kecherda et tous les nomades du nord du Ouadaï : Oulâd
Rachid, Maḥâmid et autres. Ils s’avancèrent même jusqu’au Darfour. Ils
allaient également piller plus au nord, au Borkou et chez les Bideyat.

En somme, à ce moment-là, le Kanem était un bizarre assemblage de
populations qui se battaient constamment entre elles. Les Dalatoua de
Mao étaient toujours les ennemis des Toundjour. Les Kanembou et Ḥaddâd
de Dibinentchi luttaient contre les Kanembou et Ḥaddâd de Ngouri. Les
habitants du Kanem et les Kreda, faisant usage de mauvais procédés,
échangeaient les coups de main et les razzias. Les Oulâd Slimân
pillaient tout le monde. Les Ouadaïens faisaient de temps en temps leur
apparition dans le pays et prélevaient les impôts en pratiquant la
manière forte : les aguids el baḥr, avec leurs troupes grossies par des
auxiliaires (Kreda, Oulâd Hemed et habitants du Kanem), se battaient
parfois contre les Oulâd Slimân et leurs alliés Ouassili (Megâreba,
Ourfalla, Bedour, etc.) ou Gourân (Gadoa, Komassalla, Dogorda). Cette
situation dura jusqu’au moment de notre arrivée dans le pays. Le sultan
du Ouadaï avait vainement essayé de s’attacher les Oulâd Slimân, qu’il
ne pouvait atteindre facilement et qui pillaient constamment ses sujets
de l’Ouest. Après ʿAli, sous le règne du pusillanime Yousouf,
l’influence des Oulâd Slimân devint prépondérante au Kanem.

Les Kouri et les Boudouma avaient toujours été à l’abri dans leurs îles
du Tchad. Ils se battaient entre eux et ils pillaient leurs voisins. Un
certain nombre de fractions kanembou (Ngalên, Korio, etc.) s’étaient
réfugiées dans les îles du lac et y menaient le même genre de vie que
les Kouri et les Boudouma. D’autres Kanembou et des Ḥaddâd partirent à
la recherche d’un pays moins troublé que le Kanem et allèrent
s’installer au Dagana.

La puissance des Oulâd Slimân allait en grandissant. En 1872, la lutte
éclata entre eux et leur ancien allié Barka Hallouf, qui fut battu et
tué : une razzia complète des Gadoa et de leurs alliés s’ensuivit. Plus
tard, les prétentions des Arabes se tournèrent vers la région de Mao.
Nous avons déjà dit que les alifas (ou aguids) des Dalatoua allaient à
Abéché recevoir l’investiture et que les chefs kanembou et ḥaddâd
venaient prendre le kademoul à Mao. Les Oulâd Slimân destituèrent
l’alifa Meta et le remplacèrent par l’alifa Hadji. Le sultan Yousouf
accepta le changement et il rendit même aux Oulâd Slimân 200 chameaux
qui leur avaient été pris par l’aguid el baḥr Oualdi Chaïb.

Sauf la région de Ngouri et Dibinentchi, peuplée de Ḥaddâd, et le
district occupé par les Toundjour (Mondo), où les Ouadaïens venaient
assez fréquemment, le reste du Kanem appartenait aux Oulâd Slimân. Ceux-
ci razziaient les malheureux habitants de ce pays, déposaient les chefs
et rendaient la justice selon leur fantaisie. Les captifs qu’ils
faisaient — et, pour les Oulâd Slimân, aucune distinction ne pouvait
exister entre les Kerâda — étaient en grande partie vendus à Kawar.

La région de Mondo elle-même ne fut pas épargnée par les Arabes. Vers
1883, ceux-ci réclamèrent un tribut au fougbou ʿOthman, qui refusa,
alléguant qu’il payait déjà l’impôt aux Ouadaïens. Mais ces derniers
étaient loin et, d’ailleurs, Yousouf n’était pas capable de faire
respecter les droits du Ouadaï au Kanem. Les Oulâd Slimân et l’alifa
Hadji — celui-ci très heureux de marcher contre l’ennemi séculaire —
saccagèrent la région de Mondo, massacrant et réduisant en esclavage les
malheureux Toundjour. Le fougbou ʿOthman et deux de ses parents (El Amin
et Abou Keren) furent emmenés à Mao et assommés à coups de massue par
les esclaves, à côté des fosses où leurs corps devaient être ensevelis.

Mais le chef des Oulâd Slimân, ʿAbd el Djelil, fut assassiné et, après
lui, des dissensions intestines brisèrent l’unité de la tribu. Les
Miaïssa et Djebaïr, avec Cheref eddin, se battirent contre les Chirédat,
Héouat, Megâreba, Bedour, Guedadfa et Medjaberé de Rhèt. Les populations
du Kanem prirent part à la lutte. L’alifa Djerab, de Mao, et les Gadoa
étaient avec Cheref eddin ; les Dogorda, les gens de Mondo et de Ngouri
avec Rhèt. Les Khouân soutenaient ce dernier. Pendant ce temps-là, les
Ouadaïens avaient eux aussi leurs querelles intérieures et ne pouvaient
pas intervenir au Kanem.

C’est dans cet état d’anarchie que la mission Joalland-Meynier, contre
laquelle les gens de Ngouri essayèrent inutilement une faible
résistance, trouva le Kanem à la fin de 1899. Au début de 1900, eut lieu
le passage de la mission Foureau-Lamy. Les Snoussis entrèrent alors en
scène. Moḥammed el Barrani, délégué de Moḥammed el Mahdi, fils de
Senoussi, fonda en 1900 la zaouia de Bir Alali. El Barrani,
indépendamment de ses Khouân, avait avec lui des Touareg[72] de l’Aïr et
du Damerghou et les Ouassili de Rhèt.

A la fin de 1901, eut lieu le premier combat de Bir Alali, qui coûta la
vie au capitaine Millot. Le 18 janvier 1902, le commandant Tétart enleva
la zaouia[73]. Les Senoussis se retirèrent alors au Borkou. Le Kanem fut
occupé et le groupe Djebaïr-Miaïssa, des Oulâd Slimân, fit sa
soumission. Le cheïkh Aḥmed, qui avait remplacé son frère Rhèt, tué
devant Bir Alali, rejoignit les Khouân avec le reste de la tribu.

Pendant tout le reste de l’année 1902, nous eûmes encore à repousser des
attaques dirigées contre le Kanem : les Arabes dissidents secondaient
les lieutenants du Mahdi. Il y eut une série de combats autour de Bir
Alali, et le chef Abou Aguila se fit tuer avec tous ses Khouân sous les
murs du nouveau poste, dont la garnison était commandée par le capitaine
Fouque et le lieutenant Poupard.

Il y eut ensuite des opérations de police contre les pillards arabes et
toubous affiliés aux Senoussis : les indigènes dissidents furent
malmenés par le lieutenant Mangin, qui commandait le peloton de
méharistes du Kanem, et le cheïkh Aḥmed fit sa soumission au lieutenant-
colonel Gouraud, en janvier 1905.

L’hostilité des Senoussis n’a pas désarmé depuis et nous aurons
l’occasion de parler, à propos de cette secte, des pointes qui ont été
poussées au Borkou et dans l’Ennedi par les troupes du Kanem.


                      _LA POPULATION KANEMBOU_[74]


Il est facile de voir, d’après ce qui précède, que les mélanges doivent
avoir été fréquents entre les diverses peuplades du Kanem. De plus, les
indigènes n’ont gardé la plupart du temps qu’un souvenir assez confus de
leur origine. Il serait donc difficile d’établir des démarcations
absolues entre les diverses populations.

C’est ainsi qu’on trouve des Nguedjem chez les Kanembou et les Boulala,
des Maguemi chez les Kanembou et les Bornouans ; qu’on voit des Maguemi
et des Kreda, des Kreda et des Nguedjem, des Nguedjem et des Boulala,
des Boulala et des Ḥaddâd prétendre avoir la même origine. Il est encore
plus difficile d’établir les différences qui existent entre les diverses
parties de chaque population. Les divisions adoptées par les indigènes
ne sont pas nécessairement logiques et parfois les événements ont amené
le groupement sous un même nom de fractions d’origine différente. Ainsi
les Goudjirou, considérés actuellement comme une tribu kanembou, sont en
réalité d’origine kouka. Le fait n’est d’ailleurs pas particulier au
Kanem et nous aurons encore l’occasion de le signaler.

Les Kanembou comprennent plusieurs familles, qui se subdivisent
généralement elles-mêmes en un certain nombre de fractions[75]. Ces
fractions, très nombreuses d’ailleurs, n’impliquent pas de caractère
particulier. C’est simplement le nom d’un chef ou d’un personnage
important, un nouvel emplacement ou même un changement dans la vie
ordinaire de la fraction qui a donné lieu à un nouveau nom.

Les Diâbou Assakéléa par exemple, sont ainsi appelés du nom d’Assakélé,
la fille d’un ancien sultan boulala du Kanem. De même, une fraction des
Kadjidi a pris le nom de Boudouma par suite de son voisinage avec les
insulaires du Tchad. On remarquera également qu’il y a des Ngalên chez
les Kadjidi et chez les Kankena. Ces deux fractions ngalên sont
installées dans la région du lac, où elles élèvent de grands troupeaux
de bœufs. De même que le plus beau taureau d’un troupeau — celui qui a
généralement les plus grandes cornes et qui sert de guide — porte le nom
de _kabour_, de même la plus belle vache porte le nom de _ngalên_[76].
Les indigènes du Tchad, vivant surtout du produit de leurs troupeaux,
tiennent beaucoup à leurs bêtes laitières. Un beau kabour ne dépasse
guère dix thalers (30 fr.), tandis qu’une ngalên et son veau valent
trente thalers (90 fr.). Une ngalên est donc la bête du troupeau qui a
le plus de valeur. Le nom de _Ngalên_ a été donné aux indigènes de ces
deux fractions kanembou soit pour indiquer qu’ils étaient de grands
éleveurs de bœufs, soit pour montrer qu’ils étaient aux autres indigènes
ce que la vache ngalên est au reste du troupeau. C’est probablement tout
ce qu’il faut retenir des explications données par les indigènes.

Quoi qu’il en soit de ces divisions, les Kanembou présentent à peu près
tous les mêmes caractères. Ils sont généralement assez grands, bien
constitués et ils ont le teint des négroïdes (azreq). On trouve bien
chez eux des individus à la peau plus ou moins rougeâtre, mais cela
tient à des alliances avec les Gourân ou même avec les Arabes. Quant au
nom de _iam kiamé_ (les hommes rouges), nous ne croyons pas qu’il ait
jamais été donné aux Kanembou, dont le teint est généralement noir, de
ce noir bronzé que l’on trouve si souvent dans la région du Tchad. En
tous cas, nous n’avons pas pu trouver confirmation du fait que les
Kanembou auraient été désignés sous ce titre.

La tradition, comme nous l’avons déjà dit, rapporte qu’ils vinrent du
Nord et que, en compagnie d’Arabes et de Toubou, ils occupèrent le
Kanem, au lieu et place des Pouls partis vers l’Ouest.

Les Kanembou qui s’installèrent plus tard au Bornou se mélangèrent à
diverses populations, le type primitif s’altéra et devint celui des
Kanôréa actuels du Bornou. La langue elle-même subit certaines
modifications, et, actuellement, l’idiome du Bornou et celui du Kanem
diffèrent quelque peu[77]. Les mœurs et les habitudes subirent des
changements profonds. Un seul fait suffira à le montrer : alors que le
métier de teinturier, qui a jadis été la grande industrie de Kouka, est
considéré au Bornou comme un métier normal, il est regardé au contraire
chez les Kanembou comme un travail dégradant, qui doit être abandonné
aux Ḥaddâd et aux captifs.

La langue kanembou et la langue toubou appartiennent à la même famille
et il y a même entre elles de nombreux points communs[78]. Le fait
semble donc indiquer une étroite parenté entre les deux populations. La
tradition dit d’ailleurs que, avant la migration au Kanem, les Gourân et
les Kanembou habitaient des pays voisins. Les Kanembou ont cependant le
teint plus foncé que les Toubou ; ils n’ont pas, d’autre part, la
maigreur et l’élasticité que ceux-ci doivent à leur vie nomade. La
transition est formée entre les deux populations par ceux d’entre les
Toubou qui sont sédentaires et qui vivent au milieu des Kanembou.
Quoiqu’il soit facile parfois de reconnaître en eux des Toubou, on
remarque cependant que leurs formes sont plus pleines et plus massives
que celles de leurs frères nomades. Des mélanges fréquents se sont
d’ailleurs effectués entre les tribus vivant côte à côte, et nous
verrons des fractions kanembou se réclamer d’une origine toubou.

Les Kanembou ont généralement la tête rasée. Ils gardent parfois la
barbe, mais pas la moustache. Comme beaucoup d’autres populations, ils
ont sur le visage certaines cicatrices particulières. Les femmes
kanembou arrangent leurs cheveux en petites tresses, tombant autour de
la tête et encadrant le visage. Elles enduisent leurs cheveux de beurre
et, au moyen de certaines graines (tèb, hélbé), elles arrivent à
épaissir les tresses et à les rendre raides comme des bâtonnets. Cela ne
tient pas au soleil, d’ailleurs. Le beurre et la sueur dégouttent alors
sur les épaules et c’est pourquoi l’odeur répandue dans un marché, à
l’heure de midi, ne réjouit guère l’Européen. Les femmes kanembou aiment
beaucoup l’ambre comme parure et, suivant leurs ressources, les morceaux
d’ambre dont se composent leurs colliers sont plus ou moins gros.

Les Kanembou sont surtout agriculteurs. Leur grande préoccupation est la
récolte du mil, qu’ils sèment au début de la saison des pluies (juin-
juillet) et qu’ils coupent vers octobre ou novembre. Ils ont aussi
d’assez nombreux troupeaux, auxquels ils tiennent beaucoup. Ce sont des
gens relativement laborieux et très calmes. Avant notre arrivée dans le
pays, ils formaient la population la moins turbulente et la moins
pillarde.

Les Kanembou ont constitué de tous temps la majorité des _mesâkin_[79]
du Kanem et ils ont vécu tour à tour sous la coupe des différents
maîtres du pays (siyâd ed dâr) : Boulala, Toundjour, Dalatoua, Ouadaïens
et Oulâd Slimân. Ils ont été pressurés et pillés sans merci pendant de
longs siècles. Malgré cela, ils ont gardé le souvenir du rôle qu’ils
jouèrent autrefois, sous les successeurs du roi Sêf. Ils se considèrent
comme une population de race supérieure, qui compte parmi ses ancêtres
des guerriers illustres. Cette idée leur fait garder des préjugés assez
curieux sur les occupations auxquelles peut ou ne peut pas se livrer un
Kanembou authentique. Et cela, ainsi que la différence d’armement,
permet de les distinguer des Ḥaddâd, car il est impossible de
différencier autrement les deux populations, attendu qu’elles ont le
même physique et la même langue. C’est ainsi qu’un Kanembou considère
comme indigne de lui de faire de la teinture, de tisser des gabag[80],
de dépouiller de leur peau les bêtes égorgées, d’être armé de flèches,
etc. Nous reviendrons d’ailleurs sur ce sujet à propos des Ḥaddâd.

Les Kanembou sont d’assez bons musulmans. Ils observent régulièrement
les pratiques de l’Islam : cinq prières par jour, jeûne du Ramadân, etc.
Ils ne mangent pas de cochon. Ils ne mangent pas non plus cette espèce
de grosse grenouille (ambourbeté), que mangent les Lisi[81] et les
fétichistes et que les habitants du Kanem considèrent comme un animal
impur. Ils ne boivent ni merissé[82] ni khall[83]. Ils ne prennent pas
de tabac.

On ne trouve pas chez les Kanembou l’austérité et la rigidité des
principes que l’on remarque chez certains Toubou, les Kreda par exemple.
Leurs mœurs ne sont cependant pas relâchées comme celles de leurs frères
du Bornou. Tout homme coupable d’adultère doit payer une amende au mari
trompé, et tout séducteur d’une jeune fille est tenu d’épouser celle-ci.
Les femmes kanembou ne courent pas les aventures galantes et ne
s’adonnent pas ouvertement à la prostitution, ainsi que le font nombre
de Bornouanes. Elles n’ont pas le caractère irascible des femmes toubou
et ne gardent pas — comme on le dit de ces dernières — de couteau caché
sous leur pagne.

Dans les tams-tams, les hommes sont armés de leurs sagaies et leur
cercle tourne au petit pas de course autour des instruments. Puis,
chacun d’eux se détache à son tour et se met à bondir frénétiquement sur
place, en sautant alternativement sur l’un et l’autre pied et en élevant
les jambes très haut. Il fait vibrer en même temps le bois de son
arme[84]. Cet exercice est très fatigant. Aussi est-ce un signe de
réelle vigueur que de pouvoir l’exécuter plus longtemps que les autres
hommes. Généralement les chefs se piquent de donner de la sorte une
preuve de leur supériorité physique. Pendant ce temps, les femmes
accompagnent le cercle des hommes en dansant : elles poussent leurs you-
you et agitent devant les chefs de petites branches vertes[85].

Quand les femmes sont toutes seules, elles se mettent en cercle et, tout
en frappant l’une contre l’autre leurs sandales de bois, elles agitent
la tête et secouent leurs cheveux. Ce genre d’amusement est pratiqué par
nombre d’autres populations, les Kotoko par exemple. Les Bornouanes,
elles, tout en sautant et en se trémoussant, font se heurter leurs gros
derrières ; ou bien elles balancent leurs bras le long du corps et font
choquer les paumes des mains par derrière et par devant, et sautent par
instants sur place en étendant les bras au-dessus de la tête et en
claquant des mains.


MAGUEMI : Regdôbou, Intchalbou, Iabriou (pour Iagoubribou),
Chilangourôou, Katria, Beredelôou, Berea, Diârou, Tdouga, Bouloua,
Fôrebou, Maniya, Ngalma Doukko.

La tribu des Maguemi est très considérée au Kanem. Ce sont les
descendants de ces émigrés du Nord, de souche arabe, qui, avec l’aide
des Toubou et des Kanembou, fondèrent le royaume du Kanem d’abord, du
Bornou ensuite. Les anciens rois appartenaient à cette famille. De là la
considération dont jouissaient et jouissent encore les Maguemi. C’est
ainsi que, au temps où les Toundjour et les Dalatoua commandaient au
Kanem, un Maguemi ne devait pas être emprisonné : il ne pouvait être
puni que d’une amende. Mais, plus tard, les Ouadaïens et les Oulâd
Slimân ne se soucièrent pas de toutes ces nuances.

Ce sont des Maguemi — dit la tradition — qui rétablirent la souveraineté
du Bornou au Kanem et qui vainquirent les Boulala. Les Maguemi se sont
mélangés aux Kanembou depuis de longs siècles et sont actuellement
considérés comme une tribu kanembou. Eux-mêmes, tout en se rappelant que
leur famille a autrefois donné des sultans au pays, se disent Kanembou.
Nous avons déjà vu que les Maguemi du Kanem et certains Toubou (Kreda
Kodera) prétendent être parents. Cette tribu kanembou doit être, en
somme, le produit d’un mélange d’Arabes, de Toubou et de Kanembou.

De toutes les tribus kanembou, c’est celle des Maguemi qui renferme le
plus d’indigènes au teint rougeâtre Les Bouloua sont remarquables à ce
point de vue et, au premier abord, on les prendrait pour des Toundjour
ou des Arabes. Il faut dire toutefois qu’ils habitent la région de Mondo
et qu’ils se sont quelque peu mélangés aux Toundjour.

Les Maguemi sont dispersés un peu partout, au Kanem et au Dagana. Ils
sont surtout nombreux du côté de Mondo. On en trouve encore à Iagoubri,
où ils ont un _fougbou_. Une fraction des Maguemi, les Diârou, se trouve
dans la région de Ndjikdada, où leur chef porte le nom de _dima_. Il y
en a enfin quelques-uns le long du bord septentrional du lac.


BÂDÉ : Maraïa, Kourouyou, Tomassiou, Ouâtaou, Ngourotelaou, Talvarou,
Aréguéa.

Dans la région de Ngouri.

Les habitants de Ngouri et ceux de Dibinentchi étaient autrefois en
lutte continuelle. Voici, d’après les indigènes, les deux incidents qui
amenèrent cette lutte :

Les Kreda étaient dans les meilleurs termes avec les habitants de
Ngouri. Or, un jour, un Kreda qui allait vendre du bétail à Dibinentchi
fut dépouillé par les habitants de ce village. Une femme de Dibinentchi,
mariée à un homme de Ngouri, le quitta et retourna à Dibinentchi, où
elle prit un autre mari. Les habitants de Ngouri réclamèrent alors la
dot versée par le premier mari, mais les habitants de Dibinentchi
refusèrent de la verser. La lutte éclata et les Ḥaddâd de Ngouri et
Dibinentchi durent y prendre part. Cette rivalité a pris fin lors de
notre installation au Kanem.


KANKOU : Gouriâou, Iagrâou, Kaléguéa, Ngaraou.

Dans la région de Ngouri et de Elkouli (Mondo).


BARIBOU. — Habitent la région de Bari.


DIABOU : Assakéléa, Dalla, Djila.

Habitent la région de Ngouri et aussi celle de Douloumi (lac Tchad), où
ils se sont mélangés aux Kankena Ngalên.

Nous avons déjà dit qu’Assakélé était la fille du sultan boulala Kalo,
qui régna autrefois au Kanem. Les chansons kanembou rapportent que Kaléa
djerma Meleï, captif du roi du Bornou chargé d’un commandement
militaire, résolut d’aller chercher la belle Assakélé jusque « dans le
feu » et d’en faire sa femme. Les guerriers bornouans, sous la conduite
de ce chef, marchèrent sur le Kanem, où ils trouvèrent Ndéfé, fils de la
sœur de Kalo, en train de couper des racines d’acacia-sayal, pour en
faire des bois de sagaie. Le djerma, qui se vit refuser Assakélé,
l’enleva de vive force et la guerre éclata entre lui et Kalo. Beaucoup
de chansons kanembou retracent les péripéties de la lutte séculaire
entre Bornouans et Boulala.

Les Diâbou seraient les descendants des Boulala qui habitaient autrefois
la région de Métalla.


KADJIDI, KORIO, KANKENA. — Ces tribus se trouvent dans la région du lac
et s’étendent depuis le Kanem jusqu’aux terres des Kouri et des
Boudouma. Certaines fractions habitent le Tchad depuis longtemps,
d’autres depuis une époque relativement récente.

La région du lac a toujours servi de refuge aux gens fuyant devant les
incursions de leurs ennemis, Ouadaïens, Oulâd Slimân, etc. ; et c’est
ainsi que certains Kanembou s’y sont fixés à demeure et sont devenus en
tous points semblables aux Kouri, leurs voisins. Comme ces derniers, ils
possèdent actuellement de nombreux troupeaux de bœufs du Tchad, de
grande taille et aux longues cornes.

Au temps où les eaux du lac remplissaient les baḥrs de leur région, ils
se trouvaient dans des îles, tout comme les Boudouma encore
actuellement. Par suite du mouvement de recul des eaux du Tchad, les
baḥrs se sont vidés et ce n’est qu’après l’hivernage, au moment de la
crue du lac, qu’ils se remplissent plus ou moins. Certains Kanembou sont
même assez loin de l’eau libre du Tchad pour ne se retrouver dans des
îles — comme cela avait lieu normalement il y a une dizaine d’années —
que lors d’une crue exceptionnelle, comme celle de 1906.

Les Kanembou du Tchad et les Kouri parlent généralement les deux
langues.


KADJIDI : Bôgara, Kougoua, Isa, Ngalên, Djôa, Medelaï, Boudouma.

Dans la région de Bol (canton de Abba) et quelques-uns dans la région de
Michiléla (ancien canton de Salékanya). Nous avons déjà expliqué
pourquoi deux fractions de cette tribu ont été appelées Ngalên et
Boudouma.

Les Kadjidi seraient le produit d’un mélange de Kanembou avec les
nombreux esclaves que les Maguemi possédaient autrefois au Kanem.


KORIO : Kadja, Kiriou, Keliou, Dalla, Oualéa.

On trouve les Korio dans le canton de Kaboulou et chez les Kouri Kerawa.
Ils habitent principalement la région de Kaïra. Ces Kanembou se sont
fortement mélangés aux Kouri.


KANKENA : Malloua, Kaguimma, Kadjiraou, Kaoua, Dallâna, Aoudoua,
Maradoua, Seroua, Braïna, Dinâra, Ngalên, Solôo[86].

Les Kankena habitent, au Nord, la région de Mattégou et de Kamba, au
sud-est de Kouloa : ils exploitent des mares à natron.

Du côté du Sud, ils forment le canton du kachalla Taher, à côté des
Kouri-Kerawa (chef Djibrin), et celui d’ʿAli Katchimi, dont le centre
est Douloumi, au nord-est des Kouri-Kaléâ (chef Mousa ould Daouda).


KOUBOURI[87] : Borkoubouâ, Amsa, Limanoa, Djilloua.

A l’ouest de Mao et, du côté du lac, à Kiskawa, Kaléboa, Kologo et Diaga
Kobirom.


SOUGOURTI. — Du côté de Kologo.


TCHIROUA. — Du côté de Bir Alali. Ils parlent le kanembou et le gourân
et vivent à côté des Hawalla[88] (ou Famalla), population toubou mêlée
d’éléments kanembou.

Leur chef porte le titre de _fougbou_.


TOUMÂGUERI. — D’origine toubou. Ils habitent la région de Dibinentchi.


FÔDDA. — Autour de Mondo et au Dagana. Les Fôdda seraient d’origine
toubou et apparentés aux Ngalamiya. Leur nom signifie d’ailleurs, en
toubou : habitants ou originaires du Baḥr el Ghazal (sing. _Fôdidé_).


NGUEDJIM : Mâda, Ngadja, Oullia, Magâ[89], Kaïlerou, Bogar-Kourâ,
Kaloua, Kaléa, Alia.

Habitent la région de Dibinentchi. Leur chef porte le titre de
_galadima_.

Au Kanem, on dit couramment que les Nguedjim sont les descendants des
captifs que possédaient les Boulala, lorsque ceux-ci régnaient au Kanem.
En kanembou, on dit d’un Nguedjim : _tambelaï kaléa koléa_ (fils de gros
nombril[90], captif et mauvaise tête). Eux se prétendent les descendants
des Nguedjem, c’est-à-dire de Boulala authentiques. Remarquons, en
effet, que les Boulala du Fitri comprennent trois fractions et que l’une
d’entre elles porte le nom de Nguedjem : Maglafia (probablement Mâga-
Lafia[91]), Batoa, Nguidjemi.

Ces Nguedjim du Kanem semblent être les descendants de Boulala qui ne
prirent pas part à l’exode de leur tribu vers le Baḥr el Ghazal et qui
se mélangèrent peut-être à d’anciens captifs de Boulala restés avec eux.
Quoi qu’il en soit, les Nguedjim se sont étroitement unis aux Kanembou,
parlent le kanembou — qui est d’ailleurs la langue primitive des Boulala
— et sont considérés comme Kanembou.


GOUDJIROU : A Goudjer (Mondo).

Les Goudjirou sont des Kouka qui, fuyant le Fitri au moment de la
conquête du pays par les Boulala, vinrent se réfugier au Kanem. Ils sont
considérés actuellement comme Kanembou et le nom qu’ils portent est
celui de l’endroit où ils se sont installés. Ils ne parlent plus le tar
lis et ne connaissent que le kanembou et le gourân. Ils se rappellent
cependant leur origine et se disent Kouka : _endi Kouka, tantâ Kouka_
(nous sommes des Kouka). La région qu’ils habitent au Kanem est célèbre
par ses savonniers (balanites ægyptiaca) :

  _Nourout Mao toumer_, Mao est connue pour ses dattiers.

  _Nourout Goudjer hadjlidj..._, Goudjer l’est pour ses hadjlidj...


REMARQUE. — Nous venons de donner la classification généralement usitée
au Kanem. Il est facile de se rendre compte qu’elle n’a rien de
rigoureux. Plusieurs fractions kanembou (Koufri, Keï, Déberi ou Débberi,
Adjirou, etc.) ne sont d’ailleurs pas comprises dans cette nomenclature.
Il est vrai qu’elles comptent parmi les moins importantes.

Nous verrons, plus loin, que la presque totalité des tribus ḥaddad porte
le même nom qu’un certain nombre de fractions kanembou.

                               * * * * *


                               _DALATOUA_


Nous avons déjà vu que les Dalatoua sont les descendants des Bornouans
venus au Kanem avec le chef Dalafno (ʿAbd Allah Afno). Ils se disent
d’origine maguemi. Ils habitent la région de Mao. On les appelle
Dalatoua et aussi Bôrnou. Ils sont commandés par un alifa (corruption de
khalifa). L’alifa actuel est Ari, dit Mala, fils de Mousa (celui qui fit
assassiner von Beurmann)[92].

                               * * * * *


[Note 1 : _Grammar of the Bornu or the Kanuri language_, p. 33.]

[Note 2 : _Sammlung und Bearbeitung Central-Afrikanischer
Vokabularien_ : Einleitung, XLVI.]

[Note 3 : Les Kanembou ont l’habitude d’articuler à peine certaines
consonnes. C’est ainsi qu’ils prononcent presque _tououâ_.]

[Note 4 : Tou est le nom que les Tedâ donnent au Tibesti.]

[Note 5 : On raconte qu’un captif du Bornou, se rendant sur les bords du
lac afin de ramasser de l’herbe (_boudou_) pour les chevaux, fut enlevé
par un groupe d’habitants des îles. De là le nom de _boudou-ma_ (les
hommes de l’herbe) qui fut donné à ces derniers. Selon une autre
version, l’insulaire du Tchad est appelé _boudou-ma_ (l’homme aux
herbes), parce qu’il vit au milieu des herbes du lac.]

[Note 6 : Cette remarque peut s’appliquer aux noms des fractions des
Maguemi habitant le Bornou : _Oumêoua_ (gens d’Oumê), _Tsilimoua_ (gens
de Tsilîm), _Birioua_ (gens de Biri), _Dalaoua_ (gens de Dala). Ces noms
semblent, en effet, devoir être : _Oumêboua_, _Tsilimboua_, etc. On
pourrait alors conclure que le singulier est _bou_ et le pluriel
_boua_.]

[Note 7 : Dans toute cette partie de l’Afrique, les Pouls sont appelés
Foulata par les autres indigènes ; les Arabes leur donnent le nom de
Fellahta.]

[Note 8 : Cf. aussi Blau, _Chronik der Sulṭâne von Bornu_ (_Zeitschrift
der deutschen Morgenländischen Gesellschaft_. Leipzig, 1852), p. 309,
qui lui donne une étymologie fantastique, étrangère au Yémen, et
remontant jusqu’à Adam par Ismâʿîn (Ismaʿil) et Abraham.]

[Note 9 : M. René Basset nous renvoie d’ailleurs aux historiens arabes
Tabari, Ibn el Athir, Abou ’l Féda, Masʿoudi, etc., et à la Qasidah
ḥimyarite de Nechouân.]

[Note 10 : Nous verrons plus loin que les Boulala sont d’origine
kanembou. Voir IIIe partie.]

[Note 11 : _Voyage de Léon l’Africain_, traduction de Jean Temporal
(1556), tome II.]

[Note 12 : Blau (_op. laud._, note 2, p. 321) y voit des Arabes émigrés.
Il rapproche leur nom des Barda’ah (بردعة) mentionnés par Maqrizi
(_Abhandlung über die in Aegypten eingewanderten arabischen Stämme_, p.
11-51).]

[Note 13 : Schön rapporte que l’idiome kanouri est désigné par les
Haoussa sous le nom de _baribari_. Le même nom (baribari, béribéri) sert
à désigner les habitants du Bornou et du Mounyo.]

[Note 14 : Il est en effet exact que la population boulala ne parle plus
sa langue d’origine, le kanembou, et que, après avoir conquis le Fitri,
elle a adopté l’idiome des vaincus, le _tar lis_.]

[Note 15 : On peut s’expliquer de la même manière les noms employés par
les Haoussa.

« L’hypothèse de la dynastie berbère de Barth est inadmissible. Nous
connaissons par Ibn Khaldoun et d’autres auteurs toutes les tribus
berbères : aucune ne porte le nom de Bardoa. L’opinion de Nachtigal est
la vraie ». (_Note de M. René Basset._)]

[Note 16 : En arabe, _baḥr er rigeïg_ : le fleuve mince.]

[Note 17 : En arabe, _selṭan ed dounia_ : le maître du monde.]

[Note 18 : La mère du troisième roi du Kanem, Dounama (ou Dougou),
appartenait à la fraction toubou des Kiiê. La chronique d’Aḥmed donne à
Ibrahim, fils de Sêf et père de Dounama, le titre de père du sultan.
C’est pourquoi Dounama est parfois considéré comme le véritable
fondateur de la dynastie du Kanem. D’après Nachtigal, c’est Dounama qui
reçoit le premier le titre de _maïna_ (prince), non décerné à ses
devanciers.]

[Note 19 : Voir plus loin la chanson.]

[Note 20 : _Maïna_, noble, prince (de _maï_, sultan).]

[Note 21 : Notons, en passant, que le mot toubou _Tomaghera_ peut se
décomposer de la façon suivante : _Tou-magra_, les maîtres, les
seigneurs du Tou.]

[Note 22 : Signalons à ce sujet que, d’après Barth, les Tedâ désignent
les Kanouri sous le nom de _Tougouba_. _Tou_ est le nom que les Tedâ
donnent à leur pays. Nous verrons, plus loin, que ce nom a probablement
été donné au Tibesti à cause de sa nature montagneuse. De plus, _tougou_
désigne, chez les Toubou du sud, une grosse pierre qui sert à écraser le
grain. Par analogie avec ce que nous avons dit pour _Keunoumbé_ (pl.
_Keunoumbâ_), le mot _Tougoubé_ (pl. _Tougoubâ_) voudrait donc dire
habitant du Tougou, habitant d’une région montagneuse.

Si ce nom s’applique aux Kanembou, que faut-il en conclure ? Il y a
bien, au nord du Borkou, les contreforts des monts du Tibesti et le pays
contient quelques petits reliefs de sable et de rocher. Mais n’est-on
pas en droit de supposer que les Kanembou ont peut-être habité une
partie du Tibesti, ou tout au moins la région avoisinant la partie sud
du Tibesti ?...]

[Note 23 : La chronique d’Aḥmed dit que le roi Sêf établit sa domination
« sur les Berbères, les Toubou, les Kanembou et autres ». Cela laisse-t-
il supposer que quelques Berbères, venus du Nord, ont suivi le mouvement
d’émigration vers le Sud, ou bien ce nom de Berbères s’applique-t-il
simplement à l’un des peuples qui furent annexés au royaume ?...]

[Note 24 : Il est appelé Ḥamî حمى dans la Chronique du Bornou.]

[Note 25 : Cf. Blau, _op. laud._, p. 309-310.]

[Note 26 : Il est appelé Salmama (سلممه) fils de ʿAbdallah Bakrouh (عبد
الله بكروه) dans la Chronique du Bornou (Blau, _op. laud._, p.
310-311).]

[Note 27 : Il va sans dire que, en ce qui concerne l’historique du
Kanem, nous faisons le plus large emploi des renseignements donnés par
Barth, d’après ses deux chroniques.]

[Note 28 : La Chronique du Bornou nomme Ghâiou ben Lafrad (غايو بن لفرد)
le prince contre qui il fit la guerre (Blau, _op. laud._, p. 311).]

[Note 29 : Les Sô n’existent plus en tant que peuplade. Ils étaient
autrefois très puissants et habitaient, au sud du lac, la région
comprise entre le Chari et la komadougou Ouôbé. Ils furent battus et
dispersés par les sultans du Bornou.

La tradition indigène les représente comme de vrais géants : à Ngala, où
se trouvent les tombeaux de 35 rois sô, on montre des vases
gigantesques, des cruches et des plats, dont se servaient autrefois ces
indigènes ; le Dr Decorse, au cours d’une excursion en pays sô, a
ramassé « des débris de poteries énormes, comme on n’en fait plus dans
le pays ».

Les légendes kanembou ont synthétisé la peuplade sô en la personne d’un
énorme géant, païen et anthropophage, appelé Kirdi Sôou. Ce géant
dévorait les Kanembou. Pour débarrasser ses états d’un pareil fléau, le
sultan Liziramma envoya un de ses esclaves, le vaillant Dalafno, qui
alla attendre Kirdi Sôou près de l’endroit où le géant avait son
habitation. La femme de ce dernier était en train de préparer le repas
avec deux djourabs de mil (420 kilos) : elle avait rempli d’eau cinq
abreuvoirs de troupeaux (en kanouri : _kélé_) pour faire boire son mari.
Celui-ci arriva avec quatre éléphants suspendus à un bâton qu’il portait
sur son épaule gauche. Tout en marchant, il mangeait un cinquième
éléphant qu’il tenait dans sa main droite. Dalafno tua le géant d’un
coup de sagaie, qui traversa l’arbre derrière lequel s’était réfugié
celui-ci. Dans la chevelure de Kirdi Sôou, où de petits oiseaux avaient
fait leur nid, on trouva une grande quantité d’œufs — de quoi remplir
deux djourabs ; il fallut quatre chameaux pour transporter la tête chez
le sultan.

Les Keribina du Bornou sont considérés comme les descendants des anciens
Sô, et on croit que les Kotoko se mélangèrent fortement à la peuplade
aujourd’hui disparue. Cf. Barth, _Reisen_, t. II, p. 301.]

[Note 30 : Voir Barth (II, 314), qui fait de Bêri ou Ibrahim, un seul
personnage, fils de Dounama et de Zeineb de la race de Lekmámma, mais la
Chronique du Bornou (Blau, _op. laud._, p. 311) fait de Bêr le fils de
Dounama et de Zineb (fille de Lakmama et d’Ibrahîm le fils de Bêr, et de
Kakoûdi).]

[Note 31 : Le mot _Babalia_ est probablement formé de _baba Ali_ (notre
père ʿAli), en souvenir d’ʿAli Gatel Magabirna.]

[Note 32 : Le nom de _Boulala_, ou _Bilala_, vient de ce que l’un des
premiers chefs de cette tribu s’appelait _Boulal_, ou _Bilal_.]

[Note 33 : Frère et successeur d’Idris ben Nikâle (1353-1376).]

[Note 34 : Cf. Blau (_op. laud._, p. 312-313), qui appelle Malik el
Djalil le prince boulala qui le tua.]

[Note 35 : Blau (_op. laud._, p. 313). Il mourut à Chêmih qui paraît
être Ndjimie.]

[Note 36 : Blau (_op. laud._, p. 313) : il fut tué dans une guerre
contre les Boulala.]

[Note 37 : Blau (_op. laud._, p. 313). Il aurait été tué à Sofyâri
Ghazroua.]

[Note 38 : Blau (_op. laud._, p. 313), il mourut à Mâghia.]

[Note 39 : Blau (_op. laud._, p. 315). Il mourut à Ghasrakmou. Ce qui
précède est résumé de Barth, _Reisen_, t. II, p. 306 et suiv.]

[Note 40 : (_Sahara et Soudan_), p. 525. Le suffixe _ri_ sert, en
kanouri, à indiquer une idée de relation, d’origine : _maïri_, _meïri_,
royal ; _mandarari_, un habitant du Mandara ; _toubori_, un Toubou.]

[Note 41 : Cf. Yver, article Bornū dans l’_Encyclopédie de l’Islam_, t.
I, p. 778, col. 2 et les auteurs cités.]

[Note 42 : Remarquons, d’ailleurs, que l’on pourrait expliquer d’une
façon analogue le mot de _Kanouri_ : les gens de Noé. Il est bien
évident que l’étymologie de _Kanouri_ par l’arabe _nour_ ou _nar_ et
celle de Bornou par _berr Nouḥ_ n’ont aucune valeur.]

[Note 43 : Prononcer _Boulalî-yé_, _Ouada-î-yé_, etc.]

[Note 44 : Signalons, en passant, l’opinion suivante : « L’origine du
nom de _Bornou_, et de son dérivé _Béraouni_, pourrait bien se rattacher
à l’ancienne dynastie berbère, car ces noms ont une grande affinité avec
celui de Béranès, qui est la qualification nationale d’une des grandes
divisions du peuple berber ; et les Berbers eux-mêmes donnent le nom de
_Béraounis_ aux Tibbous. » (Vivien de Saint-Martin, article _Bornou_).

Un habitant du Bornou est désigné par les Kanembou et les Bornouans sous
les noms de _Kanôri_ (pl. _Kanôréa_) et _Bornouma_ (pl. _Bornoubou_ —
d’après Kœlle). L’origine arabe du mot Bornou ne semble pas faire de
doute. C’est d’ailleurs l’opinion de Nachtigal. L’explorateur se sert
aussi, à plusieurs reprises, du mot _Beraouni_, pl. _Beraouna_, qui a
une tournure arabe et doit probablement être employé par des indigènes
parlant cette langue. Nous n’avons cependant entendu employer par les
Arabes que les noms cités plus haut (Bernaï, Bornaï). Ajoutons que,
selon M. René Basset, c’est une erreur de rattacher le mot _Bornou_ à
_Branes_ : il fait également remarquer que Bornou n’est pas le terme
indigène.

Signalons enfin l’explication donnée par M. l’officier interprète
Landeroin (Mission Tilho). « Plusieurs Bornouans nous ont donné
l’étymologie suivante ; le mot Bornou viendrait de deux mots kénouris :
_Bouroum_, étendue d’eau ; _nouî_, il est mort, il a disparu. Autrefois,
ajoutent-ils, une grande partie du Bornou était recouverte par les eaux
du Tchad. Celui-ci s’étant peu à peu desséché, l’eau ayant disparu, les
indigènes dirent cette région : _Bouroum nouî_ « l’eau a disparu », et
par abréviation _Bour nou_, puis Bornou ».]

[Note 45 : Ce que nous venons de dire pour les habitants du Birni
Gassaro peut se répéter pour les habitants du Birni Ndjimi, et on
comprend fort bien que le nom de Bornou, qui apparaît pour la première
fois chez l’historien Ibn Saʿïd, ait pu servir à désigner une partie du
Kanem.

M. René Basset est d’avis que l’étymologie du mot _Bornou_ par _birni_
est très vraisemblable.]

[Note 46 : Barth (_Reisen_ t. II, p. 321-325), croit que c’est sous le
règne d’ʿAli ben Dounama, que Léon l’Africain visita le Soudan. Ce
voyageur arabe, né à Grenade en 1483, visita le Soudan au début du XVIe
siècle ; il fut pris par des corsaires chrétiens et amené à Rome en
1517. Il rapporte que le roi régnant alors au Bornou s’appelait Abran.
Ce roi « rassembla toute son exercite pour se ruer sur le roi de
Guangara (Wangara, à l’ouest du Bornou) ; et, ainsi qu’il marchait sur
les frontières de ce royaume, il fut averti qu’Homar, seigneur de Gaoga,
s’acheminait à la volte de Borno, qui fut cause de le faire changer de
chemin et de volonté ».

Abran ou Ibran est une corruption du mot Ibrahim fréquemment employée
par les Kanembou. Or, comme prince du nom de Ibrahim qui aurait régné
vers cette époque-là au Bornou, nous ne voyons que Bîri (Ibrahim) ben
Dounama (1455-1461), de la généalogie bornouane de Nachtigal (?). Celui-
ci (_Sahara et Soudan_, p. 542), porte ʿAli ben Dounama comme ayant
régné de 1465 à 1492, et Barth croit que ce prince régna de 1472 à
1505.]

[Note 47 : Ou Amâmi.]

[Note 48 : Barth, _Reisen_, II, p. 325-336 ; Blau, _op. laud._, p 315.]

[Note 49 : Barth, _Reisen_, II, 331 ; Blau, _op. laud._, p. 316.]

[Note 50 : Barth, _Reisen_, II, p. 341-345 ; Blau, _op. laud._, p, 316.]

[Note 51 : Habitants du Kano.]

[Note 52 : Barth, t. II, p. 341-343 ; Redhouse, _History of Events
during expeditions against the tribes of Bulala_, p. 48-122.]

[Note 53 : Ce mot est composé de _Dala_ (pour Abdallah) et de _Afno_,
qui est le nom donné au pays haoussa.]

[Note 54 : Barth (_Reisen_, III, 451) fait toutefois observer qu’aucun
chef puissant ne résida à Mao qui était cependant une ville
florissante.]

[Note 55 : Les Gourân désignent les Kanembou sous le nom de Aoussâ.]

[Note 56 : Nachtigal, _Sahara und Sûdan_, t. II, p. 252-253. Les Toubou
donnent aux Bornouans le nom de _Agâ_ et aux Dalatoua celui de _Kagâ_.
Nous ne pouvons pas expliquer ces deux noms d’une manière certaine.
Cependant le mot toubou _Agâ_ veut dire « dehors ». Peut-être a-t-on
donné aux Kanori le nom de _Aoussâ agâ_ (les Kanembou du dehors), pour
les distinguer de ceux qui étaient restés au Kanem, et, par abréviation,
a-t-on dit tout simplement _Agâ_. Le nom de _Kagâ_ s’explique au moyen
de _k, ké_ (avec) et du mot _Agâ_ : qui est avec les Agâ, qui a des
relations ou des liens de parenté avec les Agâ. — Une étymologie
différente se présente, d’autre part, à l’esprit. Nous savons que des
Toubou ayant pour ancêtre Kiié, ou Keï, ou Kaï, s’étaient mélangés aux
Kanembou et appartenaient à la famille royale. On les appelait Kagouâ
(ou Kagâ ?) Les gens venus du Bornou avec Dalafno appartenaient-ils à
cette tribu ? Peut-être aussi — mais c’est peu probable — y a-t-il une
certaine relation entre ces deux noms et celui du premier district
bornouan qu’occupèrent les princes du Kanem (Kagha).]

[Note 57 : Il avait fait le pèlerinage de la Mekke et son nom complet
était : El Ḥadj Moḥammed el Amin el Kanemi.]

[Note 58 : Barth, _Reisen_, II, p. 348-351 ; Blau, _op. laud._, p. 317 ;
Nachtigal, _Sahara und Sûdan_, t. II, p. 408-409 ; Denham, _Voyages_, t.
II, p. 299-300 ; Von Oppenheim, _Rabeh und das Tschadseegebiet_, p.
183-184.]

[Note 59 : Barth, _Reisen_, t. II, p. 351-356 ; Blau, _op. laud._, p.
317-318 ; Nachtigal, _Sahara und Sûdan_, II, 409 ; Denham, _Voyages_, t.
II, p. 301-302 ; d’Escayrac de Lauture, _Mémoire sur le Soudan_, p.
67-69.]

[Note 60 : D’Escayrac de Lauture, _Mémoire sur le Soudan_, p. 64 ;
Barth, _Reisen_, t. II, p. 356-357 ; Denham, _Voyages_, t. II, p. 302 ;
Nachtigal, _Sahara und Sûdan_, t. II, p. 410-411.]

[Note 61 : Blau, _op. laud._, p. 318 ; Barth, _Reisen_, t. II, p. 361 ;
Nachtigal, _Sahara und Sûdan_, t. II, p. 412.]

[Note 62 : Cf. Fouraud, _D’Alger au Congo par le Tchad_, p. 806-812 ;
Gentil, _La chute de l’empire de Rabah_, 126-132, 150-164, 211-225,
234-238 ; Decorse et Gaudefroy-Demombynes, _Rabah et les Arabes du
Chari_, p. 1-16, p. 28-36 ; Von Oppenheim, _Rabeh und das
Tchadseegebiet_, p. 113-117 ; Lippert, _Râbaḥ_, p. 246-250.]

[Note 63 : Les indigènes l’appellent _Koukaoua_ et _Kikoa_. _Kouka_ est
le nom que les Kanouri donnent à l’_adansonia digitata_ ; _Koukaoua_,
_Kikoa_ signifient « la ville aux koukas ».]

[Note 64 : Ngala était à la limite du Bornou et du Baguirmi.]

[Note 65 : Barth, _Reisen_, II, 355-356 ; Denham, _Voyages_, t. II, p.
301 ; Nachtigal, _Sahara und Sûdan_, t. II, 409-410 ; D’Escayrac de
Lauture, _Mémoire sur le Soudan_, p. 70-71.]

[Note 66 : Le titre d’_alifa_ resta cependant le plus généralement
employé. A l’heure actuelle, le chef des Dalatoua du Mao est l’alifa
Ari, dit Mala (fils de l’ancien alifa Moussa).]

[Note 67 : Le mot _kademoul_ est celui qu’emploient les Arabes Choa pour
désigner le turban, insigne du commandement. Les Kanembou disent _milma_
et les Toubou _lodoun_.]

[Note 68 : Sur l’histoire des Oulad Slimân, cf. Barth, _Reisen_, III, p.
56-61 ; Nachtigal, _Saharâ und Sûdân_, t. II, p. 18-22.]

[Note 69 : En kanembou, le mot _kirdi_ veut dire « païen, infidèle,
ennemi » ; en toubou, _irdi_, _erdé_, « ennemi ». Pour les Arabes-Choa,
_kirdi_ est un collectif et le singulier de ce mot est _kirdaï_,
_kirdaoui_. Pour les Oulad Sliman, au contraire, _kirdi_ est un
singulier, et le pluriel de ce mot est _kerâda_. En Afrique centrale, le
mot _kirdi_ est très fréquemment employé pour désigner tous ceux qui ne
sont pas musulmans, qu’ils soient fétichistes ou chrétiens. Telle est
probablement aussi la signification du nom d’ensemble donné à certaines
tribus païennes du Baḥr el Ghazal, signalées par Schweinfurth (_Au Cœur
de l’Afrique_, tome II, page 303), qui forment le groupe des _Krédis_
(leur vrai nom est _Kreich_). Au Ouadaï, les fétichistes du Sud sont
appelés _Djenakheré_ ; au Darfour, on emploie le mot _Fertit_.
Signalons, au surplus, d’autres noms également usités : _kafirin_
(infidèles), _michrikin_ (polythéistes) et _madjous_ (idolâtres). Les
Chrétiens sont généralement appelés _nesara_. Tous ces noms sont
arabes.]

[Note 70 : Tribu toubou du Chitati.]

[Note 71 : L’_aguid el baḥr_ était le gouverneur ouadaïen de la région
du Baḥr el Ghazal.]

[Note 72 : Les Touaregs dissidents, restés avec les Khouân,
appartiennent principalement aux fractions suivantes : Tamaggaden,
Mazourak, Abandarhen, Keltemet et Haggaren.]

[Note 73 : Ce combat coûta la vie au lieutenant Pradié. Le nom de cet
officier fut donné au poste que l’on créa à Bir Alali (Fort Pradié).]

[Note 74 : Les Arabes donnent aux Kanembou le nom de _Hamedj_. Nous
n’avons pas pu obtenir une explication certaine de ce mot. Il nous a été
dit que les Arabes désignaient le sel indigène, qui a une couleur gris
sale, sous le nom de _hamadj_ (synonymes : _atron_, _tchourrourou_). Ce
nom s’applique surtout, d’ailleurs, aux mares d’eau natronée _hamadj, el
mé atron_. Les Kanembou auraient été appelés _Hamadj_ (ou Hamedj) à
cause de leur teint _azreq_ (noir gris).]

[Note 75 : Nous ne nous occuperons que des Kanembou du Kanem. Nous
laisserons de côté ceux qui passèrent au Bornou à des époques
relativement récentes et qui sont encore considérés comme Kanembou.]

[Note 76 : De _nguela_ : bon, beau (en toubou, _gâlé_ ; en tar lis,
_nguela_).]

[Note 77 : Cette différence entre les deux dialectes est très ancienne,
car Léon l’Africain la signale : il dit qu’une certaine langue « est
observée au royaume de Borno, qui suit de bien près celle dont on use en
Gaoga ». Nous essaierons de démontrer plus loin, que le royaume de Gaoga
semble s’identifier avec celui du Kanem.]

[Note 78 : Voir, à ce sujet, Barth : _Sammlung und Bearbeitung Central-
Afrikanischer Vokabularien_, tome I, Einleitung, LXXXIV.]

[Note 79 : _Meskin_ (pl. _mesâkin_) : pauvre, miséreux, malheureux ;
sujet, vassal.]

[Note 80 : Le _gabaga_ (collectif _gabag_) est une bande de coton, de 6
à 8 centimètres de largeur en moyenne, qui sert de monnaie dans le pays.
Suivant la largeur de la bande, on donne de 6 à 12 gabag pour un thaler.
Les gabag les plus larges sont ceux de Moïto, les plus étroits ceux du
Baguirmi.]

[Note 81 : Les Baguirmiens appellent _Lis_ ou _Lisi_ l’ensemble des
tribus suivantes : Boulala, Kouka et Médogo. Leur langue s’appelle _tar
lis_.]

[Note 82 : Bière de mil, boisson fermentée faite avec le mil.]

[Note 83 : Boisson fermentée faite avec des dattes et certains
ingrédients.]

[Note 84 : Le bois des sagaies est généralement fait avec la racine d’un
certain acacia (_sayala_). Ce bois est très souple, et, quand les
indigènes lancent leur arme, on voit le manche se tordre littéralement
dans l’air.]

[Note 85 : Les Kouri exécutent le même tam-tam. Nous pûmes le voir à
Douloumi, dans la région du lac, où nous avions eu à régler un différend
entre deux chefs kouris, Mousa ould Daouda (des Kalé) et Djibrin (des
Kerawa), dont les tribus sont divisées par une vieille rivalité. Les
deux chefs et leurs hommes cherchèrent à montrer qu’ils étaient plus
vigoureux et plus agiles que ceux de l’autre fraction. Mais Mousa ould
Daouda vint se plaindre que Djibrin et ses Kerawa envoyaient, en
dansant, du sable sur les Kalé, assis non loin de là. Et, pour éviter
toute cause de dispute, le tam-tam dut prendre fin.]

[Note 86 : Le centre des Kankena aurait été primitivement la région de
Solo.]

[Note 87 : _Koubouri_ semble être une abréviation de la forme bornouane
_Borkoubou-ri_.]

[Note 88 : Appelés aussi _nâs médelâ_.]

[Note 89 : Remarquons, en passant, que les Boulala du Fitri se donnent à
eux-mêmes le nom de _Maga_, _Magga_, _Maggué_.]

[Note 90 : Quand l’accouchement a été opéré d’une façon défectueuse
l’enfant est affligé d’un nombril proéminent (hernie ombilicale). En
arabe, on donne à cet enfant le nom de _amm tamboul_. On trouve très
fréquemment ce genre de nombril chez les peuplades fétichistes du Sud,
où se recrutaient autrefois la plupart des esclaves. _Tambelaï_ veut
dire « fils d’une femme, _amm tamboul_, fils d’une esclave ».]

[Note 91 : Lafia est le nom de la mère du sultan boulala Kalo.]

[Note 92 : Cf. la préface de Merx à l’édition du _Vocabulary of the
Tigré language_ de M. von Beurmann, p. 3-4 ; Vivien de S. Martin, _Année
géographique_ (1863), p. 90-92 ; Nachtigal, _Sahara und Sûdân_, t. II,
p. 264-265.]




                                   II

                           LES ḤADDAD NICHAB

                               * * * * *


Les Ḥaddâd nichâb forment une population extrêmement curieuse. Ils sont
d’abord les seuls, dans la région qui nous occupe, à être armés de
flèches. De plus, ils sont méprisés de tous les autres indigènes sans
exception. A ce dernier point de vue d’ailleurs, le nom de _ḥaddâd_ est
significatif pour qui sait en quelle piètre estime les peuplades de
l’Afrique centrale tiennent la caste des forgerons[93] : _ḥaddâd_ chez
les Arabes, _dogoâ_ chez les Kanembou, _azâ_ chez les Toubou, _noégué_
chez les Boulala, _kabartou_ chez les Ouadaïens, les forgerons sont
toujours profondément méprisés. Ils sont considérés comme une race
inférieure et ne se marient qu’entre eux. Par extension, le nom de
Ḥaddâd a été donné aux indigènes dont le métier était jugé dégradant. Et
c’est ainsi que, généralement, on divise les Ḥaddâd en trois
catégories :

1o Les Ḥaddâd forgerons.

Arabe : _ḥaddâd sandala_[94] ; — kanembou : _dogoâ kakéla_[94] ; —
toubou : _azâ aguildâ_ (_éguillâ_)[94].

Ce sont les Ḥaddâd qui travaillent le fer. Ils ne forment pas un groupe
spécial, chaque population ayant ses forgerons. Il faut dire cependant
que, au Kanem, la majeure partie des forgerons est d’origine toubou.

2o Les Ḥaddâd armés de flèches.

Arabe : _ḥaddâd nichâb_[95] ; — kanembou : _dogoâ battara_[95] ; —
toubou : _azâ battardâ_.

Ce sont les Ḥaddâd qui nous occupent. Au début de l’occupation du Kanem,
on les appelait « Kanembou de flèche », afin de les distinguer des vrais
Kanembou, que l’on désignait sous le nom de « Kanembou de lance ». Nous
avons déjà dit que, quoiqu’ils aient le même physique et parlent la même
langue, les Kanembou et les Ḥaddâd forment deux populations bien
différentes.

3o Les Ḥaddâd chassant au filet.

Arabe : _ḥaddâd cherek_[96] ; — kanembou : _dogoâ sésséguéa_[96] ;
toubou : _azâ séguidâ_[96].

Ce sont les Ḥaddâd chasseurs que l’on trouve un peu partout, au Kanem,
au Baḥr el Ghazal, au Fitri, au Ouadaï, et qui prennent le gibier dans
leurs filets. Comme ils habitent avec les Gourân, nous en parlerons à
propos de ceux-ci.

Les Ḥaddâd armés de flèches, les _siyâd nichâb_, se donnent à eux-mêmes
le nom de forgerons.

  _ouô dogô_ (forgeron), je suis Haddâd.

  _endi dogoâ_, nous sommes Haddâd.

Nous n’avons jamais entendu employer le mot de _danoâ_, dont parle
Nachtigal comme synonyme de _ḥaddâd_. Les indigènes que nous avons
interrogés à ce sujet prétendent ne pas connaître cette appellation. Il
nous a été dit cependant que les Arabes et les Gourân désignent parfois
sous le nom de _danâ_ l’ensemble formé par l’arc et les flèches : les
Arabes diraient alors : _ḥaddâd siyâd danâ_ et les Toubou : _azâ danâ_.
Nous signalerons également que, en tar lis, les Ḥaddâd sont désignés
sous le nom de _Noégué_. Dans cette langue, la terminaison _gué_ indique
le pluriel et est commune à tous les noms de population. Il reste donc
le radical _noé_, _noa_, qui semble bien être le même mot que _danoa_.

Voici comment les Kanembou expliquent la formation du groupe des Ḥaddâd
nichâb.

Au temps de la domination des Boulala au Kanem, il y avait, chez un
Boulala du nom de Abdou Doubouboul, un esclave païen appelé Kaoua.
Profitant d’une absence de son mari, la maîtresse de maison débaucha
l’obéissant Kaoua, qui dut certainement être ravi de la nouvelle
tournure que prenait son métier de captif. Plus tard, un enfant naquit
de ce commerce illégitime. Chose qui étonna tout le monde, ce rejeton
supposé de pure race boulala avait tout à fait la physionomie et les
allures d’un captif. Mais ce qui surprit encore davantage ce fut de le
voir, plus tard, tisser des _gabag_, écorcher les animaux tués, teindre
les vêtements, etc. Les Boulala furent stupéfaits de voir le jeune Hanna
Kouliaï[97] se livrer ainsi à des besognes viles, déshonorantes et
réservées aux seuls captifs.

Un beau jour, celui-ci exhiba un arc et des flèches de sa fabrication.
On l’interrogea pour savoir ce qu’était cette chose bizarre qu’il avait
entre les mains, et il répondit : _da harba hanaï_ (ce sont mes armes).
Le père, au comble de l’exaspération, reprocha violemment à sa femme
d’avoir mis au monde un enfant qui n’avait rien de boulala et qui le
déshonorait aux yeux de tous ses concitoyens. Et il paraît que celle-ci
calma son mari en lui avouant la faute commise avec Kaoua. Enfin, ce
Hanna Kouliaï serait un des ancêtres des Ḥaddâd actuels : les fractions
Bôgara, Regâ, Amadiâ, Darkoâ descendraient de lui.

Voici encore de quelle façon les Kanembou expliquent la formation
d’autres tribus ḥaddâd.

Lorsque Drisi oueld Amsâ et les Maguemi refoulèrent les Boulala sur
Mondo, un Boulala prit son enfant et s’enfuit au grand galop de son
cheval. En arrivant du côté de Dibinentchi, la bête s’abattit pour ne
plus se relever. Le Boulala, qui était poursuivi, confia le petit garçon
à un forgeron boulala de Dibinentchi et prit la fuite. Il fut tué,
paraît-il, par les Maguemi qui le pourchassaient et ceux-ci se mirent à
la recherche de son fils dans le village de Dibinentchi. Le forgeron à
qui avait été confié l’enfant lui teignit les mains avec de l’indigo,
afin de le rendre pareil à ses deux jeunes fils. Lorsque les Maguemi
entrèrent chez le forgeron, celui-ci leur présenta trois enfants aux
mains bleues et il déclara ne pas avoir vu celui qu’on cherchait. Les
Maguemi le crurent et ils cherchèrent vainement ailleurs.

Le petit Boulala ainsi sauvé, Toumâgueri[98], devint Ḥaddâd au même
titre que les deux fils de son père adoptif, Moloriou et Léguéréa, et
ils sont, tous les trois, les ancêtres des fractions haddad de même nom.

Que faut-il déduire de toutes ces explications des Kanembou ? Qu’il y a
du sang boulala chez les Ḥaddâd ? Le fait paraît à peu près certain. Les
Boulala aussi bien que les Ḥaddâd le reconnaissent et, jadis, Gadaï,
sultan du Fitri, échangeait des cadeaux avec Milma Tchiloum, le chef des
Ḥaddâd Bôgara, en disant « qu’ils avaient un même ancêtre, _djidd
ouaḥed_, جد واحد ». Il faut d’ailleurs remarquer qu’il y a également des
Nguedjim chez les Ḥaddâd[99]. Peut-être ces Boulala, que l’on trouve à
l’origine de la population ḥaddâd, ne sont-ils que des captifs de
Boulala ![100]... Quoi qu’il en soit, ces Boulala ou captifs de Boulala
se seraient mélangés à des forgerons ou à des captifs plus ou moins
païens, et telle serait l’origine de la population des _siyâd nichâb_.

Si toutefois l’on voulait admettre que les Kanembou Nguedjim et les
Ḥaddâd Nguedjim ont eu les mêmes ancêtres que les Boulala Nguidjemi du
Fitri, on pourrait peut-être s’expliquer le fossé creusé entre les deux
populations en disant que les Nguedjim alliés aux Kanembou étaient
devenus des Kanembou, tandis que les Nguedjim alliés aux forgerons et
aux captifs païens avaient été méprisés à l’égal de ces derniers et
avaient vite formé une population à part.

Ce ne sont là, évidemment, que des hypothèses, mais il faut bien
chercher à expliquer la formation au Kanem, avec des éléments du Kanem,
d’une population nouvelle et méprisée de toutes les autres.

Comment expliquer maintenant que cette population soit armée d’arcs et
de flèches ?... La question est difficile à résoudre. Les plus proches
peuplades armées de la sorte habitent le Bornou (Manga[101]) ou des pays
encore plus éloignés (Haoussa, Pouls). Ce n’est donc pas au Kanem que
les Ḥaddâd ont pu fréquenter des _siyâd nichâb_. Que faut-il en
conclure ?... Que l’idée de prendre un arc et des flèches leur a été
suggérée par des esclaves païens venus des régions du Sud, où se
trouvent des peuplades ainsi armées ?... Qu’ils ont peut-être pris cette
habitude en voyant passer des pèlerins se rendant à la Mekke et, pour la
plupart (Haoussa, Pouls), armés d’arcs et de flèches ?[102] A ce point
de vue là, on en est réduit aux conjectures.

Remarquons d’ailleurs, en passant, que l’arc des Ḥaddâd est à double
courbure, tandis que celui des autres peuplades de l’Afrique centrale
est à courbure simple.

Il ne faut pas oublier que, lorsqu’ils habitaient le Kanem, les Boulala
parlaient leur langue d’origine, le kanembou, dont ils devaient plus
tard perdre l’usage au Fitri. Leurs captifs, leurs forgerons parlaient
évidemment la même langue. Il est donc tout naturel que les Ḥaddâd aient
toujours parlé le kanembou.

Au point de vue physique — avons-nous dit — les Ḥaddâd ressemblent aux
Kanembou et il est impossible de distinguer les deux populations. Même
en supposant qu’elles ne se soient jamais quelque peu mélangées — ce qui
serait surprenant — il suffira de rappeler que les Boulala avaient à
l’origine le type kanembou, pour faire comprendre qu’un type analogue a
dû être celui des indigènes qui ont formé, au début, le noyau du groupe
ḥaddâd.

Les Ḥaddâd sont armés d’arcs et de flèches. Leur arc, à double courbure,
a environ 1 mètre de longueur. Il est en bois de nabaq (jujubier
sauvage). La corde est faite d’un boyau de bœuf : elle touche, non
tendue, la courbure centrale de l’arc. Les flèches, non empennées, sont
en roseau et ont environ quarante centimètres de longueur. Elles portent
une pointe de fer à deux crochets, qui se prolonge par une petite tige,
assez courte, pénétrant dans le roseau : cette pointe est fixée au fût
au moyen d’un mastic. Quand la flèche est lancée, le fer seul pénètre ;
le roseau tombe. La force dont est animée la tête est suffisante pour
lui faire traverser de part en part une panthère ordinaire : pour les
animaux plus gros, elle reste dans le corps.

Ces flèches sont empoisonnées. La pointe de fer est revêtue d’un vernis
noir, brillant quand il est frais, terne et sale quand il est
ancien[103]. Ce produit s’obtient — paraît-il — en mélangeant les
graines pilées d’une certaine euphorbe (calotropis procera) à une espèce
de pâte noire que vendent les Bornouans et en faisant cuire le tout. On
se sert également du suc d’une très grande euphorbe (euphorbia
candelabrum ?), dont le nom kanembou est _gourourou_. Un animal meurt
généralement quelques heures après avoir reçu une flèche. La mort est
plus ou moins rapide suivant le degré de fraîcheur du poison. La portée
de la flèche est de 120 à 130 mètres au maximum.

Les Ḥaddâd ont des carquois cylindriques en bois recouvert de peau.
Quand ils chassent, ils mettent les flèches dans un petit sac en cuir,
appelé _battara_. Le fer est placé à l’intérieur et une partie du roseau
dépasse le bord supérieur du sac. Il est ainsi très facile de prendre
une flèche et de la lancer. On dit couramment dans le pays : « Quand tu
galopes derrière un Ḥaddâd qui fuit, tu ne risques rien si la battara
ballotte derrière son dos. Mais, si le Ḥaddâd tient solidement la
battara avec son bras gauche, il faut te méfier et prendre le côté
droit ».

Les Ḥaddâd furent mêlés à toutes les luttes du Kanem. Nous avons déjà vu
que leurs flèches avaient toujours fait peur aux Oulâd Slimân[104].
Quand il y avait lutte, les Ḥaddâd se cachaient parmi les arbres et
décochaient ensuite une nuée de flèches à leurs ennemis : afin de
pouvoir tirer plus vite, ils prenaient entre leurs dents une certaine
quantité de dards. Cela leur donnait une supériorité incontestable sur
les indigènes armés de lances et de sagaies. Aussi, jadis, les Ḥaddâd en
profitaient-ils pour aller piller les Kreda du Baḥr el Ghazal, les Kouka
de Ngourra et les Arabes Dagana, Khozam et Êssela.

Les Ḥaddâd sont de grands chasseurs. Ils chassent surtout pendant la
saison sèche, alors que, par suite de la rareté de l’eau, les bêtes
sauvages se tiennent à proximité des mares ou des lagunes. La viande de
chasse, les peaux, les dépouilles d’autruche et l’ivoire sont, pour
cette peuplade, une source de revenus.

Quand le Ḥaddâd aperçoit la bête qu’il veut tuer, il se place sous le
vent et s’approche d’elle, en se dissimulant de son mieux. Arrivé à
bonne portée, il décoche sa flèche. Il se tient ensuite soigneusement
caché derrière son buisson et ne bouge plus, si la bête est dangereuse.
Celle-ci partie, il n’a plus qu’à attendre quelques heures. Quand il
juge que le poison a dû faire son effet, il suit la trace de l’animal
blessé et le retrouve mort[105]. Les Ḥaddâd sont d’ailleurs si habiles
que les accidents de chasse sont très rares.

Nous allons donner quelques renseignements sur les principaux animaux
chassés par les Ḥaddâd. Les animaux seront désignés par leur nom en
arabe.

Nous verrons tout d’abord, et par ordre de grandeur, les différentes
variétés d’antilopes du pays.

_Am teguedem_. — C’est l’antilope-cochon, de petite taille et de couleur
gris-foncé. On la trouve dans la région au sud de la ligne Batah-Aouni-
Kanem, principalement sur les bords du Chari[106].

_R’ezâl_ غزال : gazelle. — Il y a plusieurs espèces de gazelle dans le
pays. On trouve cette antilope partout : au fur et à mesure qu’on
remonte vers le nord, sa taille devient plus petite et la couleur de sa
robe plus claire.

_’Ariel_ : antilope mohor, biche robert. — Légèrement plus grande que la
gazelle ordinaire (gazella dorcas). Son corps est blanc et fauve. Elle
habite les régions au nord de la ligne Batah-Aouni-Dagana : nous en
avons vu cependant un troupeau au Médogo. Cette antilope peut se passer
d’eau. A l’hivernage, elle remonte vers le nord.

_Bouniakoro_ ou _biniakoro_[107] (baguirmien) : variété de guib. — A le
poil assez long, roux et parsemé de petites taches blanches. On trouve
cette antilope au Baguirmi et vers le Sud, principalement le long du
Chari.

_Ḥamraya_ (حمريا). — Plus grande que la précédente. Son poil est roux.
Les cornes du mâle sont à courbure brisée, comme celles de l’antilope
bubale. Pendant la saison sèche, on trouve parfois la gazelle dans des
endroits où il n’y a pas d’eau. L’antilope-ḥamraya, elle, vit
exclusivement sur les bords du lac, du Chari ou des lagunes.

_Hamrasèd_. — De même taille et de même couleur que la précédente. La
forme des cornes est différente : au lieu d’être recourbées en arrière,
elles se recourbent latéralement vers l’intérieur, comme pour se
rejoindre. Vit dans les mêmes régions que l’antilope-ḥamraya.

_Têtel_ : c’est le nom donné aux bubalinés (bubalis et damaliscus). —
Les bubalinés sont de grandes antilopes, à la face étroite et très
allongée. Les yeux sont placés à la racine des cornes. Le train de
derrière est très bas. Les cornes de l’antilope bubale (bubalis) sont à
courbure brisée ; sa livrée est fauve. On trouve cette antilope dans les
pays du sud, principalement le long du Chari.

Le damaliscus abonde dans la région qui s’étend au nord du Baguirmi.
Cette antilope a des cornes de la même forme que celles de l’abouhurf :
sa livrée a une couleur brun-chocolat, avec de grandes plaques noires.
Pendant la saison sèche, on ne trouve cette antilope que dans les
endroits où il y a de l’eau (lagunes Ebé, Fitri, etc). Elle vit
généralement en bandes nombreuses, mais aussi par couples et même
isolée. A l’hivernage, elle remonte vers le nord (au nord du Kanem, chez
les Oulad Rachid et au Mourtcha), où elle trouve alors de nombreuses
mares au milieu des grandes étendues sablonneuses.

_Ketenbour_. — Antilope au long poil gris. Le mâle a de grandes cornes
tirebouchonnées. Ne vit que dans les endroits où il y a de l’eau,
principalement le long du Chari. Le ketenbour ressemble quelque peu à
l’antilope-coudou, qui a également des cornes enroulées en vrilles. Mais
celle-ci a des rayures sur sa robe, tandis que la livrée du ketenbour
est uniformément grise.

_Ouaḥch_[108] : oryx leucoryx, antilope à sabre. — Grande antilope,
lourde et puissante. A de longues cornes droites, rondes et très
effilées[109]. Les captifs adaptent ces cornes à un bois de sagaie et
s’en servent comme arme. La livrée de l’oryx est claire, jaunâtre en
dessus, blanche en dessous, avec des marques noires au chanfrein et aux
oreilles[110]. La peau, très épaisse, sert à faire des sandales et des
boucliers. Cette antilope habite les régions désertiques au nord du
Mourtcha et du Kanem.

_Abou addas_ : antilope addax. — Antilope voisine de la précédente. Elle
possède de grandes cornes annelées, en spirale, et a sur le museau une
bande transversale blanche. Elle habite les mêmes régions que l’oryx.

_Abouhurf_ : variété de kob. — La plus grande de toutes les antilopes de
la région. Elle est comme un bœuf de taille moyenne. Son pelage est
gris-roux sur le dos et blanc sous le ventre. Elle a une crinière
roussâtre depuis la nuque jusqu’au milieu du dos et depuis la gorge
jusqu’à la poitrine. La tête, petite par rapport au reste du corps, est
noire et blanche. Les cornes sont comme celles du damaliscus ou, encore
mieux, comme celles de l’egocère : grandes, annelées et recourbées vers
l’arrière. Cette antilope ne vit que dans les endroits où il y a de
l’eau et, pendant l’hivernage, se tient de préférence dans les régions
inondées[111]. Sa peau, très épaisse, sert à faire des sandales.

Passons maintenant aux animaux autres que les antilopes.

_Girafe_ (zeraf, زراف). — On la trouve partout. Elle vit généralement
par petites troupes. La girafe est chassée à courre par les Kreda et les
Arabes. Il faut pour cela d’excellents chevaux : le plus grand éloge que
les indigènes puissent faire d’un cheval c’est de dire qu’il sert à
chasser la girafe.

La girafe disparaît peu à peu, à cause des facilités toutes spéciales
qu’offre la chasse de cet animal. Il arrive parfois que des chasseurs —
peu dignes de ce nom — abattent successivement la presque totalité des
têtes d’un troupeau, parce que les girafes, affolées, ne savent pas
s’enfuir. Aussi, dans le Soudan égyptien, la chasse à la girafe est-elle
formellement interdite. Une réglementation analogue devrait exister dans
le territoire du Tchad, si l’on veut éviter la disparition prochaine de
certaines espèces.

La peau de la girafe sert à faire des sandales.

_Autruche_ (na’âm, نعام). — Les Ḥaddâd chassent principalement
l’autruche, qu’on trouve en assez grande quantité dans le cercle de
Fort-Lamy, le Baguirmi septentrional, le Kanem, le Baḥr el Ghazal et au
nord de la Batah.

Comme l’autruche a besoin de beaucoup d’eau, le Ḥaddâd s’embusque près
de l’endroit où elle a coutume de venir s’abreuver. Il y construit
quelquefois une petite hutte, dans laquelle il se dissimule. Le chasseur
peut également se poster près de l’emplacement d’un nid et y attendre le
retour des autruches. Parfois même se contente-t-il de planter
verticalement une flèche dans le sable du nid, en ayant soin de ne
laisser dépasser que le fer : le mâle se blesse en se couchant sur les
œufs et meurt quelques heures après.

L’autruche est également chassée à courre. Après une poursuite de moins
de deux heures, le mâle adulte est épuisé et s’abat. On l’assomme alors
d’un coup de bâton sur la tête ou sur le cou. Dans certaines régions, on
capture cet oiseau au lacet.

De petits troupeaux d’autruches domestiques existent dans les villages
arabes de la rive droite du Chari (chez les Beni Sêd, Hammadiyé, Assâlé,
etc.) : il est très curieux de voir les indigènes conduire ces animaux
exactement comme on fait en France pour les troupeaux d’oies. Lors du
recensement de 1909, le cercle de Fort-Lamy accusait un total de trois
cent soixante-quatorze autruches. On en trouve également quelques-unes
chez les Arabes du nord du Baguirmi et chez les Oulâd Mousa ; mais, dans
ces régions, l’élevage ne se fait point d’une façon systématique : les
indigènes ont eu l’occasion de capturer quelques petites autruches dans
la brousse et, comme on n’a pas à se préoccuper de la nourriture de ces
animaux, ils les ont laissés grandir dans le village.

Le mâle devient rouge écarlate à l’époque du rut. Il peut alors être
dangereux, car il attaque l’homme avec ses pattes. La chasse de
l’autruche ne présente aucun danger. Nous avons cependant entendu
raconter l’histoire suivante : Un Ḥaddâd avait tué une autruche femelle
à côté de son nid. Il était en train de prendre la dépouille, quand le
mâle survint et tua le chasseur à coups de patte. Il paraît que, chaque
fois que l’autruche se levait de l’endroit où elle couvait les œufs,
elle recommençait à taper avec furie sur le cadavre, qui fut trouvé dans
un état lamentable.

Lors de notre séjour au Tchad, une dépouille d’autruche mâle se vendait
de 5 à 6 thalers (15 à 18 fr.) sur les marchés du Dagana. Les indigènes
disaient d’ailleurs que le prix de vente des plumes avait beaucoup
baissé et que la dépouille d’autruche mâle valait jadis une vache (12
thalers en moyenne, soit 36 fr.)[112].

Le lieutenant-colonel Moll, qui a fait une intéressante étude sur
l’exploitation de l’autruche dans la région du Tchad, écrivait en 1909 :
« Les plumes noires valent à Fort-Lamy 9 fr. (3 thalers) le « retel »
(livre bornouane pesant environ 400 gr.), les plumes grisâtres et
blanches 4 fr. 50 à 6 fr. (1 thaler 1/2 à 2 thalers) seulement[113] ».
Il était persuadé, à juste titre, que l’élevage de l’autruche pouvait
être une source sérieuse de revenus pour le pays et qu’il fallait
« interdire sévèrement la chasse à l’autruche sauvage, de façon à
maintenir le nombre des reproducteurs, les indigènes ne sachant pas
actuellement obtenir la reproduction en captivité ». Nous ajouterons
même qu’il faudrait également empêcher les indigènes de ramasser les
œufs trouvés dans la brousse, pour les manger, faire des calebasses à
boire avec la coquille ou tout autre chose étrangère à la reproduction
de l’espèce. On ne saurait croire la quantité considérable d’œufs
d’autruche, qui sont détruits chaque année par les habitants du pays —
indépendamment, bien entendu, des méfaits imputables aux bêtes sauvages.

Avant la suppression de tout commerce avec le Ouadaï (1907), les
Djellaba achetaient les plumes d’autruche et l’ivoire des Ḥaddâd, pour
aller revendre le tout aux caravanes de Tripolitains qui venaient à
Abéché.

_Phacochère_ (ḥallouf, حلوف). — On le trouve partout. Sa chair n’est
mangée que par les fétichistes et les musulmans médiocres.

_Lion_ (doud, bach). — A crinière courte. On le trouve partout, même
dans les pays désertiques. Il abonde dans certaines régions : le long du
Chari, au Fitri, sur les bords de la Batah, etc. On l’entend souvent
rugir à la tombée du jour, la nuit et même le matin.

_Panthère_ (nemer, noumer, نمر)[114]. — Comme le gibier est abondant
dans la région du Tchad, la panthère n’a pas la férocité de celle de
l’Algérie ou du Congo. Dans ce dernier pays, la panthère est très
dangereuse. Ainsi, à Bétou[115], elle venait tous les soirs rôder dans
le village indigène. Le jour de notre passage dans ce poste, elle enleva
un boy, qu’on retrouva le lendemain matin avec seulement le haut du
crâne dévoré. Plus tard, dans la Côte-d’Ivoire, nous avons également
constaté que la panthère du pays était singulièrement audacieuse : l’un
de ces animaux vint, en plein jour, égorger une chèvre à côté du poste
établi au pied de la montagne des Ngbans ; chez les Memlés, la panthère
franchit, à plusieurs reprises, la clôture en planches qui protégeait
les divers groupes de cases, pour enlever des moutons attachés à
l’intérieur des habitations. La panthère du Tchad attaque rarement
l’homme. Nous citerons toutefois l’exemple de deux indigènes, suivant
tranquillement un sentier, qui furent attaqués par une panthère. Comme
ils étaient armés, ils purent la tuer, après avoir été mis cependant en
fâcheux état. De pareils exemples sont très rares.

_Guépard_ (semoua[116]). — Un peu plus petit que la panthère. La robe
est tachetée de noir sur fauve clair. Les ongles ne sont pas
rétractiles. Le mâle a une crinière et la face entourée d’une auréole de
longs poils. Cet animal n’est pas dangereux. Isolé, il s’attaque parfois
aux troupeaux de moutons. Mais les guépards chassent surtout par bandes.
Nous avons eu l’occasion de voir, par exemple, une antilope bubale ainsi
chassée venir s’abattre à côté du chemin que nous suivions. Les guépards
prirent la fuite à notre approche, et les Arabes qui étaient avec nous
ne manquèrent pas de s’écrier : _Allah djâb lénâ el leḥam !_[117] Les
indigènes racontent des histoires invraisemblables sur l’audace de ces
bandes de guépards, qui iraient jusqu’à attaquer le lion[118]. Le
guépard se laisse très facilement apprivoiser. L’ancien sultan de Zinder
en avait cinq ou six qui lui servaient à chasser la gazelle, le lièvre
et la pintade.

_Chat-tigre_ (guétté nemouriyé)[119]. — Nous n’en avons vu que pendant
la nuit, à Massakory, où l’un de ces animaux venait presque tous les
soirs visiter le poulailler.

_Hyène_ (marfeïn). — La hyène est très audacieuse. Elle enlève des
moutons et même des chiens dans les villages, et elle pénètre dans les
postes, où elle vient rôder autour des cuisines. Les indigènes nous ont
raconté des histoires de hyènes venant enlever, pendant la nuit, des
femmes et des enfants. Nous avouerons d’ailleurs que, par suite des
précisions apportées à leurs récits, nous avons été obligé de leur
accorder une certaine créance.

_Chacal_ (bachoum). — Ne s’attaque guère qu’aux poulaillers.

_Eléphant_ (fil, فيل). — L’éléphant se fait de plus en plus rare dans la
région du lac, où Barth et Nachtigal avaient signalé de grands troupeaux
et de nombreuses pistes de ces animaux. A l’heure actuelle, il n’y en a
plus guère. Ceux qui restent se réfugient dans des marécages aux grandes
herbes, et il est dangereux de les y poursuivre. On en trouve encore
quelques-uns, paraît-il, au nord-ouest du lac, dans la région de
Nguigmi, et certains petits troupeaux circulent dans le pays des Kreda
et des Kecherda. Les éléphants sont beaucoup plus nombreux dans les pays
marécageux du Sud : au Baguirmi, le long du Chari, dans la région du
Baḥr Salamat, etc.

Pour la chasse à l’éléphant, les Ḥaddâd ont une lance spéciale, un peu
lourde et au fer empoisonné. L’un d’entre eux est posté sur un arbre et,
quand les éléphants sont rabattus de son côté, il plante sa lance dans
le corps de l’un de ces animaux. On dit aussi qu’un cavalier se fait
poursuivre par un vieux mâle et qu’il force la bête à passer au pied de
l’arbre, où se tient le Ḥaddâd armé de la lance. Les autres indigènes
creusent des fosses sur les pistes suivies par les éléphants[120]. Ils
peuvent aussi chasser l’éléphant à cheval. Un cavalier poursuit alors la
bête et lui fait, avec une grosse lance, une large blessure à la cuisse
ou à la jonction des deux cuisses. Il ne reste plus ensuite qu’à prendre
la trace de l’animal et à l’achever de loin, à coups de sagaie.

_Rhinoceros_ (abouguern, ابو قرن). — N’a pas la peau renforcée par des
boucliers, comme les deux espèces vivant en Asie et à Java. Dans la
préface du _Voyage au Ouadaï_ du cheïkh Moḥammed el Tounsi, Jomard
cherche à distinguer l’_abouguern_ — qu’il appelle _unicorne_ et
_monoceros_ — du _kerkedân_[121]-, auquel il donne le nom de
« rhinocéros ordinaire à deux cornes ». Il cite, à l’appui de sa thèse,
un certain nombre d’opinions de savants et d’observations faites par
divers voyageurs, et il remonte même jusqu’au monoceros de Pline et au
réem de la Bible. En réalité, l’abouguern appartient au groupe des
rhinocéros à deux cornes. Il existe une espèce particulière d’abouguern,
dont la grande corne, très effilée, atteint 60 et même 80 centimètres.
Cette corne diffère par l’aspect de celle du rhinocéros ordinaire, qui
est courte et grosse : sa structure intime semble, d’ailleurs, être
également différente. Jomard croit que l’abouguern a la corne sur le
front, entre les deux yeux. C’est une erreur : la grande corne est
placée bien au-dessous des yeux. Le rhinocéros, qui se tient de
préférence dans les endroits marécageux, a presque toujours le corps
recouvert de grandes plaques de boue desséchée. On peut distinguer deux
nuances dans la couleur de la peau : les uns sont d’un gris blanchâtre
et les autres d’un gris beaucoup plus foncé.

Le rhinocéros est bien l’animal le plus stupide qui se puisse imaginer :
ses accès de furie idiote le rendent d’ailleurs éminemment dangereux,
dans les endroits de grandes herbes ou de fourrés. Quand on rencontre un
rhinocéros dans la brousse, il fait généralement comme toutes les bêtes
sauvages : il s’enfuit. Il n’est pas rare cependant d’être chargé par un
abouguern dont on ne soupçonne même pas la présence. Nous pourrions
citer de nombreux exemples : une pauvre femme se rendant au marché fut
renversée par un rhinocéros qui, heureusement pour elle, s’acharna sur
son panier ; des indigènes, qui suivaient un sentier, se virent
assaillis de la même façon et l’un d’entre eux fut rejoint dans sa fuite
et cloué à un arbre par un coup de corne ; une compagnie, en train
d’exécuter un tir, vit également un de ces animaux foncer sur elle ; un
Arabe conduisant un bœuf fut chargé par un rhinocéros, qui éventra le
bœuf ; dans les pays où ils abondent, des rhinocéros ont parfois fait
irruption dans les villages, tuant et blessant un certain nombre de
personnes, etc. ; enfin — pour citer un exemple personnel — nous fûmes
chargé un jour, sur les bords du Chari, par un rhinocéros que nous
n’avions pas vu : il se précipita vers nous, d’un bouquet de grands
roseaux qui se trouvait à 200 mètres, en poussant au début une espèce de
mugissement, et il continua sa course avec un grognement bizarre et en
soufflant bruyamment. C’est pourquoi le rhinocéros est fort redouté des
indigènes. Il est en effet dangereux dans les endroits très fourrés,
quand l’herbe atteint une grande hauteur, ou quand les plantes rampantes
obligent le chasseur à lever la jambe très haut : c’est surtout là qu’il
se tient, d’ailleurs. En terrain découvert, on n’a rien à craindre de
cet animal, car il file toujours droit devant lui.

Langsdorf porte un jugement peu favorable. « Le rhinocéros, dit-il, a
mauvais renom. Seul de tous les animaux de la brousse, il charge l’homme
à vue ou sitôt éventé ; mais, en terrain découvert, sa vue trop basse et
sa stupidité invétérée en font un adversaire relativement peu
redoutable. Les caravanes ont surtout à souffrir de ses attaques. Qu’un
rhinocéros, errant au hasard, vienne à croiser une piste où l’une
d’elles a passé, son odorat très fin aussitôt la décèle. A l’instant il
voit rouge. Dans un transport aveugle, il s’enfourne dans la piste et
arrive en trombe sur les hommes affolés. Les charges sont jetées à
droite et à gauche, au hasard, et les porteurs se dispersent en tous
sens. Parfois la bête s’acharne sur les caisses et les réduit en miettes
avant d’assouvir sa rage. Pourtant, il est rare qu’elle revienne sur ses
pas ; c’est une avalanche qui passe et continue sa course
dévastatrice[122]. »

Selon nous Langsdorf a tort de croire que cet animal charge toujours
l’homme. Il nous est arrivé plusieurs fois, à la chasse, de tomber nez à
nez avec un rhinocéros, qui, entendant remuer les grandes herbes, nous
avait tranquillement attendu. Cet animal n’est vraiment dangereux que
lorsqu’on traverse des endroits fourrés ou quand on s’engage dans les
hautes herbes d’une région marécageuse.

La corne du rhinocéros sert à faire des manches de couteau et des objets
de parure. Il paraît que les caravanes de Tripolitains achètent
volontiers les cornes qu’on leur présente. En tout cas, les Djellaba,
leurs pourvoyeurs, recueillaient toutes celles qu’ils pouvaient trouver
dans le pays. Peut-être cette marchandise est-elle expédiée en Extrême-
Orient, où la corne du rhinocéros est considérée comme aphrodisiaque et
se vend très cher.

Le rhinocéros est répandu un peu partout. Il aime surtout les pays
marécageux : c’est pourquoi il abonde le long du Chari et au Baguirmi.
On le trouve également sur les bords du lac, dans la vallée de la Batah
et jusque chez les Kecherda. Les indigènes le chassent à cheval et le
tuent à coups de sagaie[123].

_Buffle_ (djamous, جاموس). — Extrêmement dangereux. Nous pourrions citer
de nombreux exemples de chasseurs qui, chargés par un ou plusieurs
buffles, furent obligés de se réfugier sur un arbre. Cet animal habite
surtout les régions marécageuses du Baguirmi et des bords du Chari.
Partout où il existe, au Congo, au Tchad, comme en Côte-d’Ivoire et dans
l’Ouganda, le buffle est fort redouté des indigènes. Le troupeau tout
entier fonce parfois sur le chasseur. Il est très dangereux, au surplus,
de poursuivre un buffle blessé : cet animal se dissimule dans les
roseaux ou dans les hautes herbes, et malheur à l’imprudent qui passe à
côté de son repaire. Nous ajouterons, à ce propos, qu’une grande
antilope du genre kob, habitant la forêt de la Côte-d’Ivoire, procède
d’une façon analogue : des chasseurs indigènes sont quelquefois éventrés
par cette bête — alors qu’un pareil accident est extrêmement rare dans
les pays du Tchad.

                               * * * * *


                          _LES TRIBUS ḤADDAD_


Presque toutes les tribus ḥaddâd portent le même nom que des fractions
kanembou. Cela n’a d’ailleurs rien d’étonnant, car ces Ḥaddâd ont pris
le nom de la tribu kanembou avec laquelle ils vivaient et dont ils
dépendaient. Au lieu de dire _Ḥaddâd des Kankou_, par exemple, on a dit
tout simplement _Ḥaddâd Kankou_. Les fractions kanembou et Ḥaddâd de
même nom habitent généralement la même région : les Kankou à Ngouri et à
Mondo ; les Nguedjém et les Toumagueri à Dibinentchi, etc.

Voici la liste des tribus ḥaddâd :

Bôgara, à Dibinentchi et au Dagana ;

Regâ et Amadiâ, à Dibinentchi ;

Darkoâ, à Ngouri et Mondo.

Toumâgueri, Molérou (Moloriou, Malero), Léguéréa, Nguedjim, Koufri, Keï,
à Dibinentchi.

Déberi, Kaoua, Danka, Maguegnâ, Ngourodembaro, Brago, Kankou, à Ngouri
et Mondo.

Bari Tchiloumbou, Magueï (Maguemi), Aïrou (Adjirou), Adjembô, à Ngouri.

Une fraction des Ḥaddâd, les Mallem Massarou[124], qui prétendent être
d’origine toubou, sont des fagara (marabouts). Au Kanem, les forgerons
sont généralement des forgerons de Toubou (ar. : Ḥaddâd gourân ; kan. :
Dogoâ touôbé). Ils sont, pour la plupart, originaires du Chitati et
possèdent, comme armes, la lance et la sagaie. Il n’y a que les
forgerons d’une seule fraction — non toubou d’ailleurs — qui possèdent
un arc et des flèches : ce sont les _Ḥaddâd Kogoulourou_.

Signalons également les _Ḥaddâd gotôn_, qui tissent des gabag et ne se
rattachent pas au groupe des Siyâd nichâb : on en trouve au Chitati.

Enfin, il y a aussi des Ḥaddâd chez les Boudouma. « A côté des
Boudoumas, et dans leurs villages, se trouvent des _Dougous_ ou
_Ḥaddâdi_, méprisés, en demi-captivité ; ils sont exploités par les
chefs des villages boudoumas où ils exercent les métiers de forgerons,
pêcheurs et tisserands. C’est parmi leurs femmes que l’on trouve les
matrones. Ces Ḥaddâdi ont conservé le teint clair et se rapprochent
beaucoup plus du type Foulbé que les Boudoumas. Ces derniers, d’après
leurs coutumes, ne doivent jamais prendre comme captif un Foulbé[125]. »
Ces Ḥaddâd ont donc une origine tout à fait particulière et se
rattacheraient plus ou moins aux Pouls ou aux captifs de Pouls. Nous
avons déjà vu que, d’après la tradition, les Pouls furent les premiers
occupants du Kanem et du Chitati, et qu’ils partirent ensuite vers
l’Ouest.

Nous savons ce qui distingue les Kanembou des Ḥaddâd. Il nous reste
maintenant à parler de la danse de ces derniers.

Les Kanembou et les Ḥaddâd possèdent les trois instruments suivants :

Le tam-tam ordinaire (ganga, gangaya), cylindre étroit et allongé, dont
chaque fond est une peau tendue et qui ressemble au tambourin
provençal[126]. Il peut se suspendre au cou au moyen d’une courroie et
est alors placé devant le corps soit horizontalement, soit
verticalement.

Un tambour plus petit, dont la forme conique et légèrement arrondie ne
comporte qu’un seul fond ; il se suspend également au cou et on frappe
dessus avec deux baguettes ; enfin un tambour de même forme que le
précédent, mais beaucoup plus grand, la _noungara_ des Arabes.

Les Ḥaddâd ont, de plus, un instrument qui leur est particulier
(_bala_). Il se compose de deux cylindres, plus étroits que la ganga,
accolés ensemble. Le bala rend un son métallique.

Dans les danses ḥaddâd, les femmes tournent autour de l’instrument et
avancent en faisant de petits sauts et en agitant leur vêtement : les
hommes forment le cercle extérieur et tournent en levant chacune de
leurs jambes, successivement et très haut, et en agitant leur boubou.
Quand un jeune homme veut faire une déclaration à une danseuse, il
s’avance vers elle, le corps plié en deux, le buste presque horizontal,
en poussant un petit sifflement rythmé : la jeune fille danse alors sur
place.

Enfin les Ḥaddâd font aussi leur tam-tam en armes. Ils tournent autour
de l’instrument et, tout en se balançant en cadence, bandent leur arc en
le dirigeant vers le ciel.

                               * * * * *


[Note 93 : _Ḥaddad_ حداد, en arabe, veut dire « forgeron ». Le pluriel
est _ḥaddadin_ حدادين « forgerons ». Cependant, pour désigner la tribu,
le singulier est _ḥaddâdi_ حدادي et le collectif _ḥaddâd_.

En arabe régulier, _nochchāb_ نُشّاب, _nochchābat_ نشَّابة (nom d’unité)
sert à désigner une flèche de bois ; _nachchāb_ نَشَّاب désigne un
fabricant de flèches de bois. _Ḥaddâd nichāb_ signifie donc : les
forgerons armés de flèches, les forgerons de flèche.]

[Note 94 : _Sandala_ (ar. سندان), _kakéla_, _agueli_, enclume.]

[Note 95 : _Nichâb_, flèches ; _battara_, étui à flèches.]

[Note 96 : _Cherek_ شرك, _sésséguéa_, _ségui_, filet de chasse.]

[Note 97 : _Kouliaï_ veut dire « fils de Koulia ». Ce dernier nom devait
être probablement celui de la femme boulala.]

[Note 98 : Nous savons que les Tomâghera sont d’origine toubou
(Nachtigal, _Sahara und Sudan_, II, p. 337-338). Notons, en passant,
qu’il semble résulter de tout ceci l’existence de certains liens de
parenté entre Boulala et Toubou. Nous avons déjà signalé le fait et nous
aurons l’occasion d’en reparler.]

[Note 99 : On pourra objecter, il est vrai, que beaucoup de noms de
fractions sont communs aux Kanembou et aux Ḥaddâd. Comme nous le dirons
plus loin, il est fort probable que les Ḥaddâd ont tout bonnement pris
les noms des tribus kanembou avec lesquelles ils vivaient.]

[Note 100 : Rappelons, à ce sujet, ce que nous avons déjà dit de
l’origine esclave attribuée aux Kanembou Nguedjim du Kanem.]

[Note 101 : Signalons, à ce sujet, les renseignements donnés par
Nachtigal sur les Manga, peuplade habitant la région du Bornou située au
nord de la haute komadougou Yôoubé. « C’est une race vigoureuse d’assez
haute taille, mais lourde, vilaine de traits, qui n’a pour tout vêtement
qu’un tablier de peau, et porte, en sus de l’arc, une petite hache de
combat à l’épaule. Ce genre d’armement, joint à sa façon d’enclore ses
bourgades de fourrés protecteurs, ainsi qu’à l’habitude des femmes de se
voiler le visage à la mode toubou, donnerait à penser que les Manga du
Bornou pourraient être un rameau détaché de ces Danoa, qui semblent
avoir peuplé originairement le district kânemois du Manga ; mais, d’un
autre côté, la similitude de noms peut fort bien être ici toute
fortuite, l’identité des Danoa avec les Manga est d’ailleurs loin d’être
démontrée, et une tribu aussi nombreuse n’aurait guère pu émigrer du
Kânem au Bornou sans qu’il en fût fait mention par les chroniques ou la
tradition. » (_Sahara und Sudan_, II, 430.)

Nous avons eu l’occasion d’interroger des indigènes qui connaissaient
très bien les Manga et les Ḥaddâd. Il n’y a, paraît-il, aucune
ressemblance entre les deux populations. Les mœurs ne sont pas les
mêmes. Les détails de l’armement diffèrent : la hache de combat n’existe
pas chez les Ḥaddâd ; l’arc est à simple courbure chez les Manga et
leurs flèches ne sont pas comme celles des Ḥaddâd. Ils n’ont pas non
plus le sac en cuir (_battara_) et l’étui à flèches de ceux-ci. Enfin —
et c’est là la meilleure raison — les Ḥaddâd n’ont jamais entendu parler
d’une parenté quelconque avec les Manga.]

[Note 102 : Des caravanes de pèlerins musulmans, se rendant à la Mekke,
traversent fréquemment la région du Tchad. Ces indigènes sont
quelquefois des Soudanais ou même des Sénégalais, mais le plus souvent
des Haoussa et des Pouls de la Nigéria anglaise et du Cameroun. Ils sont
presque toujours misérables ; les chevaux, les animaux porteurs (bœufs,
ânes) sont très rares, et les femmes portent sur la tête les calebasses
qui contiennent la fortune des ménages. Les pèlerins vendent quelques
objets de pacotille qu’ils ont emportés avec eux. Mais ce petit commerce
ne dure pas longtemps. Ils font alors, en route, des métiers de
fortune : ils vont chercher, par exemple, du bois sec qu’ils troquent
contre quelques poignées de mil. Ils vivent aussi de la charité
publique. Ces passages de pèlerins sont d’ailleurs très fréquents, et le
voyage à la Mekke n’a parfois été qu’un habile prétexte pour dissimuler
la traite des esclaves : en août 1907, par exemple, une caravane qui
traversait la région de Melfi renfermait 27 esclaves, la plupart enfants
de 6 à 10 ans, qui furent libérés et confiés à des gens du cercle ; des
constatations analogues furent faites au poste-frontière de Yao. C’est
pourquoi, dans ces dernières années, les caravanes étaient
minutieusement visitées, lorsqu’elles quittaient le territoire du Tchad
pour passer au Ouadaï.

Nous donnons ci-dessous l’itinéraire qui était généralement suivi
autrefois : Nigéria anglaise, Dikoa, Koussouri, Fort-Lamy, Bikoro, Yao,
le Médogo, Birket-Fatmé, Am Ḥadjer, Abéché, le dar Sila, Dahor (dans le
Darfour), En Nouhout (premier poste anglais), El ʿObeïd, Douyèt (Douem),
sur le Baḥr el Abiad, Ouad Madâni, sur le Baḥr el Azreq, Gadâré
(Gedâref), Kassala (frontière abyssinienne), et de là Asmara ou
Massaoua, mais surtout Tokar et Souakin. Les voyageurs passent alors la
Mer Rouge, débarquent à Djedda et vont à la Mekke (el Mekka) à dos de
chameau.

Les pèlerins sont vus d’un œil assez indifférent par les populations
musulmanes du Tchad et ils sont parfois même maltraités. Ces gens,
musulmans fanatiques, sont généralement armés d’arcs et de flèches
(Haoussa et Pouls). Leur grand nombre constitua jadis un grave danger
pour les États des bords du Chari. Le faqih Cheref ed Din, Poul de
naissance et originaire des pays du Niger, pénétra dans le Baguirmi, du
côté de Bougouman, en 1857, avec une troupe immense de pèlerins
qu’attirait sa réputation de sainteté : on le considérait comme Mahdi.
L’armée du faqih fut encore grossie par des Arabes, Pouls et autres
indigènes du Bornou et du Baguirmi, sa garde personnelle était
constituée par des Pouls de l’Ouest, armés d’arcs et de flèches. Le
sultan du Baguirmi, ʿAbd el Qâder fut battu et tué par Cheref eddin.
Mais celui-ci, après sa victoire, tourna du côté du Sud, vers Niellim et
le pays des Boua : la faim et la misère éprouvèrent cruellement la
multitude qui le suivait, et beaucoup de pèlerins l’abandonnèrent pour
retourner chez eux. Le faqih ayant été tué dans une reconnaissance, le
reste de ses troupes se dispersa. Les fétichistes et les Baguirmiens en
massacrèrent une partie : le fils et successeur d’ʿAbd el Qâder,
Moḥammed, se montra particulièrement dur envers les Arabes qui avaient
suivi le marabout poul, et sa cruauté lui valut d’être surnommé _Abou
Sekkin_ (l’homme au couteau).

Avant la prise d’Abéché, les pèlerins étaient assez souvent maltraités
au Ouadaï. Ils pouvaient parfois se défendre et, en septembre 1904, des
Haoussa, attaqués dans le Médogo, repoussèrent leurs agresseurs. Les
Ouadaïens les ont accusés, à plusieurs reprises, d’avoir empoisonné des
puits : il ne faut voir là probablement qu’un prétexte à pillage et
qu’un trait de la haine qui anime les sujets de Doud-Mourra envers les
étrangers. En septembre 1907, plusieurs caravanes de pèlerins furent
pillées par le djerma Abou Sekkin et l’aguid el Basour. Aussi, dans ces
derniers temps, la route de la Batha était-elle désertée par les
pèlerins, qui passaient plus au Sud, dans le cercle de Melfi. Mais, au-
delà de la frontière, les mêmes risques se représentèrent et, en 1907,
le lieutenant Brûlé dut châtier les Arabes Hémat, détrousseurs et
assassins de pèlerins.

La voie du Kouti était également fort utilisée. Elle présentait du
reste, l’avantage de se prêter tout particulièrement au trafic des
esclaves. Le sultan Senoussi, marchand d’esclaves lui-même, entretenait
les meilleures relations avec les Pouls fanatiques qui traversaient son
territoire. D’une façon générale, les captifs emmenés par les caravanes
appartenaient aux populations païennes du Logone et de la rive gauche du
Chari. Les pèlerins passaient à Ndélé, pénétraient dans le Soudan anglo-
égyptien à Kafiakindji et, par Kabeluzu et Abou Gobra, allaient
rejoindre la grande route de la Mekke à En Nouhout.]

[Note 103 : Ce vernis craint beaucoup l’humidité.]

[Note 104 : « Les flèches des Ḥaddâd — disaient les Oulâd Slimân — sont
semblables aux frelons ».]

[Note 105 : Le poison a pour effet de rendre noir l’endroit de la
blessure. Les Ḥaddâd enlèvent cette partie et la jettent.]

[Note 106 : Les petits céphalolophes se trouvent surtout dans la partie
sud du Baguirmi et du côté du Congo. Dans ce dernier pays, il existe une
antilope minuscule, dont les toutes petites cornes servent de parure aux
indigènes (Mandjia, Banda, etc.), qui les suspendent à leurs oreilles.]

[Note 107 : C’est à tort que Nachtigal donne au kob le nom baguirmien de
_binia korô_. D’ailleurs, le mot _binia_ signifie « chèvre ».]

[Note 108 : Le mot _ouaḥch_ وحش signifie régulièrement « bête sauvage,
animal du désert » ; mais _beger el ouaḥch_ بقر الوحش désigne
l’antilope.]

[Note 109 : D’où son nom d’antilope à sabre.]

[Note 110 : C’est pourquoi il est vulgairement appelé koba blanc.]

[Note 111 : C’est pourquoi elle est appelée, dans l’Afrique australe,
_waterbock_, ou antilope d’eau. Les Allemands lui donnent également le
nom de _wasserbock_.]

[Note 112 : Cela tenait à l’absence des caravaniers tripolitains et
surtout à la dépréciation des plumes d’autruche de Tripoli, au grand
profit des produits similaires du Cap. Depuis notre installation dans le
pays, les Tripolitains ne venaient plus ou presque plus. Ils préféraient
aller au Ouadaï, où le commerce des armes et des esclaves leur assurait
de copieux bénéfices. M. de Mathuisieulx rapporte que, vers 1903, les
plumes mâles (blanches ou noires) se vendaient, à Tripoli, de 26 à 32
fr. la livre et les plumes femelles de 10 à 12 fr. « A peine déchargé
par les caravanes sur le marché tripolitain, ce précieux article est
lavé, classé et emballé ; il perd, selon sa qualité, de 10 à 20 0/0
pendant ces trois travaux. A Paris, il est vendu jusqu’à 300 francs le
kilo par les dépositaires Arbib, Guetta et Ḥassan, dans les périodes
favorables ». (De Mathuisieulx, _Une mission en Tripolitaine_.)]

[Note 113 : Moll, _La mise en valeur du Territoire du Tchad_ (_Bulletin
de l’Afrique française_, 1910).]

[Note 114 : En kanembou : _ngam zezera_.]

[Note 115 : Bétou : poste de la rive droite de l’Oubangui, en aval de
Bangui.]

[Note 116 : En kanembou : _kirikadji_. En toubou : _djô_.]

[Note 117 : الله جاب لنا اللحم : Dieu nous a procuré de la viande !]

[Note 118 : Ils disent même que la seule odeur de l’urine du guépard
suffit pour faire rebrousser chemin au lion.]

[Note 119 : قطة نمرية : chat-panthère. En kanembou _kouâou_. Les
indigènes nous ont apporté souvent de petits chats-tigres trouvés dans
la brousse : parmi les différentes espèces du pays, nous citerons le
serval, d’assez grande taille.]

[Note 120 : On agit de même pour les hippopotames.]

[Note 121 : En Égypte, le rhinocéros est appelé _khartyt_ et partout
ailleurs _kerkedân_ (كركدان).]

[Note 122 : Langsdorf, _Voyage et chasses en Ouganda_.]

[Note 123 : Cf. sur les traditions relatives au rhinocéros chez les
Arabes Mas’oudi, _Prairies d’or_, t. I, p. 385-388. Qazouini, _ʿAdjâib
el Makhbouqât_, p. 402-403 ; Ed-Damiri, _Ḥaïat el Ḥaïaouân_, t. II, p.
298-299 ; El Ibchihi, _Mostat’ref_, t. II, p. 149 ; Devic, _Le pays des
Zendjs_, p. 182-184 ; Reinaud, _Relation des Voyages dans l’Inde et à la
Chine_, t. II, p. 65-71 ; Hommel, _Die Namen der Säugethiere bei den
südsemitischen Völkern_, p. 327-329. Cf. aussi Barth, _Central-Afrik.
Vokabularien_, p. 194, note 4.]

[Note 124 : Ce nom est curieux. Nous verrons plus loin que la tradition
fait venir les Toubou de l’Égypte. Or, _mallem_ معلم est synonyme de
_faqih_ فقيه, de _marabout_, مرابط, et _massarou_ semblerait être le
même mot que _miṣr_, l’Égypte (?)]

[Note 125 : Freydenberg : _Le Tchad et le Bassin du Chari_.]

[Note 126 : L’instrument de la danse des captifs fétichistes,
originaires surtout du Baguirmi, porte le nom de _bandala_. Ces
indigènes mettent, pour la danse, des anneaux de pied formés avec des
noyaux de déléb, à l’intérieur desquels se trouve un caillou. Ils
tournent en frappant le sol et en agitant ces anneaux.]




                                  III

                             LES TOUNDJOUR

                               * * * * *


Les Toundjour ont joué un grand rôle dans l’Afrique Centrale, car ils
commandèrent au Darfour et au Ouadaï avant la dynastie des Kêra et celle
d’ʿAbd el Kerim ben Djamé. Ils sont d’origine arabe et l’on dit qu’ils
descendent des Beni Hilâl[127] qui, au temps du Prophète, résidaient en
Arabie.

Il est à peu près certain que ces indigènes ont habité pendant quelque
temps la région de Tunis : les Toundjour du Darfour, du Ouadaï, du Kanem
et du Bornou parlent tous de _Tounes el Khadhrâ_ (Tunis la verte), dont
ils célèbrent la beauté et qu’ils considèrent comme une patrie perdue.


  _Oueddouna lé terâb Tounes el khadera_

  _El mé Tounes berebbina bela rhalla_

  _Oueddouna lé dar el ma ’indah t’ir_

  _Tounes et khadrâ djenna berra..._[128]


Nachtigal rapporte que les Toundjour du Kanem ont donné le nom de Tunis
à l’un de leurs villages, en souvenir de la contrée où ils séjournèrent
avant leur émigration au Soudan. Il le répète par deux fois[129] : nous
avons cependant cherché en vain, dans la région de Mondo, un endroit
ainsi nommé, et les Toundjour, interrogés, déclarent n’avoir jamais eu
connaissance du fait.

Nachtigal dit aussi que le sultan du Darfour, Moḥammed el Ḥasin, avait
un jour demandé à un chérif de Qaïrouân, la ville sainte de Tunisie,
« ce que devenaient là-bas les gens qui avaient les mêmes ancêtres que
les Toundjour ». L’explorateur ajoute qu’une généalogie des princes du
Darfour, écrite de la main du sultan Moḥammed el Fâdhel, rattachait les
Toundjour à la famille arabe des Qoréïchites. Cette généalogie remontait
à Aḥmed el Ma’qour de la façon suivante : Moḥammed el Fâdhel ben ʿAbd er
Raḥman ben Boukker ben Moussa, ben Soulîman Solong ben Kourou ben Djal
Idris ben Hadj Brahim Delil ben Rifa’a ben Aḥmed el Ma’qour[130].

Les Toundjour quittèrent la région de Tunis à une époque qu’il est
difficile de préciser : ils pénétrèrent dans le centre africain et
s’acheminèrent vers le Darfour, qui fut abordé par l’Ouest[131].
Nachtigal croit que leur installation dans ce pays remonte au XVe
siècle.

Deux Toundjour, les deux frères ʿAli et Aḥmed, parvinrent avec leurs
troupeaux jusqu’aux pentes occidentales du Djebel Marra. ʿAli, l’aîné et
le plus riche, venait d’épouser une jeune fille de sa tribu. Celle-ci
conçut un amour passionné pour son beau-frère, qui ne voulut pas
répondre à ses avances. Exaspérée par ce refus, elle fit croire à son
mari que le jeune Aḥmed la poursuivait de ses sollicitations, et ʿAli,
au cours d’une vive discussion, coupa, d’un coup de sabre, le tendon
d’Achille du pied droit de son frère. Aḥmed resta baigné dans son sang
jusqu’au moment où ʿAli, pris de repentir, envoya deux de ses esclaves,
Seyd et Birket (les ancêtres des tribus actuelles des Seyadiyé et des
Birket), avec ordre de prendre soin du blessé : défense expresse leur
avait été faite de ramener Aḥmed chez les Toundjour.

A ce moment-là, les Dadjo commandaient dans la région du Djebel Marra :
Aḥmed el Ma’qour (l’homme au tendon coupé) fut transporté chez leur
chef, Kor ou Kouroma. « Le roi Kor était païen comme tous ses ancêtres ;
il n’avait jamais vu d’étranger, et n’avait aucune idée du monde et de
ce qui s’y passait. Il envoyait des troupes exécuter des razzias et
piller les tribus de la plaine, ou plus simplement encore se procurait
tout ce qui lui était nécessaire pour l’entretien de sa cour en
s’appropriant les richesses de ses sujets. Aḥmed lui plut ; il le
chargea de la direction de sa maison et fit de lui son conseiller
intime[132]. » Le Toundjour sut gagner complètement la confiance du roi
Kor, qui lui donna sa fille unique en mariage. A la mort de son beau-
père, Aḥmed prit le commandement des Dadjo, et ses compatriotes,
apprenant qu’un des leurs était devenu roi du Darfour, arrivèrent en
grand nombre dans ce pays. Les Dadjo, peuplade noire venue de l’Est,
étaient encore à l’état primitif. Les nouveaux venus leur étaient de
beaucoup supérieurs, aussi bien au point de vue des mœurs qu’au point de
vue intellectuel : aussi leur prédominance, en temps qu’élément de
population, s’affirma-t-elle très vite.

Les Toundjour étaient alors païens, ou tout au moins assez peu
musulmans. Ils ne cherchèrent pas à faire du prosélytisme religieux et,
au milieu de toutes ces populations païennes, ils retombèrent même
quelque peu dans le paganisme primitif. C’est par eux cependant que les
mœurs et la langue arabes furent introduites dans le pays. Les Toundjour
raffermirent les liens qui unissaient les différentes populations et ils
en formèrent un groupe assez compact.

La dynastie des Kêra, qui régna au Darfour jusqu’à la conquête de ce
pays par Zibêr, se réclamait également d’Aḥmed el Ma’qour. Cela
semblerait donc indiquer que les Toundjour et les Kêra s’étaient plus ou
moins mélangés. Les deux tribus sont d’ailleurs considérées comme ayant
d’étroites relations de parenté.

Nachtigal, se basant sur les généalogies écrites et les traditions
populaires, résume comme il suit les événements qui amenèrent le passage
successif du pouvoir des mains des Dadjo dans celles des Toundjour et
des Kêra.

1o Les Dadjo régnèrent quelques siècles au Darfour et leur souveraineté,
qui rayonnait autour du Djebel Marra, passa sans violence entre les
mains des Toundjour.

2o Les Toundjour s’allièrent, dans le cours des temps, à la fraction
forienne des Kêra. De ce mélange sortit la dynastie royale des Kêra,
dont les princes enlevèrent de haute lutte aux Toundjour le commandement
du pays.

3o C’est seulement sous le règne des Kêra que l’Islam fut consolidé au
Darfour, principalement par le sultan Soulîman Solong, vers l’an 1600.

Il semble que le premier prince de la dynastie des Kêra, Dali, n’ait
appartenu aux Kêra que par sa mère. Voici dans quelles circonstances il
arriva au trône. Le dernier roi toundjour, Chaou, était un prince dur et
injuste qui tourmentait ses sujets d’une façon extraordinaire. Il
faisait creuser des puits dans les rochers des hautes régions, et il
voulait faire raser le sommet de la montagne Maïlo, afin d’y installer
sa capitale. Ce dernier travail dut être abandonné, et Chaou ne réussit
qu’à s’attirer la haine de tous ses sujets. Pendant qu’il marchait
contre des sujets rebelles de la montagne Sî, les grands dignitaires
dirent à son frère, Dâli, que le pays était lassé des violences du roi
Châou et ils le prièrent de s’emparer du pouvoir. Dâli accepta et le
sultan toundjour, abandonné de la plupart des siens, fut battu au combat
de nuit de Barra. Poursuivi par son frère, Chaou demeura introuvable :
la légende rapporte qu’il s’enfuit sur son cheval blanc et qu’il
disparut comme un fantôme. C’est ainsi que la dynastie des Toundjour fut
remplacée par celle des Kêra, dont le premier prince fut Dâli, ou Delil
Bahar. Cette dernière dynastie, à proprement parler, ne mérite son nom
que du côté maternel. Les Toundjour ne jouèrent plus, dès lors, de rôle
politique au Darfour.

Alors que la domination des Toundjour était déjà détruite au Darfour,
avant l’introduction de l’islam dans ce pays, elle subsistait encore au
Ouadaï. Des Toundjour, venus de l’Est, y avaient établi leur
souveraineté, un siècle environ avant la diffusion de l’islamisme. Leur
capitale était installée dans le massif des Karranga, au pied du mont
Kadama. Quoique musulmans, les Toundjour ne cherchèrent pas à imposer
leur religion par la force et d’une façon systématique, comme devaient
le faire plus tard les Ouadaïens. Ils vivaient en bonne intelligence
avec les Arabes installés dans le pays. Cette bonne harmonie était due
au caractère relativement paisible des Toundjour et à la commune origine
des deux populations. Les Toundjour laissaient les Arabes aller et
venir, à leur gré, dans tout le Ouadaï. C’est ainsi qu’un nommé Djamé,
de la tribu des Dialim, vint s’installer près de l’emplacement de la
future capitale du pays, Ouara. Son fils, ʿAbd el Kerim ben Djamé el
ʿAbbâsi, un homme très pieux, fonda un groupe religieux à Bidderi, dans
le Baguirmi, qui devint un centre de propagande musulmane. Il retourna
ensuite au Ouadaï, où il résolut de renverser la domination des
Toundjour.

Le sultan du pays était alors Daoud el Merenn. ʿAbd el Kerim manifesta
l’intention d’épouser sa fille, Aché. Selon les uns, Daoud voulut mettre
un terme aux prétentions d’ʿAbd el Kerim et ordonna de s’emparer de lui.
Celui-ci, obligé de fuir, dut son salut à la vitesse de son cheval. Il
réunit alors ses gens et certaines fractions arabes, avec lesquelles il
avait des relations d’amitié, par suite des mariages qu’il avait fait
conclure entre les femmes de sa tribu et un grand nombre de chefs arabes
influents : Maḥâmid, Maḥâriyé, Naouaïbé, Erégat, Beni Holba, Abou
Chedera. La lutte éclata entre Daoud et ʿAbd el Kerim. Ce dernier avait
recommandé à ses hommes d’attacher de longues branches d’arbres à la
queue des chameaux. La poussière ainsi soulevée effraya Daoud, qui crut
avoir devant lui une armée immense : les Toundjour prirent alors la
fuite et leur roi fut tué.

Selon les autres, ʿAbd el Kerim épousa Aché et profita d’une absence de
Daoud, parti en guerre contre des fétichistes, pour se faire proclamer
sultan. Daoud, en apprenant que son gendre s’était emparé du pouvoir,
revint pour le combattre. Mais un grand nombre de Toundjour, exténués
par la faim et la soif, tourmentés, d’autre part, du désir de revoir
leurs femmes et leurs enfants, abandonnèrent leur sultan. Celui-ci,
désespéré, s’enfuit avec les Toundjour qui lui étaient restés fidèles et
mourut de douleur. On raconte que son beau cheval blanc, oueld el
Gamaré[133], se réfugia dans les rochers du mont Kadama. L’imagination
des indigènes en a fait un génie (_djann, djinn_). Si quelqu’un le voit,
cela est d’un heureux présage pour l’année : les pluies seront
abondantes et la récolte du mil merveilleuse. On raconte encore que ceux
qui veulent faire saillir une jument l’amènent sur la montagne, où ils
la laissent pendant quelque temps. Le cheval blanc de Daoud va alors la
trouver et le produit de cet accouplement a des qualités extraordinaires
de vitesse.

Quant à la pauvre Aché, dont se réclament à la fois les Toundjour et les
Ouadaïens, elle se désola des malheurs de sa tribu et pleura amèrement
sur le sort qui lui était fait. Après la victoire d’ʿAbd el Kerim, et
bien que celui-ci fût devenu le sultan, la fille de Daoud demeura
inconsolable du départ de son père, de ses frères, de ses parents, de
ses amis. Il y a une chanson touchante, ayant pour sujet les
lamentations de Aché, que les femmes toundjour chantent encore, lors des
mariages et de la circoncision des enfants.

  _Babé é ia babé é_, Mon père, mon père.

  _Ma ligina nebarek léh_, Nous n’avons pas pu obtenir pour lui la
  bénédiction de Dieu[134].

Les Toundjour qui avaient quitté le Ouadaï vinrent s’installer au Kanem,
sous la conduite du fils de Daoud, Diab. Ils y trouvèrent les Boulala,
qui commandaient alors dans la région de Mao, Mondo, Ngouri et
Dibinentchi. Le pays dépendait du Bornou, mais les Boulala, qui
possédaient un certain nombre de forteresses[135], régnaient sur les
Kanembou et les Ḥaddâd vivant avec eux. La lutte éclata entre les
Boulala et les Toundjour : les premiers furent vaincus et allèrent alors
s’installer dans le Baḥr el Ghazal, à Massoa (ou Messaoua).

Nous avons déjà montré que les Toundjour furent, plus tard, combattus
par les Dalatoua. Ceux-ci, envoyés par le sultan du Bornou pour rétablir
sa souveraineté au Kanem, refoulèrent leurs ennemis sur Mondo et
s’installèrent à Mao. Les Toundjour devaient, en signe de vassalité,
offrir un cheval au représentant du Bornou, c’est-à-dire à Dalafno. Ce
dernier remettait, en échange, à l’envoyé des Toundjour, un vêtement
blanc et un vêtement bleu.

La lutte entre les deux populations fut d’ailleurs continuelle. Elle
coûta la vie à trois sultans des Toundjour (Meḥemmed ech Chaïb, Brahim,
ʿAbd el Kerim) et à plusieurs chefs des Dalatoua : c’est ainsi que
l’aguid ʿAli Meriemmi fut tué et que, plus tard, sous le règne du
fougbou[136] Djeber, les Dalatoua perdirent encore leur alifa dans une
nouvelle attaque sur Mondo. Le fougbou Djeber ayant été assassiné à
Kikoa, son fils Idrisi alla réclamer l’appui du sultan du Ouadaï,
Moḥammed Cherif[137]. Celui-ci envoya des troupes au Kanem : les
Dalatoua et les Kanembou s’enfuirent au Tchad, et les Toundjour
redevinrent les maîtres du pays. Cet état de choses se maintint jusqu’à
l’intervention des Bornouans, commandés par ʿAli oueld Tchad.

Plus tard, l’arrivée des Oulâd Slimân (un peu avant 1850) bouleversa
complètement l’équilibre traditionnel du Kanem et fit passer au second
plan la rivalité du Bornou et du Ouadaï. A partir de ce moment-là, il y
eut surtout lutte entre les Oulâd Slimân et l’aguid el baḥr. Durant
l’éloignement des troupes ouadaïennes, les Arabes régnaient au Kanem.
Ainsi, profitant de ce que le fougbou ʿOthmân oueld Djeber était allé à
Ouara, ils intronisèrent à sa place le fougbou Yousouf. Ce dernier ne
régna d’ailleurs que dix jours : il fut chassé de Mondo par le fougbou
ʿOthmân et l’aguid el baḥr.

A ce moment-là, le Kanem était une dépendance du grand djerma du Ouadaï,
ʿOthmân. Ce dernier venait rarement dans le pays et se faisait
habituellement représenter par un de ses subordonnés, le djerma Selemna.
Les Toundjour étaient tenus de payer, tous les deux ans, un tribut
régulier de seize chevaux. Cela, bien entendu, sans préjudice des
exigences que montraient entre temps l’aguid el baḥr, le djerma Selemna
ou le grand djerma lui-même. Ce dernier, par exemple, voulut un jour
lever une contribution supplémentaire sur les Toundjour de Monde. Il
était indispensable de tomber sur eux à l’improviste, pour les empêcher
de cacher leurs biens et leurs troupeaux. ʿOthmân quitta alors Ngourra
vers 2 heures du soir, marcha toute la nuit sans discontinuer et arriva
à Mondo au petit jour : il s’empara immédiatement du fougbou ʿOthmân et
celui-ci ne fut relâché que lorsque les Toundjour eurent donné onze
chevaux et deux grands midds (middèïn ar. مدّ) pleins de thalers et de
bracelets en argent.

Nous avons déjà vu que, en 1884, le cheïkh ʿAbd el Djelil et ses alliés
(Tedâ, Dogorda, Komassalla, etc.) se joignirent à l’alifa de Mao, Hadji,
pour venir ravager la région de Mondo. Le fougbou ʿOthmân, chef des
Toundjour depuis 46 ans, fut mis à mort, en compagnie de deux de ses
parents.

ʿAbd el Djelil donna alors le kademoul à Aḥmed oueld Meḥemmed, dont la
mère était une Dalatoua : le nouveau fougbou ne régna que pendant un an.
Des querelles intestines et l’intervention étrangère désolèrent le pays
des Toundjour, et beaucoup de ceux-ci s’enfuirent à Dibinentchi. Le
fougbou Adem oueld ʿOthmân succéda à Aḥmed. En 1893, il venait de faire
un séjour d’un an au Ouadaï et se trouvait au Fitri, au moment où un
nouveau rival, Aḥmed oueld Idrisi oueld Djeber, rassemblait des
Toundjour et des Ḥaddâd Déberi à Attaït et à Melekôou. La lutte éclata :
l’avantage resta au fougbou, et Aḥmed, vaincu et blessé, s’enfuit à Mao.
Plus tard, les Dalatoua proposèrent la paix aux Toundjour. Pour faire
oublier le passé, ils leur offrirent trois femmes et trois chevaux : les
Toundjour acceptèrent les trois chevaux et la paix fut jurée sur le
Qorân.

Nous fîmes notre apparition dans le pays quelques années après (fin
1900). Le fougbou Adem oueld ʿOthman s’enfuit chez les Kreda, lorsqu’il
apprit que l’un de ses rivaux, le fougbou Meḥemmed oueld Yousouf, était
allé trouver le lieutenant-colonel Destenave. Un poste fut créé par nous
à Mondo en fin 1901, et Meḥemmed remplaça Adem comme chef des Toundjour.
Ce dernier essaya, avec l’aide des Kreda, d’avoir recours aux armes :
mais il fut battu par la garnison du poste et tué par un homme de
Meḥemmed, après avoir lui-même abattu son rival d’un coup de fusil.

Le fougbou Ouachoun remplaça Meḥemmed et, en 1907, Haggar oueld Merkes
succéda à Ouachoun, compromis dans un vol de fusils.


CARACTÈRES DE LA POPULATION TOUNDJOUR. — On trouve chez les Toundjour le
teint clair des Arabes (_ḥamer_ : rouge), mais la nuance _akhdher_
(litt. vert : bronze foncé) est la plus répandue. Quelques-uns d’entre
eux, assez rares d’ailleurs, ont le teint _azreq_ (noir-gris).

Les Toundjour, quoique d’origine arabe, ne disent jamais _ana ʿarabi_ :
je suis Arabe. Ils se considèrent comme formant une population à part —
de souche arabe, il est vrai — qui n’est nullement apparentée aux tribus
choa du pays. Ils disent _ana toundjouraï_ : je suis Toundjour. Ces
indigènes forment, à tous les points de vue, une population
intermédiaire entre les Arabes et les Kanembou et Toubou. Cela tient
surtout à ce qu’ils se sont fortement mélangés aux peuplades voisines.

L’arabe est leur idiome propre, mais ils ne le parlent pas de la même
façon que les Arabes du pays : les lettres gutturales et emphatiques ne
reçoivent pas l’accentuation que l’on remarque chez ceux-ci ; les sons
propres à la langue arabe sont toujours atténués. Pour quelqu’un qui en
a l’habitude, il est facile de saisir cette différence, qui est
d’ailleurs très sensible. Ajoutons, en passant, qu’on peut, de la même
façon, distinguer un Toundjour d’un indigène qui a sa langue propre
(_nadem el ierten_).

Les Toundjour du Kanem et du Dagana parlent généralement trois langues :
l’arabe, le kanembou et le toubou. Ils n’ont appris les deux dernières
que parce qu’ils vivent au milieu des Kanembou, Ḥaddâd et Toubou.

Les Toundjour sont moins bons musulmans que les Kanembou. Leurs femmes
savent faire la merissé : c’est sans doute un reste de leur séjour passé
au Ouadaï, car cette boisson n’est pas connue des populations
environnantes. Ils boivent aussi le khall, boisson fermentée obtenue en
faisant cuire des dattes dans de l’eau et en ajoutant au liquide qui
bout certains ingrédients indigènes : kommoun, chetta.

Les Toundjour ont un chef qui porte le titre de fougbou, nom d’origine
kanembou. Ils habitent la région de Mondo, fertile en mil : des
Kanembou, des Ḥaddâd, des Kouka (Goudjer) et quelques Gourân vivent
mélangés à eux. Leur tribu comprend diverses fractions (nâs Fougbou, nâs
Youssef, nâs Abid, nâs Maïna, nâs Kagoustêma, nâs el Aguid, nâs el
Djellabi, nâs el Fagara, nâs Bouloul). Avant notre arrivée dans le pays,
alors que les caravanes de la Tripolitaine arrivaient régulièrement et
que les relations avec le Ouadaï étaient très faciles, Mondo possédait
une colonie importante de Djellaba.

Les Toundjour vivaient autrefois en bonne intelligence avec les
Ouadaïens. Cela tenait tout d’abord au souvenir commun de Aché, la fille
du dernier roi toundjour et la femme du premier sultan ouadaïen. Cela
tenait également à ce que les Toundjour et les Ouadaïens étaient ennemis
des Dalatoua, des Bornouans et des Oulâd Slimân. C’est pourquoi les
aguids ouadaïens venaient souvent camper avec leurs troupes à côté du
village de Mondo, sur un emplacement que les indigènes montrent encore.

Il y a aussi quelques Toundjour au Bornou.

Au Ouadaï, ils sont nombreux dans le dar Zioud. Cette province est
d’ailleurs presque complètement arabisée : les éléments dominants y sont
les Toundjour et les Arabes — notamment les Zioud, qui ont donné leur
nom au pays. On trouve encore, au Ouadaï, beaucoup de Toundjour dans la
régions des Kachméré et des Karranga. C’est là qu’est situé le mont
Kadama, au pied duquel résidait autrefois le sultan Daoud. Signalons
également les quelques Toundjour de l’Abou Telfan : contrairement à ce
que croit Nachtigal, ces indigènes pratiquent l’islamisme.

Enfin, au Darfour, les Toundjour vivent principalement à côté du Marra,
dans la province de Dara : le djebel Kharès est le centre de leur
district. Il y en a aussi de dispersés dans tout le centre du pays. Les
Toundjour du Darfour se sont fortement mélangés aux autres indigènes.
Ils sont commandés par un cheïkh, à propos duquel Moḥammed el Tounesi,
parlant des gouverneurs des provinces du Darfour, rapporte ce qui suit :
« Tous ont la même manière d’être et portent le même vêtement, excepté
le sultan de Toundjour, qui a le turban noir. Je lui demandai pourquoi
il avait, lui seul, le turban de cette couleur. Il me répondit que ses
aïeux avaient jadis été souverains du Dârfour et qu’ils en avaient été
dépossédés, excepté du Toundjour, qui, plus tard, avait aussi été
conquis par le sultan fôrien ; que, depuis ce temps, lui, portait un
turban noir en signe de deuil, et pour manifester ses regrets »[138].

                               * * * * *


[Note 127 : Les Hilâl (Benou Hilâl, Beni Hilâl) formaient une tribu
arabe nomade, établie, lors de l’avènement des califes abbassides, dans
les déserts du Hedjaz. Ils passèrent plus tard en Syrie et, vers la fin
du Xe siècle, ils furent déportés en masse dans la Haute Égypte par le
khalife El ʿAziz. Au milieu du XIe siècle, en 440 de l’hégire, ils
furent lancés sur la Tunisie par le khalife fatimite El Mostanṣer-
Billah. Cf. sur l’épopée des Hilâl, Bel, _La Djazya_, et les auteurs
cités.]

[Note 128 :

  « Emmenez-nous dans le pays de Tunis la verte,

  « Même si nous n’avons pas de mil, l’eau de Tunis suffira à nous faire
  vivre,

  « Emmenez nous dans le pays où il n’y a pas de taons,

  « Tunis la verte est un paradis loin (hors) d’ici..... »]

[Note 129 : Tome II, page 329 ; tome III, page 449.]

[Note 130 : Toutefois la généalogie donnée par d’Escayrac de Lauture
(_Le Désert et le Soudan_, p. 79-80) fait de Soulîman Solong, non un
Qoreïchite, mais le fils d’un Toumourki et d’une fille arabe de la tribu
des Bederyah du Kordofan. Mousa, son successeur, aurait été son frère,
non son fils ; il aurait eu comme héritiers ses deux fils, Idris et Abou
’l Qâsem, puis ʿOmar Lélé, fils d’Abou ’l Qâsem, Bakour (Boukker, Abou
Bekr) fils d’ʿOmar Lélé et son frère ʿAbd er Raḥmân, Téhérab, fils de
Bakour ʿAbd er Raḥmân II, fils ou frère de Téhérab, et enfin Moḥammed el
Fâdhel fils de ʿAbd er Raḥmân.]

[Note 131 : Notons cependant que la tradition des Toundjour parle aussi
d’un séjour de leur tribu sur les bords du baḥr Nil. Il ne faut voir là,
très probablement, qu’un vague souvenir du temps où les Hilal étaient
fixés dans la haute Égypte. D’après Brun-Rollet (_Le Nil blanc et le
Soudan_, p. 75) on montre encore au sud de Khartoum, dans le pays des
Chillouks, le _Moqtaʿ_ (gué) d’Abou Zeïd (le chef des Hilâl) où il
franchit le Nil. « Il avait avec lui douze compagnons, dont deux
moururent à Kordofan de la piqûre d’un serpent, il traversa le Darfour
et le Grand désert, redressant les torts sur son passage, et avec cinq
fidèles arriva à Tunis. » D’Escayrac de Lauture (_Le Désert et le
Soudan_, p. 259 et suiv.) mentionne une tradition analogue : il ajoute
que les tribus arabes de la Haute Nubie et du Kordofan prétendaient
descendre d’Abou Zeid. Cf. R. Basset, _Un épisode d’une chanson de geste
arabe_ (_Bulletin de Correspondance africaine_, 1885, p. 136-148).]

[Note 132 : Slatin-pacha, _Fer et Feu au Soudan_, tome I, page 55.]

[Note 133 : _Gamira_, قَمِرَ, être blanc ; _gamar_, قَمَر, la lune ;
_oueld el gamaré_ signifie : qui est d’une blancheur éclatante.]

[Note 134 : C’est à cette idée de regret que se rattache probablement le
surnom de _el Merenn_, qui semble provenir du verbe arabe _ranna_, رن :
élever la voix en pleurant, se lamenter.]

[Note 135 : _Birni_ (kanembou), _dourdour_ (arabe), _gôrou_ (toubou).]

[Note 136 : _Fougbou_ est le titre donné au chef des Toundjour. Le chef
des Dalatoua est appelé _alifa_ et aussi _aguid_.]

[Note 137 : Les Ouadaïens avaient fait leur apparition au Kanem pendant
que le fougbou Moustafa régnait sur les Toundjour.]

[Note 138 : Moḥammed el Tounesi, _Voyage au Darfour_, page 128. Cf.
aussi sur les Toundjour C. H. Becker qui les nomme Tundjer, et fait
venir ce nom de l’arabe _toudjdjar_, marchands (تجار = تنجر). Mais les
premiers Toundjour émigrés ne sont pas donnés pour des marchands, même
d’esclaves, comme les Djellaba de nos jours. Il les fait également venir
de l’Est (voir plus haut) (_Zur Geschichte der östlichen Sûdân, Der
Islam_, I, p. 161-162) ; Kampffmeyer (_Studien der arabischen
Beduinendialekte Inner Afrikas_, p. 166), les croit émigrés de Tunisie.]




                                   IV

                            LES OULAD SLIMAN

                               * * * * *


Les Oulâd Slimân sont les derniers arrivés dans la région du Tchad.
Quoique d’origine arabe, ils sont considérés — ainsi que les Toundjour,
du reste — comme formant une population spéciale. On ne les désigne
jamais sous le nom de _’Arab_, qui est réservé aux seuls Arabes du pays
(Choa) : on les appelle Oulâd Slimân, Fezzân ou Fitzân, Ouassîli[139],
Ouachila, Ouassal et Minimini[140].

Les Oulâd Slimân présentent les caractères des Arabes de la
Tripolitaine, d’où la tribu est originaire et s’élèvent d’un degré au-
dessus des Arabes-Choa. Ce qui frappe le plus, tout d’abord, si l’on
compare les deux populations, ce sont les différences de teint,
d’habillement et d’armement : les Oulâd Slimân ont généralement le teint
clair (_aḥmer tchou_)[141], s’habillent comme les Arabes du Nord et sont
armés de fusils, tandis que les Choa ont le teint plus ou moins foncé,
sont habillés à la mode bornouane (_tob_) ou portent un vêtement
confectionné avec des gabag (_khaleg_), et ne possèdent guère que des
lances et des sagaies. De plus, les Oulâd Slimân parlent l’arabe de la
Tripolitaine et, quoiqu’ils aient fait beaucoup d’emprunts au dialecte
en usage dans les pays du Tchad, les deux idiomes présentent des
différences notables.

Barth et surtout Nachtigal ont donné de longs détails sur la tribu des
Oulâd Slimân. Nous allons donc résumer rapidement l’historique de la
relation de Nachtigal et nous le compléterons par le récit des
événements postérieurs au voyage de l’explorateur allemand.

Les Oulâd Slimân comprennent quatre familles : Djebaïr, Héouat, Miaïssa
et Chirédat. Ils jouèrent autrefois un grand rôle en Tripolitaine, où
ils combattirent avec acharnement la domination turque. Yousouf Pacha
les refoula en Égypte, mais Méhémet-Ali ne leur permit point de se fixer
dans ses États. Obligés de revenir dans la Tripolitaine, ils allèrent du
côté de Mourzouk et s’y battirent contre les troupes fezzanaises. Les
plus nobles d’entre eux, attirés dans un guet-apens, furent massacrés :
la tribu tout entière disparut alors de la scène pour une vingtaine
d’années. Le futur chef des Oulâd Slimân, ʿAbd el Djelil, était élevé à
la cour de Tripoli avec ses frères et son neveu. Il conquit la faveur de
Yousouf Pacha et se distingua, à la tête des siens, dans les diverses
expéditions militaires dirigées alors du Fezzan contre les Toubou, le
Kanem et même le Baguirmi. Nommé chef de district à Sebha (Fezzan), ʿAbd
el Djelil ne tarda pas à entrer en lutte avec les Turcs. Il leur
disputa, douze années durant, la domination du Fezzan. « Mortellement
blessé au combat d’El Baghla, il réunit, avant d’expirer, les anciens de
la tribu, et les conjura d’aller chercher une nouvelle patrie dans ces
beaux districts du sud, où lui-même avait fait ses premières armes, et
qui touchent aux riches pâtis à chameau du Bodelé et du Baḥr el
Ghazal. »

Sous la conduite de son fils, le cheïkh Moḥammed, les Oulâd Slimân
gagnèrent d’abord le Borkou et allèrent ensuite se fixer au Kanem[142].
Ils vainquirent toutes les tribus habitant le pays situé entre le
Tibesti, le Tchad et le nord du Ouadaï. Des Arabes de la Tripolitaine
(Guedadfa, Ourfalla, etc.), attirés par l’appât du riche butin à gagner
dans les contrées du Sud, vinrent grossir le nombre des guerriers Oulâd
Slimân. Ceux-ci attaquèrent les Touareg et leur enlevèrent, dit-on, près
de 50.000 chameaux, à Kawar et dans les environs de ce groupe d’oasis.
Les Kel Oui du pays d’Azbin et les tribus voisines rassemblèrent alors
7.000 guerriers montés et vinrent porter la guerre chez leurs ennemis du
Kanem (1850) : les Kecherda-Yoroumma — qui avaient eu à pâtir des
pillages exécutés par les Oulâd Slimân — leur servaient de guides. Les
Arabes s’étaient retranchés à Kiskawa, sur les bords du Tchad.
Malheureusement pour eux, ils ne tardèrent pas à abandonner leurs
positions et les Touareg les surprirent à Medeli, près de Bir Alali. Les
Oulâd Slimân furent écrasés et une vingtaine de cavaliers seulement
réussirent à échapper au désastre. Leur chef avait péri dans la déroute,
mortellement blessé par une femme toubou : son fils, Rhèt, entra au
service du cheïkh du Bornou, ʿOmar. Des discordes éclatèrent ensuite
parmi les Oulâd Slimân, et ceux-ci, peu nombreux, divisés et en butte
aux attaques de leurs ennemis, semblaient voués « à une complète
décadence ». Tel était l’avis de Barth, qui visitait le Kanem à ce
moment-là (octobre 1851).

Mais la tribu parvint vite à se refaire. Le cheïkh ʿOmar l’avait
d’ailleurs pourvue d’armes et de chevaux, en lui donnant la surveillance
des frontières bornouanes du côté du Ouadaï. Les Oulâd Slimân luttèrent
encore contre les Touareg, qui — toujours guidés par les Kecherda — les
poursuivirent jusqu’au Borkou : cependant la paix finit par s’établir
entre les deux populations. En 1861, les Oulâd Slimân soutenaient par
les armes un compétiteur au trône du Ouadaï, occupé à ce moment-là par
le roi ʿAli. En 1871, lors du voyage de Nachtigal au Borkou et au Kanem,
ils avaient réussi, grâce à leurs aptitudes guerrières, à leur énergie,
à leur audace et aussi à leur supériorité de leur armement, à redonner à
la tribu son ancienne prépondérance. Ils combattaient l’action du Ouadaï
au Kanem, au Baḥr el Ghazal et au Borkou, et ils pillaient tout le pays
situé entre le nord du Tchad et le nord du Darfour. Le chef le plus
considéré de la tribu était ʿAbd el Djelil. Les Djebaïr (ʿAbd el Djelil,
Cheref eddin) et les Miaïssa entretenaient d’étroites relations d’amitié
et vivaient quelque peu en désaccord avec les Chirédat ; les Héouat
étaient peu nombreux. D’autres Ouassili (Ourfalla, Guedadfa, Megâreba,
etc.) vivaient avec les Oulâd Slimân, et des Arabes appartenant aux
tribus de la Tripolitaine (Ferdjan, Hasouna, etc.) venaient parfois
passer quelques années au Kanem et prendre part aux diverses expéditions
de pillage.

Nachtigal fut très bien reçu par les Oulâd Slimân et put, grâce à leur
protection, visiter le Bornou et le Kanem. Il eut, plus tard, l’occasion
de rendre service à certains d’entre eux qui, faits prisonniers par les
Nakatzâ du chef Derbaï, avaient été expédiés au Ouadaï. Aussi le
souvenir du chérif Idris — c’était le nom donné à Nachtigal — est-il
resté très vif chez ces Arabes, qui en parlent tous dans d’excellents
termes. Nous avons causé avec les Oulâd Slimân des personnages cités
dans la relation de Nachtigal, ainsi que des divers incidents qui
marquèrent le temps passé par l’explorateur en compagnie de ces nomades.
Le fils de Hazaz (le compagnon de Nachtigal) se rappelle les moindres
détails du séjour du chérif Idris parmi ceux de la tribu.

Lors de leur arrivée au Kanem, les Oulâd Slimân avaient fait alliance
avec Barka Hallouf, le chef des Gourân Gadoa. Celui-ci leur fournissait
du grain, du bétail, et leur était d’un précieux secours par sa
connaissance approfondie du pays et des habitants. Arabes et Toubou
firent ensemble de fructueuses opérations de pillage.

Nous avons déjà dit que les Oulâd Slimân luttaient contre l’aguid el
baḥr, qui voulait sauvegarder la situation du Ouadaï au Kanem. Le sultan
ʿAli chercha vainement à s’attacher ces nomades. A deux reprises, il
demanda à voir une députation de leur tribu : en 1871, un groupe de
notables alla le trouver au Fitri, et, plus tard, les chefs les plus
vieux furent mandés à Abéché. Mais ʿAli eut beau prodiguer les présents
aux envoyés et montrer des égards envers les Oulâd Slimân prisonniers de
guerre, la situation au Kanem n’en fut point changée. C’est ainsi que
les Arabes attaquèrent les Nakatza et les Noarma de Oun — deux tribus
qui reconnaissaient la suzeraineté du roi ʿAli — vers le milieu de 1873.
Ils furent d’ailleurs battus et vingt-cinq d’entre eux restèrent
prisonniers des Toubou.

Les Oulâd Slimân subissaient quelque peu l’influence des missionnaires
senoussis et, à deux reprises (au Kanem et au Borkou), la haine
fanatique de ces derniers pour les chrétiens faillit avoir des
conséquences fâcheuses pour Nachtigal.

Indépendamment des troupes de l’aguid el baḥr, les Oulâd Slimân
comptaient encore parmi leurs ennemis un grand nombre de tribus, qu’ils
avaient plus ou moins attaquées ou pillées. Citons, parmi les
principales : les Touareg, les Ankatzâ de Oun, les Bideyat, les Maḥâmid,
les Oulâd Rachid et les Ḥaddâd du Kanem. L’alliance avec les Gadoa elle-
même finit, à la longue, par se transformer en hostilité entre les deux
tribus. Déjà, en 1871, quand les Oulâd Slimân étaient revenus du Borkou,
des dissentiments avaient éclaté entre eux et Barka Hallouf : les Arabes
reprochaient à ce dernier de leur avoir volé une partie des chevaux et
des esclaves donnés par le roi ʿAli. Des Arabes de la Tripolitaine étant
venus renforcer les Oulâd Slimân, ceux-ci prirent une attitude brutale
envers leur allié et Hallouf fut mis en demeure de restituer ce qui
avait été pris par les Gadoa et leurs amis ; on lui demanda également —
car les Oulâd Slimân le considéraient comme un de leurs « mesâkin » — de
payer un impôt en bétail. Hallouf refusa et sa tribu fut alors razziée
par les Arabes. Quand ces derniers revinrent au Borkou pour faire la
récolte des dattes, ils laissèrent une partie de leurs chevaux dans
l’Egueï. Ces animaux furent enlevés par Barka Hallouf, et les Oulâd
Slimân, rendus furieux, résolurent de se venger des Gadoa. Barka avait
rangé autour de lui : les Gadoâ, les Gourân Iroua et Bezâ, les Ḥaddâd
Cherek, les Nâs Kaguerô (Ḥaddâd gotôn), les Ḥaddâd nichâb de Er Régui,
et les Nâs el Baḥr[143] (Kanembou Koubouri de Kiskawa). ʿAbd el Djelil
et Cheref eddin avaient avec eux : les Oulâd Slimân, les Ourfalla, les
Guedadfa et des Tedâ. La lutte éclata entre les deux partis : Hallouf,
qui ne possédait presque pas de fusils, fut battu et tué et le Chitati
complètement razzié.

Plus tard, les Arabes étant revenus à Barga, dans le Chitati, les Gadoa
demandèrent l’aman et s’engagèrent à reconnaître l’autorité d’ʿAbd el
Djelil. La paix ne dura pas d’ailleurs bien longtemps. Trois Oulâd
Slimân — dont Hazaz, le compagnon de Nachtigal — allèrent au Chitati et
s’y conduisirent vraisemblablement comme en pays conquis, car ils furent
attaqués par les Gadoa : Hazaz, grièvement blessé, mourut au retour dans
son campement. Les Arabes, exaspérés par cette agression, résolurent
alors d’exterminer les Gadoa. Mais ceux-ci s’étaient réfugiés dans les
îles du Tchad, et il ne restait au Chitati que les plus pauvres d’entre
eux, les mesâkin (1872). Cette situation dura deux ans, au bout desquels
les Oulâd Slimân écrivirent aux Gadoa pour les inviter à revenir au
Chitati. Ceux-ci acceptèrent, l’aman leur fut accordé et ils purent
vivre en paix avec leurs anciens ennemis.

Les Arabes allèrent ensuite attaquer les Dalatoua : ils chassèrent de
Mao l’alifa Meta, qui se réfugia à Mondo, où se trouvait alors l’aguid
el baḥr Oualdi Chaïb. ʿAbd el Djelil envoya une lettre au sultan du
Ouadaï, Yousouf : il disait que les Oulâd Slimân avaient chassé l’alifa
Meta parce que celui-ci ruinait le Kanem et qu’ils voulaient, eux, y
faire régner la prospérité. Les Minimini, comme on le voit, savaient
trouver de beaux prétextes pour légitimer leurs pillages. Yousouf se
contenta d’accepter le fait accompli et répondit en termes très
aimables. Mais Oualdi Chaïb n’entendait pas reconnaître la prépondérance
des Arabes au Kanem, et il continua à garder une attitude hostile à
l’égard de ces derniers. Les Oulâd Slimân étaient en train de piller les
Togorda (ou Dogorda), lorsqu’ils eurent connaissance des dispositions
agressives de l’aguid el baḥr : on dit qu’ils lui envoyèrent aussitôt
une lettre pour lui proposer une rencontre. Oualdi Chaïb étant retourné
au Ouadaï, les Arabes remplacèrent l’alifa Meta par l’alifa Hadji, qui
envoya quatre chevaux et deux captifs à Yousouf, en lui faisant
connaître sa nomination. Le sultan accepta encore une fois de bonne
grâce ce qu’il ne pouvait empêcher. Les Oulâd Slimân étaient, à ce
moment-là, les vrais maîtres de la majeure partie du Kanem : les
indigènes de ce pays se livraient à l’agriculture et ne possédaient
guère que des moutons comme bétail, car les Arabes avaient razzié la
plupart des bœufs et des chameaux.

Sur ces entrefaites, Oualdi Chaïb réclama aux Oulâd Slimân des Gourân et
des Arabes Hassaouna, qui avaient quitté la région soumise au Ouadaï
pour aller se réfugier dans le nord du Kanem : ils refusèrent de livrer
ces indigènes. L’aguid el baḥr, dont les troupes s’étaient déjà
rencontrées plusieurs fois avec les Oulâd Slimân, finit cependant par
obtenir un impôt en bœufs pour chacune des tribus en question. Le
règlement de cet incident amena une détente entre les deux influences
rivales qui se disputaient le commandement du Kanem. Les Togorda n’ayant
pas voulu donner le mil que leur réclamait Oualdi Chaïb, les Ouadaïens
et les Arabes se concertèrent pour tomber sur ces malheureux. Les
Togorda furent complètement razziés et un grand nombre de femmes et
d’enfants de leur tribu réduits en esclavage : les enfants furent vendus
à Dirgui (Kaouar), au Fezzân et jusqu’à Tripoli. Ce pillage fait en
commun contribua à réconcilier, pour un temps, les Ouadaïens et les
Oulâd Slimân. Oualdi Chaïb revint triomphalement à Abéché avec les
captifs et les troupeaux pris au Kanem.

La paix accordée aux Gadoa ne dura pas longtemps. Les Oulâd Slimân
reprochaient à Allafi oueld Hallouf d’user de mauvais procédés à leur
égard : ce chef fut mandé par eux et mis à mort. Une nouvelle razzia des
Gadoa s’ensuivit et Koukounni Hallouf remplaça son frère Allafi à la
tête de la tribu. Le nouveau chef du Chitati, accusé de cacher son
bétail dans les îles du Tchad, fut bientôt destitué. D’autres chefs se
succédèrent dans le commandement éphémère que leur donnaient les Oulâd
Slimân. Les Gadoa étaient tenus de payer un tribut régulier à leurs
vainqueurs. Ceux-ci reprochèrent ensuite aux Gourân Médelâ de ne pas
verser un impôt suffisant et de leur avoir même volé du bétail : quatre
chefs Médelâ furent exécutés. Puis, les Arabes se tournèrent du côté des
Toundjour et demandèrent un tribut au fougbou ʿOthmân. Ce dernier, se
réclamant de la suzeraineté du Ouadaï, refusa de faire droit aux
exigences d’ʿAbd el Djelil. Il ne pouvait se soumettre — disait-il —
qu’après que la défaite de l’aguid el baḥr par les Arabes aurait affirmé
la souveraineté de ceux-ci sur la région de Mondo. Les Oulâd Slimân et
les Dalatoua (aguid Hadji) cernèrent alors Mondo, au lever du soleil, et
massacrèrent un grand nombre de Toundjour. On découvrit ʿOthmân caché
dans une petite case : le fougbou et deux de ses parents furent emmenés
à Mao et assommés à coups de massue (seder), à côté des fosses où leurs
corps devaient être ensevelis (1894).

A ce moment-là, le Kanem — sauf toutefois la région de Ngouri, habitée
par des Ḥaddâd chasseurs — subissait la dure loi des pillards Oulâd
Slimân : l’arrivée de Rabah sur les bords du Chari sollicitait
d’ailleurs l’attention des Ouadaïens et ceux-ci ne songeaient guère à
intervenir au Kanem. L’aguid el baḥr Oualdi Chaïb avait été battu et tué
dans un combat livré aux troupes de l’aventurier, sous les murs de
Mandjaffa (1894). Haggar Kebir lui succéda et fit un beau jour son
apparition à Mondo. Le nouvel aguid menaça les Oulâd Slimân, sans
cependant les combattre : il séjourna quelque temps chez les Toundjour
et retourna ensuite dans le Baḥr el Ghazal. Sur ces entrefaites, les
Arabes partirent pour le Chitati, en laissant leurs chameaux à Tiné (au
nord d’Alali). Haggar enleva une partie de ce bétail et envoya 200
chameaux à Abéché. Les Oulâd Slimân jurèrent alors de ne plus laisser
reparaître les Ouadaïens au Kanem ; mais le sultan Yousouf, mis au
courant de leurs intentions hostiles, renvoya les 200 chameaux aux
Arabes. Ce fut l’apogée de la puissance des Minimini. Des dissensions
intestines viendront ensuite briser l’unité de la tribu, et l’arrivée
des Français sur les bords du Tchad mettra fin — une fois pour toutes —
à l’anarchie chronique de ces régions et aux habitudes de pillage des
tribus les mieux armées.

A l’époque où avait lieu l’attaque de Mondo, les Chirédat et les Héouat
faisaient bande à part. Ces deux fractions ayant demandé à venir vivre
avec les Djebaïr et les Miaïssa, le cheïkh ʿAbd el Djelil accepta,
malgré l’opposition de Cheref eddin. Un Gourân Médelâ, revêtu d’une peau
de mouton et muni d’un encrier et d’une plume, se présenta un jour dans
le campement d’ʿAbd el Djelil, où son soi-disant titre de faqih lui
valut de recevoir aussitôt l’hospitalité. Il se coucha devant la porte
du cheïkh et, pendant la nuit, le tua d’un coup de couteau (1895) : ce
Médelâ avait voulu venger la mort de deux de ses frères, enterrés
vivants par ordre d’ʿAbd el Djelil.

On raconte aussi que le cheïkh paya de sa vie le peu de sympathie qu’il
avait montré pour la propagande senoussie. Les Chirédat, plus ou moins
accusés d’avoir participé au meurtre et redoutant d’ailleurs l’hostilité
de Cheref eddin, prirent la fuite.

Des dissentiments se produisirent alors entre Cheref eddin et Rhèt, fils
d’ʿAbd el Djelil. La lutte éclata entre eux. Rhèt rangea autour de lui
les Chirédat, Héouat, Megâreba, Bedour, Guedadfa, Medjâbera, quelques
Khouan et de nombreux habitants du Kanem : Toundjour, Dalatoua de
l’alifa Hadji, Ḥaddâd de Kachalla Bouguer (Ngouri), Abourda, Gourân
Ankourdé, Haddad Déberi, Dogorda, Famalla, etc., — soit environ 5.000
hommes. Cheref eddin soutenait Aḥmed, un jeune frère de Rhèt, avec
l’aide des Miaïssa, des Djebaïr, des Gadoa et des gens de l’alifa
Djerab.

La principale rencontre entre les deux partis avait eu lieu à El Ousfer,
lorsque la mission Joalland-Meynier fit son apparition au Kanem
(novembre 1900). La mission Foureau-Lamy arriva quelques mois après
(février 1901). Les Oulâd Slimân recherchèrent l’appui des Français :
Rhèt entra en relations avec le capitaine Joalland et Cherfeddine alla à
Barroua demander l’aman au commandant Lamy.

L’alifa Djerab, fils de l’alifa Mousa, commandait à Mao et était soutenu
par les Miaïssa. Son cousin germain, l’alifa Hadji, était l’allié de
Rhèt et des habitants de Dibinentchi, Ngouri et Mondo.

Djerab, chassé de Mao par ses ennemis, vint à Dibinentchi faire sa
soumission au capitaine Joalland. Hadji se déclara contre nous, et les
gens de Mondo et de Ngouri attaquèrent même la mission : ils furent
facilement repoussés et Kachalla Bouguer, le chef des Ḥaddâd de Ngouri,
demanda alors l’aman. Quant à l’alifa Hadji, il fut tué, dans une
reconnaissance, par le brigadier de spahis Suleïman Seïdou[144].

Après l’anéantissement de la puissance de Rabah au Bornou (Koussri, 22
avril 1900 ; Goudjeba, 23 août 1901), les Français cherchèrent à
s’étendre dans les pays de la rive droite du Chari. Notre influence
progressa sans incident notable jusqu’aux portes du Kanem, mais, dans ce
dernier pays, elle se heurta aux Senoussis, qui venaient d’entrer en
scène depuis peu. Le grand-maître de la confrérie avait envoyé un de ses
vicaires, Moḥammed el Barrâni, s’occuper du Kanem : le délégué du Mahdi
fonda la zaouia de Bir Alali et organisa la résistance contre les
progrès éventuels des Français dans la région.

Au début de 1901, le commandant Tétart occupait la partie sud du Kanem
(Massakory et Ngouri). El Barrâni repoussa les avances qui lui furent
faites et ne voulut point entrer en relations avec nous : il fit même
mettre à mort l’alifa de Mao, Moḥammed Djerab, qui nous était dévoué.
Les troupes senoussies du Kanem comprenaient des Arabes de la
Tripolitaine et des oasis libyennes, des Oulâd Slimân et des Touareg de
l’Aïr et du Damerghou — notamment les Keloui-Mazourek de Khandjer,
gendre et neveu du grand chef targui Denda[145].

Dans les premiers jours de novembre 1901, une reconnaissance, commandée
par le capitaine Millot, fut envoyée de Fort-Lamy sur Ngouri. Elle
poussa sur Bir-Alali et, le 10, les Khouân l’attaquèrent à 2 kilomètres
environ au sud de la zaouia : le capitaine Millot fut tué et le
capitaine Bablon, qui avait pris le commandement, dut se replier vers le
Sud. « Il était maintenant avéré que les mahdistes n’admettraient jamais
notre voisinage. Nous ne pouvions pas de notre côté rester sur un tel
échec ; notre autorité en souffrait au Chari et les soldats de Barrâni,
grossissant les faits, envoyaient déjà vers le Sud-Algérien la nouvelle
de la grande victoire du Croissant sur les infidèles[146]. »

Barrâni avait avec lui plus de 3.000 Touareg, qui constituaient son plus
solide appui. Ces nouveaux venus, étant les plus forts, commandaient
naturellement au Kanem : ils percevaient l’impôt et réglaient toute
question selon leur bon plaisir. Aussi les Oulâd Slimân, furieux de voir
leurs vieux ennemis faire la loi dans le pays, se tenaient-ils en
majeure partie à l’écart.

L’action décisive contre Barrâni eut lieu en janvier 1902. Une colonne
de près de 600 hommes, sous les ordres du commandant Tétart, quitta
Ngouri pour attaquer de nouveau Bir-Alali : le 18, la zaouia fut enlevée
d’assaut et les vaincus s’enfuirent du côté du Borkou.

Le cheïkh Rhèt ayant été tué dans les rangs des Senoussis, lors de la
première affaire de Bir-Alali, son frère Aḥmed avait abandonné Cheref
eddin et les Miaïssa, pour aller rejoindre les Chirédat et Ourfalla.
Ceux-ci entretenaient de relations avec les Khouân. L’attitude des
autres Oulâd Slimân était différente. Barrâni avait cependant réussi à
réconcilier momentanément les Touareg et les Miaïssa, et ces Arabes
avaient même pris une part assez active à la lutte contre les Français.
Mais, après la défaite, ils jugèrent plus utile de se rapprocher de
nous. Barrâni apprit avec colère leurs nouvelles dispositions et il
résolut de punir sévèrement ce qu’il considérait comme un manquement
criminel à la solidarité musulmane devant les infidèles. Il excita
l’hostilité des Touareg contre les dissidents : il dit même à Khandjer
que les Miaïssa avaient massacré une centaine de fuyards touareg après
le deuxième combat de Bir Alali. C’est pourquoi Barrâni, Khandjer et
Aḥmed se concertèrent pour tendre un guet-apens aux principaux notables
miaïssa. Cheref eddin fut mandé et il se rendit à cet appel avec douze
hommes de sa fraction : ils furent tous massacrés. Les Oulâd Slimân du
cheïkh Aḥmed et les Touareg tombèrent ensuite sur un groupe de
campements miaïssa, installés à Dira.

La tribu des Miaïssa envoya alors deux délégués, dont le vieux cheïkh
ʿAmer ben Allam, demander l’aman au capitaine Bablon, à Bir Alali (fin
avril 1902). Cette offre de soumission fut accueillie avec méfiance,
tant à cause de la duplicité notoire des Oulâd Slimân que de leur
hostilité passée envers nous : cependant, sur l’ordre donné par le
Commandant du Territoire, elle fut acceptée en mai.

Quelques mois après, sur l’indication donnée par les Miaïssa que les
Touareg préparaient un nouveau coup de main, des tirailleurs de Bir
Alali vinrent prendre position à Korofou, tout près de l’endroit où
stationnait la tribu ralliée. Le 11 août, les Touareg qui se ruaient à
l’attaque du camp miaïssa tombèrent sous le feu de nos tirailleurs et
une partie d’entre eux resta sur le carreau. Le reste s’enfuit,
poursuivi par les Oulâd Slimân, qui tuèrent un certain nombre de leurs
ennemis et ramenèrent quelque butin.

Barrâni était complètement découragé depuis la seconde affaire de Bir
Alali. Le 31 mai, il avait fait une démonstration sans importance contre
la zaouia. D’autre part, Moḥammed el Mahdi était mort à Gouro, dans les
derniers mois de 1901. Son successeur, Si Aḥmed Chérif, fort mécontent
des échecs subis au Kanem, rappela Barrâni, auquel on reprochait de
manquer d’activité et même de courage : il le remplaça par le zélé et
fanatique Abou Aguila, originaire du Maroc ou du Sud-Oranais.

Le 21 septembre 1902, les spahis et les Miaïssa exécutèrent un coup de
main très réussi contre le camp des Touareg du chef Kandjer, à 40
kilomètres au N.-E. de Kologo : Kandjer fut tué dans l’action et cette
affaire eut comme résultat essentiel d’abattre considérablement le moral
des Touareg.

Cependant Abou Aguila avait installé un camp au puits de Haddara, à 130
kilomètres de Bir Alali sur la route du Borkou. Le nouveau délégué
ranimait l’ardeur défaillante des guerriers de la Senoussïa et se
préparait à attaquer les Français. Il était activement secondé par un
ancien partisan de Rabah, nommé Zin el Abdin, jadis employé par nous et
passé depuis peu chez nos ennemis, à la suite d’un vol de bétail fait de
complicité avec l’interprète arabe Redjem. Le 2 décembre 1902, au point
du jour, l’arrière-garde d’une reconnaissance, qui rentrait à Bir-Alali,
fut soudainement assaillie par les Senoussis à Tiouna, à 12 kilomètres
du poste : le lieutenant Poupard réussit toutefois à se dégager. Le
lendemain à neuf heures du soir, les Khouân essayèrent de surprendre le
poste. Le 4, au matin, la garnison exécuta une sortie et 164 fanatiques,
dont Abou Aguila, se firent tuer dans une tranchée de 150 mètres, qu’ils
avaient creusée pendant la nuit à environ 250 mètres du poste. Ce fut le
coup de grâce pour l’action de la Senoussïa dans l’intérieur du Kanem.
La plupart des Touareg, désemparés depuis la mort de Khandjer,
abandonnèrent la lutte et allèrent dans le 3e Territoire militaire
demander l’aman. Si Aḥmed Chérif donna à ses agents l’ordre de se
replier sur le Borkou, il quitta lui-même Gouro, peu de temps après, et
rentra à Koufra.

Nos auxiliaires miaïssa avaient eu une attitude douteuse dans les
diverses affaires qui se déroulèrent autour d’Alali, à la fin de 1902.
D’autres incidents marquèrent d’ailleurs l’assujettissement de ces
nomades à une vie régulière : en septembre 1903, ils tendirent même un
guet-apens à l’un de nos détachements ; les menées du cheïkh Hamouda lui
valurent d’être fusillé, et le cheïkh Boudma dut s’enfuir chez les
Ourfalla.

Les Oulâd Slimân du cheïkh Aḥmed restèrent avec les Senoussis. Ils
menèrent quelques rezzous chez les indigènes ayant reconnu notre
domination. Mais ils furent malmenés par les reconnaissances dirigées
par nos officiers : le capitaine Durand, commandant l’escadron de spahis
— qui venait de soumettre les Kreda — les atteignit à Koal et leur
enleva mille chameaux (juin 1904) ; plus tard, ils furent surpris à
Fayanga par les méharistes du capitaine Mangin. Obligés de se réfugier
au Borkou, les Oulâd Slimân ne purent pas vivre d’accord avec les
Senoussis, qui y commandaient : ils furent même pillés par eux. Le
cheïkh Aḥmed vint alors à Bir Alali faire sa soumission au lieutenant-
colonel Gouraud, en février 1905.


La tribu des Oulâd Slimân se compose des quatre fractions suivantes :
Chirédat, Héouat, Miaïssa et Djebaïr. Les autres Ouassal (Megâreba,
Guedadfa, Ourfalla, etc.) sont des éléments détachés des tribus de la
Tripolitaine. Ces Arabes comprennent deux groupes ennemis : celui du
cheïkh Aḥmed oueld ʿAbd el Djelil (Chirédat, Héouat, Megâreba et
Guedadfa)[147] et celui du cheïkh Mayouf oueld Aḥmed Bendjouéli (Miaïssa
et Djebaïr).

Le premier a fait défection en août 1910 et est passé chez les
Senoussis, avec lesquels certains Arabes du groupe n’avaient cessé
d’entretenir secrètement des relations. Durant les cinq années que les
Oulâd Slimân furent réunis sous notre autorité, des querelles
incessantes s’élevèrent entre les deux groupes : notre présence seule
les empêcha de régler leurs différends par les armes. On avait
d’ailleurs assigné à chacun d’eux une région de parcours particulière :
les gens d’Aḥmed vivaient dans le Liloa (ou Léloua), au nord de Bir
Alali, et ceux de Mayouf nomadisaient dans le Chitati. A ce moment-là,
l’ensemble des Oulâd Slimân du Kanem pouvait fournir 600 guerriers
environ.

Le cheïkh Aḥmed est allé rejoindre les Ouassal dissidents. Ceux-ci
vivent avec les Senoussis et ont toujours pris part aux rezzous menés
contre nos protégés du Kanem ou du Baḥr el Ghazal. Ils comprennent : les
Bedour, et des groupes moins nombreux de Guedadfa, de Djimamla et de
Megâreba.

Les Bedour (fraction des Ourfalla) habitaient autrefois le Kanem, où ils
avaient embrassé la cause de Rhèt. Quand nous fîmes notre apparition
dans le pays, les Bedour s’enfuirent dans le Baḥr el Ghazal, à Am Gotôn.
Après la soumission des Kreda, ils gagnèrent le Mourtcha et leur chef,
le vieil ʿAli Benetik, se rendit à Abéché pour présenter ses hommages au
sultan Doud-Mourra. Plus tard, ʿAli Benetik et son fils Oumran se
réfugièrent au Borkou.

Les Guidadfa et les Djimanla sont peu nombreux. Avant la trahison
d’Aḥmed, les Megâreba dissidents comptaient environ 150 fusils. Ils
étaient restés en relations avec leurs frères du Kanem, qu’ils
poussaient à faire défection : beaucoup de ceux-ci passèrent d’ailleurs
chez les Senoussis, isolément ou par petits groupes. Actuellement, tous
les Megâreba sont en dissidence. Ces Arabes sont réputés pour leurs
instincts pillards : au surplus, la connaissance approfondie qu’ils ont
du Kanem et du Baḥr el Ghazal fait d’eux des adversaires redoutables.

Tous ces Ouassal dissidents ont quitté le Borkou, dont le climat humide
ne se prête pas à l’élevage du chameau, et ils nomadisent actuellement
plus à l’Est, dans la région de Ouéta, Woï et Archeï. A côté d’eux,
vivent des Arabes Zouaya du désert de Libye, des Touareg dissidents et
deux groupes de Bideyat.

Nachtigal n’a eu qu’à se louer de l’hospitalité qu’il a trouvée chez les
Oulâd Slimân et — tout en reconnaissant leur mépris atavique du travail
et leur amour invétéré du pillage — a parlé d’eux avec sympathie. Les
défauts signalés par l’explorateur rendent ces Arabes peu aptes à mener
une existence régulière. Ils ont vécu jusqu’ici de l’exploitation des
nègres et des Choa, de la traite et du travail des esclaves : sous notre
domination, ils ont dû renoncer à de pareilles habitudes et, de ce fait,
se sont trouvés considérablement appauvris. Incapables de s’adonner à un
travail quelconque, bons tout au plus à servir de guides et
d’auxiliaires dans les opérations contre les bandes des Senoussis, ils
ont toujours regretté le temps de leur pleine indépendance, heureuse
époque où ils pouvaient donner libre cours à leurs instincts tout
particuliers de rapine et de meurtre. Somme toute, ces gens-là ne
méritent aucun égard. Ils n’ont point voulu accepter la domination
turque, et ils détestent la nôtre : réduits par la force des armes, ils
restent moralement réfractaires. Leur mentalité, en l’honneur de
laquelle les romantiques eussent écrit des poèmes ébouriffants, les
condamne à végéter sous notre autorité. S’ils ne veulent point se
résigner au travail, ils deviendront les plus misérables des habitants
du Kanem. De fréquents croisements avec les populations voisines
pourraient, avec le temps, les transformer de façon sensible et les
rendre semblables aux paisibles Choa du Bornou et du Baguirmi. Mais leur
mépris des noirs, qu’ils appellent dédaigneusement _kerâda_, infidèles,
empêchera de longtemps encore toute transformation de ce genre.

Les Oulâd Slimân possèdent, au surplus, les défauts habituels de leur
race. Voici le tableau peu flatteur que fait le capitaine Fouque du
moral de ses anciens administrés : « Hypocrite et faux à l’excès, le
Slimân n’a aucune parole et ne connaît pas la foi jurée ; tous ses actes
sont empreints d’une arrière-pensée en vue de l’intérêt immédiat et le
penchant à la trahison découle forcément de cette tournure d’esprit. Ce
sont des gens qui ne gagnent pas à être connus ; malgré leurs allures
doucereuses, ils se rendent vite antipathiques, puis se font détester au
dernier degré. Intelligents, ils savent exploiter tous les côtés faibles
de la nature humaine et malheur à l’autorité qui ne sait pas réfréner
par une main ferme les écarts dont ils sont coutumiers[148] ! »

La défection du cheïkh Aḥmed a montré avec quelle désinvolture les Oulâd
Slimân savent changer de camp, lorsqu’ils croient y avoir intérêt.
L’échec du capitaine Sellier à Aïn Galakka, en 1908, et les succès
obtenus par les rezzous senoussis au Kanem, durant l’année 1909, avaient
considérablement affaibli le prestige de nos armes. D’autre part,
l’antagonisme entre le groupe d’Aḥmed et celui de Mayouf avait pris un
caractère aigu, et le lieutenant-colonel Moll, dans la tournée qu’il fit
en avril 1910, essaya vainement de les mettre d’accord. Fréquemment, des
Megâreba passaient chez les Khouân et servaient ensuite de guides aux
bandes qui venaient piller les pays soumis : ils poussaient, en outre,
leurs frères du Kanem à faire dissidence. Les intrigues des Senoussis
travaillaient de plus en plus le groupe d’Aḥmed et, en août 1910, la
désertion de ce cheïkh, montra combien notre influence avait perdu de
terrain. Notre attitude défensive à l’égard des Senoussis, que les
indigènes ne s’expliquaient point et prenaient pour de la pusillanimité,
était tout simplement conforme aux instructions ministérielles, qui
interdisaient d’aller au Borkou : au surplus, les événements du Ouadaï,
où nous nous trouvions engagés à fond, ne nous permettaient pas
d’entreprendre des opérations importantes sur un autre théâtre.

Les Oulâd Slimân restés au Kanem constituent le groupe du cheïkh Mayouf
(Miaïssa et Djebaïr). Ces Arabes sont ceux qui nous ont toujours inspiré
le plus de confiance : ils sont détestés des Senoussis et ennemis des
gens d’Aḥmed, et ont par conséquent tout intérêt à rester sous notre
protection. Ils ne comptent pas de dissidents. Les Miaïssa forment la
fraction la plus nombreuse de leur tribu.

En terminant, nous dirons que les Oulâd Slimân ne possèdent point la
vertu que, d’après leur histoire, on serait tenté de leur accorder : le
courage. Il semble bien que leurs succès passés aient tout simplement
tenu à la supériorité écrasante que leur donnaient leurs fusils sur de
malheureux nègres armés de sagaies. Le capitaine Cornet rapporte
certains faits, qui montrent de combien peu de sang-froid et de courage
firent preuve les auxiliaires Oulâd Slimân. On savait apprécier les
services qu’ils rendaient comme guides, mais leur valeur guerrière était
tenue en assez piètre estime. Après la paix d’Aïn Galakka, en 1907, un
ballot de poudre anglaise, trouvé dans le fortin, fut partagé entre les
auxiliaires ayant fait preuve de bravoure et échut à des Teda ou à des
captifs de races diverses, employés comme chameliers et palefreniers.
« Quant aux Oulâd Slimân, faussement réputés pour leur courage — écrit
le capitaine Cornet — ce ne sont que des pillards habitués à opérer par
surprise contre des gens armés de sagaies. »

Cette opinion paraissait partagée des Arabes du Nord. Je me souviens, en
effet, qu’une des femmes des Senoussis faite prisonnière à Ouéta, et
remise en liberté quelques jours plus tard au Borkou, m’avait dit un
matin en cours de route :

« — Que vas-tu faire de moi ?

« — Tu seras libre à ton arrivée à Galakka.

« — Je n’en crois rien. En tout cas, si tu m’envoies au Kanem, je te
demande en grâce de pas me donner comme captive aux Oulâd Slimân.

« — Et pourquoi ? demandais-je curieusement.

« — Mon mari évitait de se salir les pieds aux traces laissées par eux
dans le sable, répliqua-t-elle méprisante[149]. » Et le capitaine fait
remarquer que la femme qui parlait ainsi était une esclave du plus beau
noir, épousée par son ancien maître.

Ajoutons que, lors de la dernière attaque d’Aïn Galakka, en 1908,
l’attitude des Oulâd Slimân qui nous servaient d’auxiliaires fut
notoirement piteuse.

                               * * * * *


[Note 139 : _Ouassili_ (sing. _Ouassiliri_) est un terme kanouri qui
veut dire « les hommes blancs ». _Ouachîla_ et _Ouassal_ sont les mots
employés par les Toubou et les Arabes.]

[Note 140 : Selon Nachtigal, Minimini serait un terme toubou, qui
voudrait dire « les dévoreurs ». Cette appellation tiendrait à la
gloutonnerie naturelle des Oulâd Slimân, ou bien à ce qu’ils dévoraient
(_akelou_) autrefois les régions qu’ils visitaient. Nous ne connaissons
pas l’étymologie toubou du mot _Minimini_. Nous ferons cependant
remarquer que les Bideyat et les Zegâoua sont également appelés Minimini
par les gens du Darfour. Cf. sur les O. Slimân, Kampffmeyer, _Studien_,
p. 166, et les auteurs cités.]

[Note 141 : L’expression _aḥmer tchou_ est fréquemment employée pour
indiquer un teint très clair. Elle est formée du mot arabe _aḥmer_, qui
veut dire « rouge », et du mot toubou _tchou_, qui signifie « blanc ».
Notons, en passant, que les Oulâd Slimân se sont alliés aux femmes du
pays et que la race a perdu sa pureté primitive : le cheïkh Aḥmed ben
ʿAbd el Djelil, par exemple, est fils d’une Kecherda.]

[Note 142 : L’émigration ne fut point totale, car certains Oulâd Slimân
demeurèrent avec leurs cousins de Tripolitaine. Les descendants de ces
Arabes font actuellement partie du groupe qui habite le pays de Ouaddân
(Temama, Myabis, Souhb, Amamra, Guedadfa, Ourfalla, Chirédat et
Héouat) : ce groupe est commandé par un Oulâd Slimân de pure race, Seïf
en Nacer, neveu de l’ancien cheïkh ʿAbd el Djelil. Les Oulâd Slimân de
la Tripolitaine et ceux du Kanem sont toujours resté en relations.]

[Note 143 : Gens du lac.]

[Note 144 : Djerab fut mis à mort par ordre d’un chef senoussi, Moḥammed
el Barrani. Il fut remplacé par son frère, l’alifa Meḥemmed. L’alifa
actuel, Mala, fils de Mousa et frère de Djerab, alla faire sa soumission
au lieutenant-colonel Destenave, et Meḥemmed dut se réfugier chez les
Kreda.

L’alifa Mousa, fils de l’alifa Ali, est celui qui fit étrangler Maurice
de Beurmann (1863) : des captifs vigoureux passèrent une corde autour du
cou de l’explorateur et se mirent à tirer aux deux extrémités. Nachtigal
a fait un récit bien romanesque de la mort du malheureux de Beurmann. Ce
fut Mousa qui donna l’ordre de le tuer, et non l’aguid ouadaïen Chommi.
Les indigènes n’avaient pas encore vu d’Européen à ce moment là, et
beaucoup d’entre eux crurent qu’il s’agissait de l’exécution d’un juif
(ihoudi).]

[Note 145 : C’est Khandjer qui avait fait assassiner à Zinder le
capitaine du génie Cazemajou et l’interprète Olive.]

[Note 146 : Capitaine Fouque, _Le Kanem_ (_Revue des Troupes
coloniales_, 1906).]

[Note 147 : Les Héouat, peu nombreux, sont considérés comme étant
d’origine médiocre : _ma ḥourr ketir_ ما حر كثير. Les Megâreba (Aïd
Garaga, Aïd Noufel, Goubaéli) sont plus nombreux que les Héouat.]

[Note 148 : Fouque, _Le Kanem_.]

[Note 149 : Cornet, _Au Tchad_.]




                                   V

                              LE LAC TCHAD

                               * * * * *


Avant de quitter les habitants du Kanem, qui, pour la plupart ont
toujours vécu sur les bords du Tchad, il est nécessaire de donner
quelques renseignements sur ce lac, dont nous avons déjà tant parlé et
dont il sera encore question à propos de certains Toubou. Du reste, en
étudiant les Kreda, nous serons amené à nous occuper du Baḥr el Ghazal,
qui conduisait autrefois les eaux du Tchad dans les grandes dépressions
situés au sud du Borkou — la région désertique des Pays-Bas du Tchad —
et c’est une raison de plus pour donner quelques indications sur le lac
lui-même.

Le lac Tchad, autrefois très étendu, fut toujours peu profond. Overweg
n’avait trouvé que 6 mètres d’eau dans sa partie la plus creuse, les
hauteurs d’eau variant d’habitude entre 6 et 15 pieds anglais (entre
1m,80 et 4m,50). Si l’on néglige quelques entonnoirs de minime
importance, les plus grandes profondeurs ne dépassaient point 4 mètres,
en 1904, et elles n’atteignaient même pas 3 mètres, en 1908. La mission
Tilho évalue la profondeur moyenne du lac à 1m,50 dans la zone des eaux
libres, et entre 2 et 3 mètres, dans la région des baḥrs.

Nachtigal écrit, d’ailleurs, que le Tchad est une lagune du Chari comme
le Fitri est une lagune de la Batah, et Elisée Reclus, se basant sur les
données fournies par les explorateurs, remarque également « que le Tzâdé
est moins un lac qu’une inondation permanente » et que « parmi les
grands lacs, le Tzâdé doit être comparé surtout au Balkhach de Sibérie,
qui paraît une mer intérieure par ses énormes dimensions, et n’est autre
chose qu’une mince nappe versée par le courant de l’Ili ».

Le lac étant, pour ainsi dire, tout en surface et n’ayant pas de
profondeur, se trouve soumis à tous les caprices des fleuves qui
l’alimentent. Les alluvions apportées par ces cours d’eau, les crues
variables du lac et le dessèchement progressif de toute cette partie de
l’Afrique modifient constamment la physionomie du Tchad : c’est pourquoi
il est impossible de fixer sa forme d’une façon définitive.

Nachtigal avait déjà signalé que l’eau du lac couvrait autrefois des
espaces immenses. M. Chevalier écrit de même, en parlant de cette
région : « A l’époque néolithique, toute la contrée, le Baguirmi
compris, devait former un vaste lac dix fois plus grand qu’aujourd’hui
qui envoyait certainement très loin des ramifications, et communiquait
avec les dépressions du Mamoun et du Iro par des baḥrs immenses. Le Baḥr
el Ghazal allait alors baigner les montagnes du Borkou. Le Kanem et
l’est du Bornou disparaissaient sous les eaux et les rochers de Ḥadjer
el Hamis constituaient des récifs dans cette mer intérieure »[150].

La mission Tilho (1906-1909) vient de publier une très belle étude sur
le lac Tchad[151]. Nous en extrayons les renseignements qui suivent.

« ZONE ASSÉCHÉE DU NORD. — Dans le premier semestre de l’année 1908,
toute la partie nord du lac Tchad jusqu’à la frontière franco-anglaise
(parallèle du thalweg de l’embouchure de la Komadougou Yoobé) était
entièrement asséchée, alors qu’en 1904 on naviguait normalement dans ces
mêmes parages par des fonds de 1 mètre à 1m,20. La frontière marque
approximativement la limite atteinte par les eaux du lac en février
1908... Là où, quatre ans auparavant, le lac Tchad, sous l’action des
grands vents d’Est, roulait ses flots grisâtres en vagues hautes de près
d’un mètre, s’étend aujourd’hui une steppe désolée, au sol gris-ardoise,
profondément fendillé sous l’effet du soleil, où déjà la végétation
arbustive est représentée par quelques oschars (_calotropis procera_).
Les caravanes de bœufs porteurs et de chameaux traversent couramment
cette zone qui représentait, au commencement de 1908, le quart environ
de la superficie totale de la cuvette lacustre, soit à peu près le
cinquième de celle de la Belgique.

« La partie nord de l’archipel du Tchad n’a pas échappé à l’assèchement,
et le lit vide des baḥrs apparaît aujourd’hui comme le fond de vastes
tranchées entre les îles, tantôt dénudé, tantôt envahi par une épaisse
végétation. L’eau, en se retirant, a emporté, semble-t-il, tout ce qui
faisait le charme de ces contrées ; la vie indigène est, d’ailleurs,
moins large que par le passé : les cultures, en 1907, ont donné un
rendement médiocre ; une épizootie a ravagé les troupeaux de bœufs. Le
Sahara, qui confine à la partie septentrionale du Tchad, a-t-il déjà
marqué ces régions de son empreinte ? Les indigènes ne doutent pas de
voir les eaux du lac baigner de nouveau leurs îles, des cas
d’asséchement analogue à celui constaté par la Mission, sinon aussi
accentué, s’étant produit au siècle dernier.

« ZONE DES EAUX LIBRES. — En quelques rares points, notamment à hauteur
de l’embouchure du Chari, le marais sans profondeur qu’est le Tchad
donne l’illusion de la mer. Mais l’illusion est de courte durée, et dans
une autre direction l’horizon est borné par une ligne de végétation
palustre (ambachs, roseaux, papyrus, liserons, herbes de fond et de
surface) haute de plusieurs mètres.

« ZONE DES ÎLOTS-BANCS. — La zone des eaux dites libres du Tchad est
séparée de l’archipel par une zone d’îlots-bancs, formée par des hauts-
fonds recouverts d’une épaisse végétation palustre : quelques-uns de ces
hauts-fonds émergent aux basses eaux et servent de lieu de relâche aux
piroguiers et pêcheurs boudoumas. Quelques passes seulement conduisent
de la zone des eaux libres dans l’archipel à travers la zone des îlots-
bancs ; à mesure qu’on avance vers l’Est, le nombre des terres émergées
croît, en même temps qu’augmente leur hauteur au-dessus du niveau du
lac ; mais les rives se dissimulent obstinément sous la végétation
palustre.

« ARCHIPEL. — L’archipel du Tchad est formé d’îles de sable siliceux,
dont la hauteur au-dessus du niveau du lac varie de 1 à 12 mètres
environ et dont les autres dimensions vont de quelques centaines de
mètres à quelques kilomètres... Depuis quelques années, la végétation
palustre s’est développée dans une proportion surprenante dans tout le
lac, et les rives de certaines îles sont bordées aujourd’hui par une
ceinture d’herbes et d’ambach haute parfois de 6 à 7 mètres ; nous avons
mesuré des troncs d’ambach de 45 centimètres de diamètre. La végétation
palustre forme une barrière tellement touffue en certains points que
l’accostage des îles n’est possible qu’après un véritable
débroussaillement à la hache.

Les insulaires du Tchad élèvent d’importants troupeaux de bœufs, qu’ils
conduisent d’une île à l’autre à mesure qu’ils en ont épuisé les
pâturages. Les pasteurs, armés de pied en cap, emmenant avec eux femmes
et enfants, passent ainsi une bonne partie de leur existence en dehors
de leurs villages... Le Tchad n’est-il pas en voie de disparition ?
Telle est la question qui se pose, surtout après la baisse de niveau et
la diminution de la surface liquide constatées dans ces dernières
années. Praticable en 1902 pour des embarcations de faible tirant d’eau,
le lac a vu sa navigabilité diminuer progressivement à mesure que
l’asséchement devenait plus intense dans le Nord et que la végétation se
développait davantage. La cuvette actuelle restera, pour un nombre
d’années impossibles à chiffrer, le déversoir des grands fleuves que
sont le Chari et le Logone, des petits cours d’eau tels que la
Komadougou Yoobé et les rivières de la poche sud-ouest du lac. Si donc
on n’a pas affaire à un lac, à proprement parler, on aura au moins un
vaste marécage formé par les apports de ces cours d’eau, marécage qui
persistera toute l’année ou une fraction importante de l’année, suivant
l’intensité de l’évaporation..... »

La conclusion est la suivante :

« Le lac Tchad est soumis à des variations de niveau et de surface dues
principalement aux variations des apports de ses tributaires.

« Dans l’état actuel de nos connaissances sur la climatologie du Centre-
Afrique et sur le Tchad lui-même, il paraît impossible de définir une
loi périodique de ces variations.

« Le Tchad, déversoir de fleuves puissants, continuera à subsister
pendant une longue période de temps, au moins en tant que marais. »


                     _LES POPULATIONS DU LAC_[152]


Les îles du Tchad sont habitées par les Boudouma (ou Yédéna) et les
Kouri : les seconds se trouvent dans la partie sud-est de l’archipel,
communément appelée Karga.

La langue des Boudouma diffère légèrement de celle des Kouri et présente
quelque analogie avec celle des Kotoko : ils prétendent descendre « d’un
ancêtre kanembou nommé Boulou, qui aurait épousé une jeune fille des Sô
nommée Sado Saorom ». Certaine tradition rapporte que des captifs de
Pouls se réfugièrent jadis dans l’archipel et vécurent dès lors avec les
insulaires[153].

Le mot _boudouma_ signifie « l’homme à l’herbe » ou « l’homme aux
herbes » (du kanouri _boudou_, herbe) ; _kouri_ veut dire « grosse
tête ».

Les Boudouma ont toujours vécu isolés dans leurs îles : l’eau des baḥrs
les préservait de toute attaque du dehors et, jusqu’à notre arrivée dans
le pays, ils ne connurent point de sujétion. N’ayant pas de représailles
à craindre, ils profitaient de leur situation privilégiée pour s’adonner
à la piraterie sur les terres avoisinantes du Kanem et surtout du
Bornou. Notre domination a mis fin à cet état de choses, et, à l’heure
actuelle, les Boudouma — qui circulent à travers les îles du lac sur des
pirogues de paille et de roseaux — s’adonnent à la pêche, au commerce, à
la culture du mil et élèvent de beaux troupeaux de bœufs aux cornes
immenses. Ces bœufs ont, du reste, leur légende et les indigènes
prétendent qu’ils sont miraculeusement sortis du lac lui-même. Les
Boudouma sont, en général, restés fétichistes, tout en adoptant
certaines pratiques musulmanes. Il est probable, d’ailleurs, que l’Islam
est destiné à faire des progrès parmi cette population.

Les Kouri se sont fortement mélangés aux Kanembou qui sont venus
s’installer à côté d’eux, et il est possible que la légère différence
existant entre leur langue et celle des Boudouma provienne de forts
emprunts faits par la première à l’idiome des Kanembou. Ils sont
complètement islamisés et, quoique présentant de nombreux points communs
avec leurs voisins de l’archipel, sont d’un naturel moins primitif et
d’un abord plus sympathique que les Boudouma. Leurs mœurs et coutumes
sont, à quelques détails près, celles des Kanembou. Néanmoins, la vie
des îles leur a imprimé un cachet tout particulier.

Autrefois, les Kouri pillaient également leurs voisins de la terre
ferme, moins cependant que ne le faisaient les Boudouma : ils
entretinrent généralement des relations médiocrement bonnes avec les
Arabes et Kanembou du Dagana. Une attaque contre des Ḥaddâd récemment
venus du Kanem leur apprit à connaître les flèches empoisonnées de ces
chasseurs, et ils renoncèrent dès lors à toute idée d’agression contre
leurs voisins de l’Est.

Les Kouri comprennent plusieurs subdivisions : les Kali ou Kaléâ
habitent la région de Berirem et ont pour chef le jeune et ardent Mousa
ould Daouda ; leurs voisins et rivaux, les Kerâoua, sont commandés par
Djibrin, qui réside à Monoukoum ; d’autres Kerâoua sont à Kanassarem
(chef Abba) ; les Kéléoua, qui se réclament d’une origine toubou, sont à
Michiléla ; les Yakoudiâ, Gayaâ, Médéâ, vivent avec les fractions
précédentes.

Les luttes entre tribus étaient autrefois assez fréquentes chez les
Kouri, qui, au surplus, vivaient en désaccord avec les Boudouma.

Dans les premières années de ce siècle, par suite de l’asséchement du
lac, les baḥrs qui entourent les îles des Kouri s’étaient en grande
partie vidés et, en 1905-1906, il fallait pousser jusqu’à Berirem pour
trouver enfin l’eau du Tchad. Au mois d’août 1906, nous circulâmes à
cheval dans toute la région Douloumi, Derouderou, Koukouya, Berirem,
Michiléla. Le seul obstacle rencontré fut le baḥr de Berirem, qui
contenait un peu plus d’un mètre d’eau, et que nous pûmes, du reste,
franchir à cheval.

Il est vrai que, quelque temps après notre tournée en pays kouri, la
crue du lac fut exceptionnelle dans cette partie de l’archipel. L’eau du
Tchad envahit les baḥrs et arriva jusque tout près de Kabirom, ce qu’on
n’avait pas vu depuis longtemps. Les Kouri-Kaléâ et les Hamedj-Ngalên se
retrouvèrent dans des îles, comme par le passé. Ces indigènes, qui ne
pensaient pas revoir les eaux aussi subitement, avaient établi des
plantations de coton dans le lit des baḥrs. Quand l’eau du lac, refluant
vers l’est, atteignit la région qu’ils habitaient, ils pensèrent pouvoir
l’arrêter en établissant des barrages de terre. Mais, la crue augmentant
toujours, ces obstacles furent facilement franchis et les habitants
virent, avec douleur, leur récolte de coton perdue.

D’après les renseignements donnés par la mission Tilho, l’eau du lac a
une tendance à revenir dans cette région : « certains baḥrs de
l’archipel S.-E., secs en 1903-1904, sont occupés par l’eau du lac en
1908 ; en quelques points même, le niveau paraît s’être élevé ».

L’asséchement de la partie nord du lac jusqu’à hauteur environ du
parallèle de la Komadougou Yoobé et l’envahissement par l’eau constaté
en 1908 dans quelques baḥrs de la partie S.-E. peuvent peut-être
s’expliquer par l’existence d’un barrage, qui séparerait complètement la
partie sud du Tchad (cuvette du Chari) de la partie Nord (cuvette de la
Komadougou Yoobé). « Nous ne faisons l’hypothèse ci-dessus que sous les
plus expresses réserves. Nous ne voulons pas dire, non plus, que le
barrage en question sépare _définitivement, ni même généralement_, les
deux cuvettes ; nous nous bornons à signaler la possibilité accidentelle
de ce fait, car elle expliquerait, d’une façon simple, nous le répétons,
que le niveau dans le sud du Tchad soit resté stationnaire ou même ait
pu croître légèrement, alors qu’au contraire tout le nord du lac, sur
une distance de 60 kilomètres environ, s’est asséché[154] ».

                               * * * * *


[Note 150 : Chevalier, _L’Afrique Centrale française_, page 413.]

[Note 151 : _Documents scientifiques de la Mission Tilho_, tome I.]

[Note 152 : Voir l’étude de M. l’officier-interprète Landeroin
(_Documents scientifiques de la Mission Tilho_, tome II).]

[Note 153 : Par captifs, il faut vraisemblablement entendre « sujets ».
Nous avons déjà vu que, selon la tradition, les Pouls ont précédé les
Kanori sur les bords du lac. Les Boudouma semblent avoir toujours
entretenu de bonnes relations avec les Pouls de l’Ouest ; en tout cas,
il est d’un usage formel parmi eux de ne pas réduire en captivité des
gens appartenant à cette population. Il existe quelques villages de
Pouls dans l’archipel ; nous en avons trouvé deux chez les Kouri. Leurs
habitants se sont, du reste, fortement mélangés aux insulaires.]

[Note 154 : Cf. Labatut, _Le territoire militaire du Tchad_ (_Bulletin
de la Société de Géographie d’Alger_, 1911, p. 146-151).]




                            DEUXIÈME PARTIE

                               * * * * *

                               LES TOUBOU

                               * * * * *

                                   I

                          LA POPULATION TOUBOU

                               * * * * *


Les indigènes que nous désignons du nom général de Toubou ne donnent
aucun nom à l’ensemble de leur famille. Nous ne les appelons ainsi
d’ailleurs que parce que, dans les premiers pays où les Européens les
ont rencontrés (Fezzan et Bornou), ce nom leur était donné par le reste
de la population. Nous savons que _Tou_ est le monosyllabe par lequel
les Tedâ désignent leur pays. Nachtigal croit que ce nom devait à
l’origine signifier montagne ou rocher. On retrouve d’ailleurs cette
racine dans le mot _tougou_ qui, chez les Toubou du Sud, sert à désigner
une grosse pierre plate, sur laquelle les femmes écrasent le mil au
moyen d’une pierre plus petite. Pour désigner un habitant du Tou, on dit
_Tedê-tou_[155], c’est-à-dire _Teda du Tou_. Cette expression est
probablement employée pour distinguer les Tedâ du Tibesti du Tedâ
habitant d’autres régions[156]. On dit aussi quelquefois _Tedê-emi_,
« ce qui prouve, dit avec raison Nachtigal, que le mot Tou, qui semble
aujourd’hui tombé en désuétude, avait autrefois le même sens qu’_emi_,
qui signifie montagne ou rocher[157] ». Le Tibesti semble donc avoir été
appelé Tou à cause de sa nature montagneuse.

Nous avons déjà vu, à propos de la discussion sur les désinences _bou_
et _ma_, que Toubou (pl. Toubouâ) servait à désigner un indigène
habitant le Tou ou originaire de ce pays. Ce mot est kanembou et les
Toubou ne le connaissent que pour l’avoir entendu employer par d’autres
populations. Les Bornouans, les indigènes qui parlent des langues
apparentées au kenga (Baguirmiens, Lisi), les Fezzanais se servent du
même mot. Les Arabes de la région du Tchad, les Choa, emploient
généralement le mot _Gourʿan_ pour désigner les Toubou du Sud. Au Bornou
cependant, ils se servent aussi du mot _Toubô_, sing. _Toubaï_.

L’appellation _Tedê_ (pl. _Tedâ_)[158] est le pendant, en toubou, du nom
kanembou de _Toubou_ (pl. _Toubouâ_)[159].

La terminaison _dê_ (pl. _dâ_), ajoutée à un nom de pays, sert en effet,
chez les Toubou, à désigner l’habitant de ce pays.

  _Borkoudê_, habitant du Borkou ; pl. _Borkoudâ_.

  _Mourtchadê_, habitant du Mourtcha ; pl. _Mourtchadâ_.

  _Fodidê_ (pl. _Foddê_), habitant du Baḥr el Ghazal[160] ; pl. _Fodidâ_
  (_Foddâ_)

  _Daganadé_, habitant du Dagana ; pl. _Daganadâ_.

D’après cette règle, et puisque _Tou_ désignait le pays, un habitant
devait donc être appelé _Toudê_, pl. _Toudâ_. Comme on appuie fortement
sur le _dê_ (voir plus haut _Foddê_), on a eu finalement _Tedê_, pl.
_Tedâ_[161].

_Toubou_ (pl. _Toubouâ_) et _Tedê_ (pl. _Tedâ_) veulent donc dire :
habitant du Tou, du Tibesti. Le premier est le mot kanembou, le second
est le mot toubou[162].

Les Toubou forment, au Fezzan, la majeure partie de la population du
district méridional de Gatroun. Ils occupent le Tibesti, le Borkou, les
vallées occidentales de l’Ennedi. Au Ouadaï, on en trouve chez les
Arabes Maḥâmid (Cheurafadâ), sur les bords de l’ouadi Yên (Norea) et au
Mourtcha (Kreda). Ils occupent, dans le Territoire du Tchad, la vallée
du Baḥr el Ghazal (Kecherda et Kreda) et ils sont nombreux au Kanem. On
en trouve également dans le Bornou septentrional et enfin, sur la route
du Kanem au Fezzan, dans les oasis de Kawar.

Comme nous l’avons déjà dit, les Toubou ne se donnent pas de nom
d’ensemble. Les habitants du Tibesti sont appelés _Tedâ_ et ceux du
Borkou _ammâ Borkouâ_ ou _Borkoudâ_. Ceux-ci donnent le nom de Dâza aux
Toubou situés plus au Sud[163]. Mais ces derniers réservent ce nom de
Dâza aux seuls Kecherda et appellent Dazagadâ tous les indigènes qui
parlent leur langue (_dazaga_, _médi Dazagadâ_). Or la langue du Borkou
est la même que celle des Toubou du Sud et elle présente quelques
différences avec celle des Tedâ. On pourrait donc diviser les Toubou en
deux groupes : les Tedâ et les Dazagadâ.

Une pareille division est loin d’être rigoureuse, puisque certains de
ces Dazagadâ du Borkou, du Kanem et du Bornou sont d’origine tedâ. Elle
n’offre d’ailleurs pas d’intérêt. La population toubou est une, malgré
les différences qui peuvent exister entre certaines de ces fractions.
Ces différences s’expliquent principalement par le fait que les Tedâ
sont toujours restés isolés dans leur pays montagneux du Tibesti, tandis
que la plupart des Dazagadâ vivaient au contact de diverses populations
(Kanembou, Kanouri, Arabes) et se mélangeaient peu ou prou avec celles-
ci.

Il est difficile de savoir quel est le pays d’origine des Toubou. Le
_Tarikh el Khamis_[164] les ferait venir d’Égypte et les appellerait
_Nas Firaʿoun_ : les gens de Pharaon. Ce renseignement est d’autant plus
curieux que Barth a déjà signalé certaines analogies entre le toubou et
l’égyptien antique ou le copte[165]. Barth remarquait également que
« les expressions qui sont identiques ou qui se ressemblent chez le teda
et chez le tamachek ou l’un quelconque des dialectes berbères ainsi
nommés — parmi lesquels quelques savants sont toujours portés à ranger
le teda — se réduisent, en somme, à quelques cas extrêmement rares,
isolés et qu’on peut certainement à moitié expliquer par les relations
matérielles de l’existence et des échanges ». La langue toubou
semblerait donc présenter quelque affinité avec le groupe égyptien
(égyptien antique et copte) des langues chamitiques[166]. Il est peut-
être intéressant de rappeler ce que disait Moḥammed el Tounesi, au sujet
des Gourân, et de le rapprocher de ce qui précède. « Les Gourân sont de
petite taille, généralement d’un teint assez net et rapproché de la
coloration des Égyptiens, en telle sorte qu’ils ne semblent pas être
d’origine soudanienne[167]. »

Les Toubou, par suite de leur isolement dans le désert, ont vécu
longtemps ignorés des géographes. Les écrivains arabes parlaient bien
des Zoghâwa, des royaumes du Kanem et du Bornou, mais ce fut Maqrizi
(1360-1442) qui, le premier, signala la soi-disant tribu berbère des
Bardoa. Après lui, Léon l’Africain (1483-1552) parla également de la
tribu libyenne des Bardoa (Berdoa, Berdeoa, Berdeva, Birdeva), qu’il
rangeait parmi les peuples numides. Léon signalait, en outre, la
population des Ghoran, dont il n’indique pas l’emplacement d’une façon
bien précise. Il place d’abord ces Ghoran au sud des royaumes de Borno
et de Gaoga. Il écrit plus loin, après avoir parlé des chemins du désert
qui vont de Fez à Tombut et de Télensin à Agadez : « et est beaucoup
plus fâcheux le chemin retrouvé par les modernes, qui est pour aller de
Fez au grand Caire par le désert de Libye : toutefois, en faisant ce
voyage, l’on passe à côté d’un grand lac[168] à l’entour duquel habitent
les peuplades de Sin et Ghorran ». Léon signale enfin que le royaume de
Nubie « devers midi se joint avec le désert du Goran » et que « le roi
de Nubie est souvent en guerre avec ceux du Goran, qui sont de la race
des Bomiens[169], mécaniquement habitants du désert, sans que personne
puisse rien comprendre à leur langage »[170]. Disons, en passant que
l’extension donnée par Léon l’Africain à cette peuplade des Gourân
semble être fort exagérée[171].

Moḥammed et Tounesi compléta dans son _Voyage au Ouadaï_ (1851), les
vagues renseignements donnés par Léon. « Les Gorân, écrit le cheïkh,
sont établis au nord du Ouadây. Cette population, riche en troupeaux, en
chevaux, en chameaux, est disséminée çà et là en une foule de petites
peuplades dont chacune se suffit à ses besoins »[172].

Au nord des Gourân, Et Tounesi signalait de plus les Toubou-Turkmân, qui
stationnaient du côté du désert de Libye[173], et les Toubou-Rechâd (ou
Toubou des montagnes), dans les pays desquels passait la route menant du
Ouadaï au Fezzan. Le cheïkh dépeignait ces Toubou comme des gens cupides
et avares, dont la langue était incompréhensible et les mœurs bizarres.
Ils formaient un groupe considérable de hordes, qui menaient la vie
nomade dans la partie sud-est du Sahara et rançonnaient les caravanes
traversant le pays.

Les explorateurs Lyon (1818), Richardson, Barth, Overweg, Vogel
(1850-1855), le consul français Fresnel (1850), recueillirent aussi des
renseignements sur le Tibesti et ses habitants.

Plus tard, Gerhard Rohlfs put même tracer, grâce aux notes qu’il avait
prises à Kawar (1866), une carte du territoire des Toubou.

A la suite des renseignements donnés par Maqrizi et Léon l’Africain,
« le monde savant avait pris l’habitude de considérer les Toubou, sur le
territoire desquels devait nécessairement se trouver située la région
des Bardoa, comme des parents des Touareg, comme des Berbères plus ou
moins mélangés[174]. Et ce qui confirme cette idée, c’est que les
anciens colonisateurs du Kânem, le berceau du futur royaume bornouan,
passaient pour avoir émigré du Nord à travers ce désert libyen où
étaient les cantonnements des Bardoa, et que les hommes instruits du
Soudan, ceux qui étaient au courant de l’histoire, assignaient à la
dynastie bornouane une origine berbère. Léon l’Africain dit expressément
que le roi du Bornou était de la race libyenne des Bardoa.

« Plus tard, lorsque Barth, à la suite de ses études linguistiques, eut
cru devoir affirmer la très prochaine parenté des Kanouri et des Tedâ,
on s’empressa de rattacher ces derniers à la race nègre, dont on ne
doutait pas que les habitants du Bornou ne fissent partie, et Barth lui-
même, pour concilier son assertion avec celles de Léon l’Africain et de
Maqrizi, supposa qu’au temps de ces écrivains une tribu de Bardoa
conquérants avait émigré du désert libyque au pays des Toubou et s’y
était fixée à demeure[175]. »

Nous avons déjà montré que Nachtigal, contestant en cela les allégations
de Barth, croyait que la tribu des Bardoa était une tribu tedâ habitant
anciennement la région du Tibesti appelé Bardaï ou Bardê[176]. Il
faisait remarquer que le désert a imposé un genre de vie uniforme aux
peuplades qui l’habitent et que celles-ci présentent à peu près les
mêmes caractères : d’après lui, les écrivains arabes s’étaient laissés
induire en erreur par l’analogie existant entre le type toubou et le
type berbère. Nachtigal ajoutait que les Toubou, s’ils n’étaient point
des Berbères, ne ressemblaient cependant pas à des nègres, et qu’ils
formaient une population intermédiaire entre les indigènes du Nord de
l’Afrique et les nègres du Soudan ; qu’il était difficile, d’ailleurs,
d’établir une démarcation absolue entre tous ces peuples et que, grâce
au climat et au mélange du sang, il n’y avait pas un saut brusque des
Touareg, des Toubou, des Bideyat et des Zoghâoua aux populations
soudaniennes avec lesquelles ils étaient en contact[177].

Nous avons déjà indiqué le rôle que certains Toubou ont joué dans la
fondation du royaume du Kanem. D’autres Toubou désignés sous le nom de
_Tedâ_ par la chronique de Barth, vinrent plus tard troubler l’ordre
établi et entrèrent en conflit avec les princes du pays. Nous savons que
les Boulala s’appuyèrent sur ces nomades dans leur lutte contre la
branche aînée. Cette alliance entre les deux populations a d’ailleurs dû
être facilitée par ce fait que les Maguemi, fraction à laquelle
appartenaient les princes boulala, étaient en partie d’origine
toubou[178]. En tout cas, Boulala et Toubou chassèrent de Ndjimi les
sultans du Kanem et ils les forcèrent à s’enfuir au Bornou. Les deux
populations victorieuses semblent s’être pénétrées et nous verrons plus
loin que plusieurs fractions toubou (Chennakorâ, Tchoandâ) se disent
d’origine boulala. Nous retrouverons d’ailleurs, chez les Boulala,
quelques traces de cette longue cohabitation avec les Toubou.

Plus tard, les rois du Bornou reprirent le Kanem sur les Boulala et
ceux-ci furent chassés du pays des Toundjour. Les Toubou ne jouèrent
plus, dès lors, de rôle politique.

Nachtigal a étudié les Toubou du Tibesti (Tedâ), du Borkou (Ammâ
Borkouâ) et du Kanem (Dazagadâ Konoumâ). Nous passerons donc rapidement
sur eux pour étudier d’une façon plus particulière les Toubou du Baḥr el
Ghazal et du Ouadaï.

                               * * * * *


[Note 155 : Prononcer _Tedé_. L’accent circonflexe indique que l’accent
tonique doit porter sur la lettre _é_.]

[Note 156 : On dit de même _ana Kanembou Kanem_ « Je suis un Kanembou du
Kanem », parce qu’il y a également des Kanembou au Dagana.]

[Note 157 : On pourrait objecter cependant que l’expression _Tedê-emi_
est peut-être _Tedê-mi_, qui veut dire « fils de Teda ». Cette façon de
s’exprimer, « fils de Boulala, Kouka fils de Kouka, etc. » est en effet
très familière aux indigènes.]

[Note 158 : C’est donc à tort que Reinisch, considérant la forme Tibou
ou Tebou comme indigène a prétendu la rattacher à l’égyptien _Teḥennou_
(_Die einheitliche Ursprung der Sprachen_, p. 4-6).]

[Note 159 : Cf. Barth, _Sammlung und Bearbeitung Central-Afrikanischer
Vokabularien_, p. LXVI.]

[Note 160 : _Fôdi_ veut dire « fleuve, rivière, baḥr ». En parlant du
Baḥr el Ghazal, les Arabes disent tout simplement _el baḥr_ البحر et les
Toubou _fôdi_.]

[Note 161 : Barth se trompe quand il croit que le mot _Tedâ_ est à la
fois le singulier et le pluriel. L’erreur a d’ailleurs été signalée par
Nachtigal.]

[Note 162 : Nous n’avons jamais entendu employer le mot _Tibbou_, cité
par certains voyageurs et employé par beaucoup d’auteurs (Burckhart,
Lyon, Denham, Vivien de Saint-Martin, Élisée Reclus, Robert Cust, René
Basset, etc.).]

[Note 163 : Les habitants du Borkou appellent ces Toubou « Dâza » et
aussi « Kecherda ». Cela laisserait-il supposer que les Kecherda ont été
les premiers à émigrer vers le Sud ?...]

[Note 164 : Manuscrit arabe qui existerait au Ouadaï et qui contiendrait
des renseignements historiques sur les populations du Centre-Africain.]

[Note 165 : Barth signale également certaines ressemblances entre le
kanouri et l’égyptien antique. Voir d’ailleurs, à ce sujet, _Sammlung
und Bearbeitung Central-Afrikanischer Vokabularien : Einleitung_, p.
CLXXXV et suiv. (die Kanuri-Sprache, die Teda-Sprache). C’est aussi une
partie de la thèse de Reinisch dans l’ouvrage cité plus haut, p. 114,
note 158.]

[Note 166 : Les idiomes toubou et kanouri sont classés parmi les langues
des nègres. On a coutume de réserver ce nom à un certain nombre
d’idiomes de la côte occidentale et du centre de l’Afrique (Atlantique-
Niger-Tchad-Nil). « Faute d’un meilleur nom, dit Robert Cust, ce groupe
est appelé nègre, désignation incontestablement inexacte. »

Frédéric Müller range sous cette dénomination vingt-quatre langues ou
groupes de langues. Citons, entre autres, le sonrhaï, le haoussa, le
groupe bornou, le baghirmi et le maba.

Robert Cust divise les langues d’Afrique en six groupes : sémitique,
hamitique, nouba-foulah, nègre, bantou, hottentot-bushman. Le groupe
nègre se subdivise lui-même en quatre sous-groupes : le troisième, ou
sous-groupe central, comprend cinquante-neuf langues et onze dialectes
parlés dans la région située autour du lac Tchad. Les idiomes les plus
connus de ce sous-groupe sont : le sonrhaï, le haoussa, le tibbou et le
kanouri.

Tous les idiomes nègres ont un caractère franchement agglutinant ; mais
on ne saurait leur attribuer une origine commune.]

[Note 167 : « Il existe un _Tarikh el Khamis_ d’Ed Diarbékri qui a été
publié au Qaire en deux volumes. L’épithète de _Nas Firaʿoun_ signifie
simplement que l’auteur relativement moderne du livre (XIVe siècle de
notre ère) rattachait au point de vue religieux les Toubou aux Égyptiens
infidèles. Et encore a-t-il mentionné les Toubous ? N’a-t-il pas dit
simplement que les infidèles égyptiens émigrèrent à l’ouest. Le _Tarikh
el Khamis_ d’Ed Diarbékri est-il le même que celui qui existerait au
Ouadaï ? Ceci n’est pas pour infirmer la parenté possible du toubou à
l’égyptien (sans tomber dans les rêveries de Reinisch), mais, en pareil
cas, la linguistique est un meilleur guide que les inventions
religieuses et les généalogies fabuleuses fabriquées par les tolba. Mais
si le toubou est apparenté à l’égyptien, il l’est par conséquent au
berbère qui appartient au groupe chamitique, appelé aussi proto-
sémitique. Le kanouri n’a rien de commun (Barth ne savait pas
l’égyptien) avec l’égyptien. » (RENÉ BASSET.)]

[Note 168 : Le lac Tchad apparemment.]

[Note 169 : « Una generazione di zingani » qui désigne les Bohémiens,
les Tsiganes.]

[Note 170 : Cf. Barth, _Sammlung und Bearbeitung_, p. LXVI-LXVIII.]

[Note 171 : « Les Toubou sont mentionnés par les auteurs arabes du moyen
âge sous le nom de Koouâr. El Bekri (XIe siècle de notre ère) rapporte
des légendes sur leur soumission par ʿOqbah. » (R. B.)]

[Note 172 : Cf. Barth, _Sammlung und Bearbeitung_, p. LXVIII.]

[Note 173 : Dans la région de l’enneri Marmar, sur le versant ouest du
Tibesti. _Turkmân_ est probablement _Tomâghera_ : l’intonation de ce
dernier mot a dû induire le cheïkh en erreur.]

[Note 174 : Vivien de Saint-Martin appelait les Toubou « les plus
dégradés de tous les Berbers par le mélange de sang nègre » et « la race
métisse et tout à fait dégradée des Tibboû ».]

[Note 175 : Nachtigal.]

[Note 176 : Les différents noms donnés à cette tribu par Léon l’Africain
peuvent s’expliquer de la façon suivante :

Forme kanembou : _Bardêboua_. Comme le _b_ est à peine prononcé, on
obtient : _Berdeoa, Berdoa, Bardoa_. Forme toubou : _Bardêda_,
_Bardêba_. Correspondrait aux noms de _Berdeva_, _Birdeva_.]

[Note 177 : Voir, à ce sujet, l’intéressant chapitre de Nachtigal
intitulé _Völkerverhältnisse in der östlichen Sahara_ (tome II de sa
relation).]

[Note 178 : Nous avons déjà signalé la chose. Remarquons d’ailleurs que
les mots _Maguemi_, _Magueï_, signifient « fils de Maga », et que les
Boulala se donnent à eux-mêmes le nom de _Mâga_ ou _Mâggué_.
_Bornougué_, les gens du Bornou ; _Mâggué_, les gens de Mâga.

_Mâga_ semble être un mot toubou, composé de _maï_ (sultan) et du
suffixe _ga_ (idée de relation). _Mâga_ voudrait donc dire « gens du
sultan ».]




                                   II

                                LES TEDA

                               * * * * *


Les Tedâ sont les plus purs d’entre les Toubou. Ils sont restés isolés
dans les montagnes du Tibesti, n’ayant guère de relations qu’avec le
Kawar, le Borkou et surtout le Fezzan, où quelques-uns de leurs
compatriotes sont installés dans le district méridional de Gatroun.

La chaîne du Tibesti comprend plusieurs massifs importants. Le mont
Tarso, au Nord, forme une vaste croupe de 80 à 100 kilomètres de
développement, que Nachtigal a franchie à une altitude de 2.200 mètres.
Le plus haut sommet du Tarso est l’emi Tousidde, au pied duquel se
trouve le Trou au Natron[179]. Vers le centre de la chaîne, l’emi
Tasserterri forme un second massif, à la base duquel jaillit une source
thermale (_iériké_)[180]. Enfin, vers l’extrémité sud-est, se trouve
l’emi Koussi. « Ce massif est, au dire des habitants, aussi haut, sinon
plus, que le Tousidde. Il faut un jour entier pour en atteindre le
sommet ; il n’est point rare qu’on y voie de la glace, et les chameaux
des gens qui l’habitent, les Koussoâs, comme on les appelle, sont,
paraît-il, aussi velus que ceux de la côte nord et des montagnes du
littoral... Un Borkouan m’a assuré qu’au sommet de cette montagne il
existe également un vaste et profond Trou au Natron et qu’à son pied
jaillissent deux sources thermales[181] ». L’aguid el Khouzam
d’Acyl[182], Barkaï, qui a été élevé au Borkou, nous a donné quelques
renseignements intéressants sur le massif du Koussi.

L’hiver (_chité_, شتاء) y dure quatre mois. Comme il fait alors très
froid, les gens endossent plusieurs vêtements et s’enveloppent dans des
notos[183]. Ils mettent des gants en fourrure et se couvrent la tête
avec des bonnets de peau, qui ne laissent voir que les yeux. Ils se
chauffent constamment autour de grands feux. L’eau se gèle dans les
guirbés et les vieilles peaux de bouc qui suintent sont reliées au sol
par un filet de glace (_el mé djamad_, الما الجامد). La pluie ne tombe
que pendant quatre ou cinq jours, mais elle tombe alors à torrents et
d’une façon continue.

Le Koussi est surtout connu par ses sources d’eau chaude, qui
jaillissent au milieu des rochers. Ces eaux ont en effet une grande
réputation. Les indigènes du Tibesti, du Borkou et d’ailleurs, qui
souffrent d’infirmités ou de rhumatismes, sont hissés sur des chameaux
et amenés au Koussi. Là, on les attache avec des cordes et on les fait
descendre dans l’eau brûlante. Comme les patients crient et se
débattent, on les retire un moment, puis on les replonge à nouveau dans
l’eau, et ainsi de suite. Il paraît que le remède est souverain.

La région du Koussi est pauvre. Il n’y a guère que du kreb, du settir et
une variété de mil (_tédri_, en toubou), qui pousse à la saison des
pluies. Les habitants utilisent aussi une espèce de « pastèque amère »,
de coloquinte[184], dont ils font bouillir les graines avec de la cendre
dans des bourmas. Les graines sont ensuite écossées et l’amande donne
une sorte de graisse végétale, que l’on mange avec les dattes. Enfin, la
plante verte[185] (_chîḥ_, شيح, en arabe ; _odosir_, en toubou), que les
femmes placent dans leurs cheveux et que l’on met au cou des enfants,
vient de l’emi Koussi.

Le Tibesti, situé en plein Sahara, a un climat extraordinairement chaud
et sec. Ce pays montagneux est très pauvre et les dattes en sont la
principale ressource. Les animaux domestiques comprennent surtout des
chameaux et des chèvres.

La vie misérable que mènent les Tedâ les rend âpres au gain et leur ôte
tout scrupule sur le choix des moyens. « Se dépouiller l’un l’autre est
leur constante préoccupation ; le mensonge, le vol, le meurtre, tout
pour cela leur est bon. » Aussi les Tedâ sont-ils d’une humeur défiante
et soupçonneuse. Qu’on ajoute à tout cela l’influence du _lakbi_
(liqueur fermentée obtenue avec la sève du palmier), et l’on comprendra
la fréquence des querelles, des rixes et des luttes sanglantes.

Les tribulations au Tibesti de Moḥammed et Tounesi et de Nachtigal nous
édifieront sur l’hostilité des Toubou envers les étrangers et sur la
façon dont ils rançonnent les caravanes qui traversent leur pays.

La caravane du cheïkh Et Tounesi comprenait un homme de la tribu des
Toubou-Turkmân, qui avait été obligé autrefois de s’expatrier après
avoir commis un meurtre. Les gens de sa tribu, avertis, vinrent le
réclamer aux Ouadaïens de la caravane ; mais ceux-ci malmenèrent le chef
toubou et coupèrent même les jarrets à son chameau. Le lendemain, au
moment de partir, un chameau de la caravane disparut et un Ouadaïen fut
égorgé par les Toubou. « Nous trouvons, dit le cheïkh, le Ouadayen noyé
dans son sang et s’agitant encore des dernières convulsions de la mort.
A distance nous découvrons une nuée de chameaux, dont chacun portait
deux cavaliers à la face couverte d’un litham noir. On eût dit des
corbeaux juchés sur des chameaux. Ces sauvages faisaient manœuvrer leurs
montures avec une habileté et une légéreté incroyables. Le cheval n’est
pas plus rapide, plus docile, plus impatient sur le champ de bataille. »

Pendant vingt jours, la caravane fut harcelée à tout instant par les
Toubou-Tourkmân, et la poursuite ne cessa que lorsque le cheïkh et ses
compagnons pénétrèrent dans le territoire des Toubou Rechâd. Là, de
nombreux indigènes vinrent s’installer à côté de l’endroit où campait la
caravane, et quand arriva le sultan, juché sur un chameau avec sa femme
en croupe[186], il fallut régaler tout ce monde. La troupe des Toubou
accompagna les étrangers et elle fut nourrie par ces derniers pendant
toute la traversée du territoire de la tribu. Le dernier jour, un cadeau
fut offert au sultan, qui en fit réclamer un autre pour lui et sa femme.
Puis, au moment où les voyageurs allaient charger leurs chameaux, le
sultan arrivait et « tout ce qu’il apercevait à son goût, cordes,
petites sébiles, il le happait et s’en faisait cadeau ». Après lui, ce
fut le tour de la sultane, puis celui d’une foule de Toubou, qui
disaient tous _Tané meilabou_ : je suis fils du sultan[187]. « Ils
parcourent la caravane ; tout ce qui leur plaît, ils l’enlèvent ; tout
ce qu’ils s’avisent de nous demander, il faut le leur donner. Presque
aucun objet de quelque valeur ne nous resta. »

Après ce pillage en règle, le cheïkh et ses compagnons purent enfin
partir « vexés, ennuyés, fatigués à l’excès de ces procédés odieux des
Toubou ».

La qualité d’Européen valut à Nachtigal d’avoir à souffrir bien
davantage de l’hostilité et de la cupidité des habitants du Tibesti.
Quand l’explorateur visita le val Bardaï, il envoya un cadeau au sultan
(_dardaï_), qui était alors malade. Nachtigal fut vite dépouillé de ce
qu’il avait par les Toubou, maïnas ou non, qui lui réclamèrent tous
quelque chose. Quand il ne posséda plus rien, on ne voulut pas le
laisser partir. Il demanda vainement au sultan, qui avait enfin paru, de
lui permettre de regagner le Fezzan. Celui-ci visita la tente de
Nachtigal et, quand il n’y vit que deux caisses qui ne contenaient
presque rien, il se disposa à s’en aller. Le maïna Arami, le guide et le
protecteur de Nachtigal, fit alors un discours au sultan pour lui
montrer la nécessité de laisser partir l’Européen. Ce fut en vain
d’ailleurs, car le dardaï répondit simplement : « Le bois est vide, je
m’en vais. » Et ce fut tout.

Nachtigal réussit néanmoins à prendre la fuite pendant la nuit. Au
moment de le quitter, les Tedâ qui l’avaient accompagné fouillèrent une
suprême fois dans ses caisses pour en retirer les objets à leur
convenance. Après tous ces pillages, il ne restait plus rien au
malheureux Nachtigal. Sa caravane offrait un spectacle lamentable sur la
route de Fezzan. « Moi-même, dit l’explorateur, les pieds absolument
nus, les jambes enveloppées de loques de coton qu’avec la plus grande
audace d’euphémisme on ne pouvait plus qualifier de pantalon, le torse
inclus dans un pardessus d’été parisien réduit à l’état le plus piteux,
je haletais sous le faix de deux fusils ». Nachtigal et ses compagnons
atteignirent toutefois sans encombre le district fezzanais de Gatroun.

Les nobles (_maïnas_) jouent un grand rôle chez les Tedâ et le sultan
(_dardaï, dardê_) n’a pas beaucoup d’autorité. La tribu des Tomâghera
commande aux vallées septentrionales. A côté d’elle, les Gounda forment
également une tribu importante. La fraction dominante dans le sud du
pays est celle des Arinda.


_Les Senoussi_[188]. — Au point de vue religieux, les Tedâ sont des
musulmans très fanatiques. La haine des chrétiens est d’ailleurs
soigneusement entretenue par les Senoussis qui recrutent de nombreux
auxiliaires au Tibesti et au Borkou. Il est donc nécessaire, avant de
commencer l’étude des Toubou du Sud, de donner quelques renseignements
sur la secte qui lutte avec tant d’acharnement contre l’expansion
française en Afrique Centrale.

Le fondateur de la confrérie est le cheïkh Sidi Moḥammed ben ʿAli Es-
Senoussi, qui, écrit Moḥammed el Hachaïchi, « descendait du prophète
Moḥammed par une filiation établie d’une façon certaine » (!). Il naquit
près de Mostaganem, vers la fin du XVIIIe siècle, et appartenait à la
grande tribu des Oulâd-Sidi-ʿAbd-Allah (dont l’ancêtre fut Si ʿAbd-
Allah-ben-Khaṭṭâb). Après avoir étudié à Fâs durant plusieurs années, il
décida de faire le pèlerinage de la Mekke. « Il passa à Temacin,
traversa le Djerid tunisien, la Tripolitaine, la Cyrénaïque et arriva en
Égypte... Il avait d’abord eu l’intention de s’arrêter au Caire, où il
comptait compléter son instruction à la djâmiʿ El-Azhar ; mais, dans ce
milieu semi-officiel d’uléma, ayant des charges à la cour du khédive ou
inféodés aux Osmanlis, il ne rencontra ni le genre d’enseignement qui
répondait à ses aspirations mystiques et puritaines, ni les
satisfactions d’amour propre qu’il avait auprès des tolba du Sahara.
Ayant même voulu, un jour, professer en public, il effraya les chefs de
la mosquée par la hardiesse de ses doctrines intransigeantes, et le
cheïkh El Hanich, un des grands personnages religieux du Caire, lança
contre lui un véritable anathème, le dénonçant au peuple musulman comme
un novateur et un réformateur religieux. On ajoute même qu’il essaya de
le faire empoisonner, et que ce ne fut que par miracle que Si Senoussi
s’échappa du Caire. Aussi, ce dernier conserva-t-il, toute sa vie, une
haine invétérée contre les Égyptiens[189]. »

Le cheïkh Senoussi devint, à la Mekke, le disciple préféré de Si Aḥmed
ben Idris el Fâsi, le grand chef de l’ordre des Khadiria. Celui-ci, en
butte à la haine des uléma de la Mekke, qui le traitaient
d’« hérésiarque », dut se réfugier à Sobia, dans le Yémen : Es Senoussi
l’accompagna dans son exil.

En 1835, à la mort de Si Aḥmed, l’ordre des Khadiria se scinda en deux
branches ennemies. Le cheïkh Senoussi fit bâtir une zaouia sur la
montagne d’Abou Kobaïs, à côté de la Mekke, et ses partisans prirent le
nom de _Senoussis_, tandis que ceux de la zaouia rivale devenaient les
_Mogharania_ et, plus tard, les _Soualiah_.

De nombreux disciples suivirent l’enseignement donné par Sidi es
Senoussi dans la zaouia d’Abou Kobaïs, et les doctrines intransigeantes
qu’il professait se répandirent bientôt dans la plupart des régions de
l’Hedjaz, du Yémen et de l’Irak. Mais le clergé semi-officiel de la
Mekke manifesta son hostilité à l’égard du novateur, et celui-ci, tout
comme son maître, dut se résigner à quitter la ville sainte. En 1843, il
partit pour la Cyrénaïque ; il séjourna plusieurs années au djebel
Lakhdar, non loin de Benghazi, dans le pays de Derna, et sur cette
montagne s’édifièrent rapidement de nombreux établissements religieux.
Le cheïkh Senoussi rassembla ensuite un certain nombre d’adeptes et se
retira avec eux sur les confins de la Tripolitaine, dans l’oasis de
Djarhaboub, qu’il fit défricher et mettre en culture (1855). Il y fit
construire la grande zaouia, qui resta pendant longtemps le centre de la
confrérie et le point d’où la propagande senoussie rayonna sur le Nord
et le Centre de l’Afrique. C’est là qu’il mourut en 1859. Le bruit se
répandit, dans tout le Sahara oriental que la mort du saint homme avait
amené une éclipse de soleil et de lune, et de nombreux pèlerins
accoururent à Djarhaboub pour prier sous la coupole de son tombeau.
L’aîné de ses deux fils, Sidi Moḥammed el Mahdi, « connu aussi sous le
nom de El Bedr (la lune) à cause de sa beauté physique et de sa
popularité », devint le khalife de la confrérie. Son nom de Mahdi était
significatif ; les fidèles se racontaient, en outre, qu’il portait entre
les deux épaules « le signe des prophètes » et que, Sidi es Senoussi,
prévoyant la considération dont son fils jouirait plus tard, avait
coutume de lui baiser la main.

Nous allons exposer succinctement les principes qui servirent de base au
cheïkh Es-Senoussi pour fonder une nouvelle confrérie religieuse dans
l’Islam et les méthodes qu’il préconisa pour assurer le triomphe de sa
doctrine. La chose est particulièrement intéressante, car nous
constaterons, plus loin, que le grand-maître actuel de l’ordre, Si Aḥmed
Chérif, s’est notablement écarté — par son attitude franchement hostile
à notre égard et ses accommodements avec les Turcs — de la ligne de
conduite adoptée par Sidi es Senoussi et, avec néanmoins des tendances
bien marquées au pouvoir temporel, par son fils aîné et successeur, Si
el Mahdi.

« Les Snoussya, écrivait le commandant Rinn en 1884, ne sont ni des
novateurs, ni des réformateurs : ce qu’ils prêchent c’est d’abord
l’observance du « contrat primitif », c’est-à-dire les doctrines du
Coran et de la Sonna, dépouillées de toutes les innovations et hérésies
qui ont été introduites, soit par les détenteurs des pouvoirs
politiques, soit même par les cheikhs de plusieurs ordres religieux, qui
se sont écartés des règles tracées dans le Livre de Dieu et observées
par les vrais soufi[190].

« En somme, les doctrines des Snoussya ne sont autre chose que le retour
au Coran et au soufisme[191] des premiers siècles de l’Islam ; ce qui
revient à dire qu’elles affirment la nécessité de « l’Imamat » comme
gouvernement, et l’excellence absolue de la vie contemplative et dévote.
Nous avons dit déjà que la Loi musulmane entendait par « Imamat » la
« théocratie panislamique » et c’est, en effet, vers ce but gigantesque
et redoutable pour tous les gouvernements musulmans, que tendent tous
les actes et toutes les prédications des Snoussya.

« Seulement, en gens intelligents et convaincus de l’excellence de leur
cause, les Snoussya ne demandent ni à la violence, ni aux excitations
révolutionnaires, la réalisation de leurs espérances. Ils poursuivent
leur but froidement, sans jamais avoir recours à des coups de force qui
pourraient compromettre ou retarder le résultat qu’ils cherchent, et
sans jamais avoir la moindre compromission, ou le moindre engagement
politique, avec les gouvernements musulmans ou chrétiens dont ils
veulent la destruction...

« Les Snoussya sont certainement l’ordre religieux qui affecte le plus
de se tenir en dehors des choses politiques, et cependant c’est, en
matière politique, celui dont l’influence est la plus dangereuse... Ce
n’est pas la révolte que prêchent les chefs des Snoussya, c’est
l’émigration[192]. Car, à leurs yeux, l’émigration est le seul moyen
qu’ont, pour rentrer dans l’Islam, les vrais croyants vivant sous le
joug des chrétiens ou sous celui, non moins maudit, de tous les
souverains musulmans qui, comme ceux de Constantinople, du Caire, de
Tunis ou de Fez, sont à la merci des puissances européennes, et
subissent leurs pernicieuses influences...

« L’esprit qui anime les Snoussya est absolument hostile à tout progrès,
qu’il vienne de nous ou même d’un souverain musulman, et leur haine
contre les Turcs, les Égyptiens, les Tunisiens, n’est pas moins vive que
celle qu’ils ont contre les Européens.

« Leurs excitations incessantes pour ramener les Musulmans aux pures
doctrines de l’Islam primitif, sont un danger pour tous les
gouvernements, car ces doctrines austères, bases de toutes les religions
qui considèrent les hommes comme égaux devant Dieu, n’admettent pas
l’exercice d’un pouvoir temporel quelconque, en dehors de la théocratie
qui en est l’idéal logique. »

Le commandant Rinn ajoute que les Allemands, en 1872, les Turcs, en
1877, et les Italiens, en 1881, essayèrent en vain de faire déroger Si
Cheikh el Mahdi aux règles qui avaient été posées par le fondateur de
l’ordre.

Le cheïkh tunisien Moḥammed el Hachaïchi, qui se rendit à Koufra, en
juillet 1896, et fut reçu par Si el Mahdi, parle des Senoussis avec
beaucoup de sympathie. Il s’élève énergiquement contre la réputation de
fanatisme guerrier qui avait été faite aux Khouan de cet ordre
religieux : il affirme que leur grand chef n’est pas approvisionné
d’armes perfectionnées, qu’il ne bâtit point de forteresses et qu’il
n’est nullement l’adversaire déclaré de toutes les branches de la
religion chrétienne. « Je jure par Dieu — écrit ce voyageur naïf — que
ce sont là des mensonges. Ces calomnies ont leur source dans les dires
de quelques Européens sans aveu qui traînent dans les ports de la côte,
ou dans l’intolérance de certains Khouan ignorants, qui ne connaissent
le cheïkh que pour en avoir entendu parler... Je tiens à dire que tous
les habitants de cette partie du désert (le Sahara oriental) sont des
gens paisibles, au milieu desquels les voyageurs n’ont rien à craindre.
C’est qu’en effet le cheïkh a reçu de Dieu le don d’inspirer le respect
autour de lui. Non pas qu’il exerce aucune pression sur les populations
qui l’entourent, comme le ferait un émir ou un sultan ; mais, dans le
désert où il a établi sa demeure, il vit saintement, dans l’adoration et
la prière : il médite le Coran et s’efforce d’inculquer dans les cœurs
des croyants les enseignements qu’il renferme... L’extérieur de sa
personne et l’esprit de Dieu qui est en lui exercent sur le peuple une
influence incomparable et le soumettent absolument à sa volonté...

« Chose digne de remarque, les frères obéissent aveuglément aux ordres
du cheïkh ; sur un ordre de lui, tous se feraient tuer : cependant il ne
leur ordonne autre chose que de prier et d’obéir à Dieu et à son
prophète. Il ne fait pas montre de sa puissance, qui est plus grande que
celle d’un roi ou d’un émir. Il se tient à l’écart des questions
politiques, il n’a garde de montrer de la préférence pour un
gouvernement plutôt que pour un autre. Il fuit toutes considérations de
ce genre ; mais il indique aux hommes la voie de Dieu et, dans les
régions où sa confrérie s’est établie, il s’efforce de faire régner la
justice et la paix.

« Il envoie des frères, choisis parmi les plus savants, dans les tribus
idolâtres, pour faire connaître le Livre de Dieu et leur enseigner, avec
douceur, la vraie religion... Il ordonne aux tribus arabes de rester
soumises à leurs chefs, et celles qui ne se conforment pas à ses ordres
reçoivent des blâmes énergiques.

« Il n’écrit pas aux tribus ou aux fractions, ni aux émirs, ni aux
notables, pour les attirer dans sa confrérie ; il n’affirme pas non plus
que sa confrérie est la meilleure de toutes celles qui existent, à moins
qu’il ne s’adresse à une tribu idolâtre ayant commis des exactions dans
le Sahara. »

Le cheïkh Moḥammed el Hachaïchi a été la dupe des apparences, il s’est
laissé tromper par les bonnes paroles des Senoussis et, à ce point de
vue, son livre n’a aucune valeur ; il n’a nullement remarqué l’activité
de leur propagande religieuse et il était incapable de deviner les
mobiles secrets de leur action. Il nous représente la confrérie comme
parfaitement inoffensive. La réalité est tout autre ; d’ailleurs, il
nous suffira de rappeler que de fanatiques missionnaires senoussis
prêchaient le meurtre de Nachtigal, que Sidi el Mahdi a cherché à
établir sur les États musulmans de l’Afrique centrale une influence plus
politique que religieuse, que, depuis 1902, Si Aḥmed Chérif nous combat
avec acharnement et qu’il a récemment sollicité l’appui des Turcs afin
d’arrêter les progrès de l’occupation française — pour montrer combien
les assertions du cheïkh sont erronées.

Sous le règne spirituel du fondateur de la confrérie, les missionnaires
senoussis avaient créé de nombreuses zaouias en Cyrénaïque — notamment
dans le district de Benghazi — au Fezzan et à Kaouar. Avec Sidi el
Mahdi, ils firent preuve de la même activité et d’importants résultats
marquèrent le succès obtenu par leur propagande. Les habitants de
Ghadamès et de Ghat prirent le ouerd des Senoussis, et de zélés
marabouts pénétrèrent dans les pays du Sud pour y répandre la bonne
parole : du temps de Nachtigal, une zaouia existait dans l’oasis de
Waou, au nord du Tou, et l’influence senoussie était déjà très grande au
Tibesti, au Borkou et même au Ouadaï, où le roi ʿAli était un fervent
adepte de la secte.

La confrérie comptait des adhérents au Hidjâz, dans le Yémen, l’Irak, la
Syrie et en Égypte ; mais il était presque impossible à Sidi el Mahdi
d’exercer une autorité efficace sur des groupements aussi dispersés.
D’autre part, les agents senoussis réussissaient moins bien chez les
populations musulmanes du littoral méditerranéen, où existaient déjà des
confréries rivales et un clergé officiel, que chez les tribus primitives
du Sahara et les peuplades peu éclairées de l’Afrique Centrale. En 1875,
un nommé Moḥammed ben el Mahdi, qui avait répandu les doctrines des
Senoussis à Tunis et avait manifesté des sentiments répréhensibles à
l’égard des quatre imams officiels, fut expulsé de la Régence par ordre
du mouchir Moḥammed es Sadok Bey. Ce geste suffit à préserver la majeure
partie du pays de toute nouvelle propagande ; les Senoussis recrutèrent
néanmoins quelques adhérents dans le Djerid. Même situation en Algérie,
où les résultats obtenus furent médiocres.

Sidi el Mahdi se persuada, à coup sûr, que l’avenir de la confrérie
était en Afrique Centrale, où ses émissaires travaillaient à répandre la
bonne doctrine ; il désirait, d’autre part, s’éloigner des pays
obéissant à l’action des Turcs. C’est pourquoi, au mois de juin 1895, il
prétexta un ordre formel de Dieu pour abandonner Djarhaboub et se rendre
dans l’oasis de Koufra, en plein désert de Libye. Ce choix était très
logique. La nouvelle résidence permettait à Sidi el Mahdi de mieux
établir, aux yeux des fidèles, son indépendance à l’égard des autorités
tripolitaines ; d’autre part, en s’enfonçant dans le désert, il devenait
en quelque sorte un personnage inaccessible, mystérieux, et cela devait
contribuer à augmenter encore sa réputation de sainteté et de
puissance ; enfin, il se trouvait mieux placé pour administrer
spirituellement les pays acquis à la confrérie. Sidi el Mahdi laissa à
Djarhaboub un certain nombre de personnages notoires : l’aîné de ses
neveux, Sidi el ʿAbed, qui devint son représentant dans la région ; son
ancien précepteur, « le grand savant, la mer immense, le très érudit
Sidi Aḥmed Er Rifi », qui n’y resta que peu de temps ; Sidi Moḥammed Bou
Seif, élève de Sidi Senoussi, etc.

« Lorsque Sidi el Mahdi arriva à Koufra, que Dieu lui avait désigné pour
son séjour, il fut reçu par la grande tribu arabe des Zouaia et par
celle qui est établie à côté d’elle. Ces gens ravis de son arrivée,
partagèrent avec lui terres, palmiers, tout ce qu’ils possédaient. Les
peuplades voisines, notamment celle très importante des Tebou, et les
habitants du Sahara oriental vinrent le voir.

« Le village où le cheikh s’est établi s’appelle Beled El Djouf. Il se
compose d’une soixantaine de maisons. Entre ce lieu et Ouadaï il y a
environ quarante-cinq jours de marche par chameaux... Beled El Djouf est
distant de Djerboub de vingt et un jours de marche, dont dix ou douze à
travers une région désertique qui l’entoure de tous côtés. C’est un
point central entre le Soudan, le Ouadaï, Tripoli, Ghat, le Caire et
Benghazi[193]. »

Dès son arrivée à Koufra, Sidi el Mahdi chercha à étendre son influence
au Bornou et au Baguirmi : un de ses disciples, Moḥammed es Sounni, qui
fut envoyé à Dikoa pour amener Rabah à prendre le ouerd de la confrérie,
échoua complètement dans sa tentative ; Gaourang, tout en se réclamant
de la secte de Tidjania, écouta avec complaisance les émissaires
senoussis et entretint avec eux des rapports qui devaient le rendre, par
la suite, suspect d’hostilité à notre égard. Les relations de Sidi el
Mahdi avec le sultan du Ouadaï, Yousouf, devinrent plus fréquentes que
par le passé et, en 1898, Moḥammed es Sounni, de retour du Bornou, alla
s’installer à Abéché, où il espérait établir solidement l’autorité
spirituelle de son maître et jouer même un rôle politique — il devait,
du reste, échouer complètement.

En 1899, l’arrivée des Français dans la région du Tchad remplit Sidi el
Mahdi d’inquiétude pour la réussite de ses projets. Il quitta Koufra, en
compagnie de Sidi Aḥmed Er Rifi, et vint s’installer à Gouro, dans le
sud du Tibesti, afin de pouvoir mieux surveiller les progrès de notre
occupation et, le cas écheant, s’employer énergiquement à lui faire
obstacle. Il envoya Moḥammed el Barrani fonder une zaouia au Kanem et
recruter des guerriers parmi les Touareg, les Oulâd Slimân et les
Toubou. Sidi el Mahdi mourut à Gouro, dans les derniers mois de 1901,
laissant sa succession à son neveu préféré, Si Aḥmed Chérif, qui l’avait
toujours accompagné[194] : les Senoussistes proclamèrent partout que le
saint homme s’était élevé au ciel dans un nuage et qu’il allait revenir,
vingt ans après, pour mener la guerre sainte.

Nous avons déjà vu, en étudiant les Oulâd Slimân, que la lutte contre
les Senoussis débuta par un échec à Bir Alali, qui coûta la vie au
capitaine Millot (10 novembre 1901). Elle se poursuivit durant toute
l’année 1902 et, après la prise de la zaouia (18 janvier), la défaite et
la mort d’Abou Aguila (4 décembre), Si Aḥmed Chérif donna à ses agents
l’ordre de se replier sur le Borkou : il quitta lui-même Gouro, quelque
temps après, et rentra à Koufra, qui redevint le centre de la confrérie.

La Senoussïa (appelée _Triqat el Moḥammedia_ par le cheïkh Senoussi,
dans son ouvrage sur les quarante confréries) s’appuie particulièrement
sur des Arabes de la Tripolitaine et des oasis libyennes (Ouassal,
Medjaberé, Botro, Zouaya, etc.) et des Touareg dissidents : Tamazgaden,
Mazourak Abandarhen, Keltemet, Azdjer et Haggaren[195]. Ses adeptes sont
désignés sous le nom de _Khouân_ et de _Fagara_[196]. « On dit « un tel
est un frère » pour indiquer qu’il appartient à la confrérie des
Senoussia... Il y a quatre catégories de frères. Ceux qui occupent le
rang le plus élevé dans les sciences sont dits _moudjtehed_. Parmi eux
est le savantissime cheikh Sidi Mohammed Er-Rifi, le plus grand
_moudjtehed_, l’élève du grand cheikh[197]. »

La secte recrute également de nombreux auxiliaires parmi les Toubou du
Tibesti et du Borkou (Tedâ, Boulgedâ, Ankatzâ) et les Oulâd Slimân
réfractaires (Bedour, Megâreba, groupe du cheïkh Aḥmed).

Les Senoussis lèvent des impôts et font toute espèce de commerce,
notamment celui des esclaves[198]. En faisant la description de Koufra,
Moḥammed el Hachaïchi écrit ceci : « Toutes les marchandises viennent
d’Ouadaï ou de Benghazi ; les provenances d’Ouadaï sont les plumes
d’autruche, les peaux, les dents d’éléphants, les étoffes bleues et les
esclaves, hommes ou femmes. »

Jusqu’à ces derniers temps, les Khouân approvisionnaient le Ouadaï en
armes et en munitions, et les captifs provenant de ce pays étaient
dirigés, par leurs soins, vers la Tripolitaine. C’est ainsi que la
compagnie Bordeaux — dans son raid à l’est du Borkou, en mars et avril
1907 — enleva une caravane de captifs de l’Abou Telfan allant en
Cyrénaïque et une caravane de munitions se rendant de Koufra à Abéché.
On peut dire, d’ailleurs, que tout le commerce de la Tripolitaine avec
le Ouadaï est entre les mains des Senoussis : ceux-ci tiennent les
routes du désert et ils peuvent, à volonté, empêcher tout trafic. Les
agents de la confrérie reçoivent les impôts et les offrandes de tous
ceux qui voyagent dans ces régions : ils louent des chameaux et
délivrent des sauf-conduits, qui mettent les caravaniers à l’abri de
tout pillage[199].

La Senoussïa est très hostile aux chrétiens et Nachtigal, au cours de
son voyage d’exploration, a failli pâtir de cette haine forcenée[200].
La secte nous a combattu, dès notre arrivée en Afrique Centrale. Si
Aḥmed Chérif, après avoir vainement essayé de mettre un terme à la lutte
entre Aḥmed Abou Rhazali et Doud-Mourra, afin de grouper tous les
Ouadaïens dans une même idée d’offensive contre les chrétiens, dut se
résigner à abandonner le Kanem. Mais il est resté notre implacable
ennemi et, pour préserver le Borkou de l’occupation française, il a
sollicité l’appui du sultan de Stamboul et a abrité ses guerriers sous
les plis du drapeau ottoman. Les adeptes de sa confrérie sont toujours
nos adversaires : ils razzient nos protégés, attaquent nos tirailleurs
et réduisent en esclavage ceux qui ont accepté la domination des
infidèles. Les Khouân fanatiques sont d’ailleurs très bien armés et ils
savent se fortifier : à plusieurs reprises, ils ont offert une
résistance très sérieuse dans les ouvrages qu’ils avaient construit au
Kanem et au Borkou (affaires de Bir Alali, affaires de Aïn Galakka).

Nous avons déjà montré comment les Senoussis furent chassés du Kanem et
refoulés vers le Nord (fin 1902). Par la suite, le capitaine Mangin, qui
avait reconstitué le peloton méhariste du Kanem, parcourut la région au
nord du lac et reconnut toute la vallée du Baḥr el Ghazal : il poussa
même jusqu’au Borkou, par Youmado et le Djourab, et enleva la zaouia de
Faya, dans l’oasis de Oun, le 28 juin 1906. Un grand nombre de Toubou
nomades firent leur soumission.

Mais les résultats obtenus par le capitaine Mangin ne pouvaient empêcher
les Khouân de continuer leurs incursions dans les pays obéissant à notre
autorité, et cinq de leurs rezzous vinrent s’abattre dans le territoire
de Zinder ou dans le nord du Kanem. En particulier, le fort rezzou
senoussi qui pilla la caravane de Touareg de l’Aïr campée à Fachi, le 18
novembre 1906, fit preuve d’une audace très grande, mais fort
explicable, si l’on songe que nos ennemis connaissaient parfaitement la
région et étaient admirablement renseignés sur les mouvements de nos
troupes. Le fait mérite, d’ailleurs, quelques détails.

Au début de 1906, le bruit courut que les Turcs voulaient occuper
l’oasis de Djanet[201], l’Aïr et le Kaouar. Or, en vertu de l’accord
franco-anglais du 21 mars 1899, ces pays se trouvaient dans la zone
d’influence française. Ordre fut alors donné aux troupes de Zinder de
réoccuper l’Aïr, qui avait été évacué pour raisons d’économie, et de
prendre possession du Kaouar. Cette dernière mission revint au
commandant Gadel, qui alla installer un poste à Bilma. Il se dirigea
ensuite sur Djado, à 274 kilomètres vers le Nord-Ouest. Cette oasis
était le point de réunion des rezzous constitués par les Touareg
dissidents (Azdjer de Rhat et Djanet, Kel Haggar du massif Ahaggar) et
les Tedâ venus du Tibesti ; les pillards partaient de là pour opérer en
Aïr ou dans les pays plus au Sud : c’est ainsi que, en 1905, ils avaient
razzié plusieurs caravanes de l’Alakos et du Koutous allant chercher du
sel au Kaouar. Le 13 septembre 1906, le commandant Gadel dispersa à
Orida, non loin de Djado, un djich qui allait piller Bilma.

De retour au poste nouvellement créé, cet officier supérieur y laissa
une garnison, aux ordres du lieutenant Crépin ; le 5 novembre, il reprit
la route du Tchad avec une trentaine de tirailleurs, en compagnie de M.
Hanns Vischer, sujet suisse au service de l’Angleterre, qui se rendait
comme résident au Bornou par la route Tripoli-Kaouar. Le 7 au soir,
trois Toubou de Bilma venant du Kanem signalèrent à la petite troupe la
présence dans la région d’un fort rezzou parti du Borkou. Le commandant
rétrograda alors sur Bilma, où il arriva le 9. Il en repartit le 17, et,
le 18 au matin, le rezzou en question — qui comprenait environ 200
Khouan et une centaine de Tedâ, tous très bien armés — tomba à Fachi sur
une caravane de Touareg de l’Aïr : ceux-ci eurent 30 morts et 35
blessés, et 1.500 chameaux leur furent enlevés. Le 25, dans la Tintouma,
le commandant Gadel rencontra le rezzou victorieux, qui rentrait au
Borkou avec ses prises : il n’osa pas l’attaquer et il dut se contenter
de faire exécuter quelques salves à grande distance.

En 1907, la compagnie du Kanem, dans un raid des plus heureux, coupa
pour un temps la route caravanière utilisée par les marchands
tripolitains qui se rendaient au Ouadaï (de Benghazi à Abéché, par
Koufra et Ouéta). Parti d’Alali le 19 mars, le capitaine Bordeaux
traversa l’Egueï, le Djourab et atteignit l’Ennedi en avril : le 8, il
surprit et enleva une caravane d’Arabes Zouaya, campée sur les bords de
la mare d’Ouéta ; une centaine de femmes et d’enfants, qui avaient été
achetés sur les marchés du Ouadaï, furent rendus à la liberté. Le
lendemain, un convoi de chameaux qui apportait des armes, des munitions
et du sel à Abéché vint donner dans la compagnie et fut également
capturé. Après avoir poussé une pointe sur Ouoï, dans l’Ennedi, le
capitaine Bordeaux prit le chemin du retour et décida de revenir au
Kanem en passant par le Borkou. Le 17 il trouva la zaouia de Faya
abandonnée : le chef senoussi Aḥmed Delal s’était replié sur le fortin
de ʿAïn Galakka, pourvu d’une bonne enceinte, où notre vieil ennemi du
Kanem, Sidi Barrani, avait rassemblé ses guerriers. Le 20 avril, le
capitaine Bordeaux vint attaquer ʿAïn Galakka, centre de la résistance
senoussie au Borkou. Ce point fut enlevé après vingt-quatre heures de
résistance. Le sergent Erhardt avait eu la main et la cuisse brisées
d’une même balle, au cours de l’action. Moḥammed el Barrani et son
lieutenant Sidi Chérif avaient été tués. Le 23, après avoir incendié le
poste senoussi, la colonne prit la route du sud et rentra sans incident
au Kanem, où elle arriva le 14 mai 1907.

Pendant le reste de l’année 1907, rezzous et contre-rezzous se
succédèrent dans le nord du Territoire du Tchad. En septembre, les
Senoussis tombèrent sur les Arabes du Ouadaï réfugiés au Fitri, qui
étaient aller hiverner au Baḥr el Ghazal : ils leur enlevèrent des
chameaux et quarante femmes. Un détachement du Kanem, aux ordres du
lieutenant Gauckler fit aussitôt une tournée de police dans la partie
septentrionale du Baḥr el Ghazal et, opérant contre les pillards qui
venaient sans cesse au Kanem, poussa jusqu’à Ouargala-Chili, près d’Amm
Chalôba. Au retour, il dispersa un rezzou nakatzâ (septembre-octobre
1907). Peu après, un rezzou ennemi vint opérer en plein Kanem et enleva
cinq cents bœufs. Le peloton méhariste fut alors porté à Zigueï, puits
qui se trouve à 80 kilomètres au nord-est de Bir Alali, où un nouveau
poste fut créé. Un autre rezzou senoussiste, après avoir été à Koal,
vint piller les Kecherda du Chitati et, en décembre, le lieutenant
Ferrandi surprit et dispersa une bande de pillards du Borkou.

Durant l’année 1908, les incursions des Khouan firent régner
l’insécurité dans la partie orientale de la région de Zinder et dans le
cercle de Mao : malgré la présence des postes de Bilma, Zigueï et
Nguigmi, des bandes de pillards pénétrèrent au Kanem, en Aïr et même
dans le cercle de Zinder. Le 7 janvier, le lieutenant Dromard, qui
escortait un convoi, dut repousser à Agadem l’attaque d’une troupe de
Toubou, Haggaren et Oulâd Slimân dissidents. Les pillards senoussis,
dans une incursion au Kanem, attaquèrent le peloton méhariste au
pâturage, massacrèrent 4 tirailleurs et enlevèrent 100 chameaux. Le
capitaine Sellier, qui commandait la compagnie du Kanem, reçut alors du
lieutenant-colonel Millot l’ordre d’aller raser le fortin de ʿAïn
Galakka, qui était redevenu le principal foyer de l’action senoussie au
Borkou. L’attaque de l’ouvrage eut lieu le 26 septembre et l’assaut fut
donné le 27 au matin. Mais les Khouân, retranchés derrière des murs de
1m,80 de haut, ne purent être délogés de leur position : cet échec nous
coûtait deux blessés européens, le lieutenant Langlois et un sergent, 12
tirailleurs tués et 19 blessés. Le capitaine Sellier, se trouvant dans
l’impossibilité de renouveler son attaque, leva le camp le 28 et put
traverser au retour, sans être inquiété, les 500 kilomètres de désert
qui séparent le Borkou du Kanem.

En 1909, notre action contre les Senoussis fut marquée, dans la région
de Zinder, par deux engagements heureux du capitaine Prévost, qui
commandait la garnison de Bilma. Cet officier dispersa à Achegour, le 31
juillet, un rezzou d’Arabes tripolitains et de Toubou : cette affaire
coûta malheureusement la vie au lieutenant Dromard. Le 7 novembre, un
rezzou analogue fut rejoint et dispersé à Emi Madama. Le 27 novembre, un
djich senoussi qui s’abattit sur le Kanem fit preuve d’un mordant tout
particulier ; le camp des méhariste du Kanem, établi à Ouachenkalé, à 45
kilomètres au N.-E. de Mao, fut attaqué à 3 heures du matin par 300
guerriers du Borkou : le lieutenant Moutot blessé à l’épaule gauche, 30
tirailleurs tués ou disparus, le camp brûlé et tous les animaux blessés
ou tués, tel était le bilan de cette malheureuse affaire. Le 6 décembre,
un autre rezzou venait piller au Kanem et poussait jusqu’à 35 kilomètres
de Mao.

Quelques mois après, le 21 mai 1910, les Khouân renouvelèrent contre la
section méhariste de Maul, du bataillon de Zinder, le procédé de combat
qu’ils avaient déjà employé à Ouachenkalé. Ce détachement commandé par
le lieutenant Ripert, se trouvait au pâturage à 50 kilomètres environ de
Nguigmi. La zériba[202], derrière laquelle étaient retranchés les
tirailleurs, fut brusquement attaquée, à 3 heures du matin, par 500
Arabes tripolitains. Le combat fut acharné et dura 4 heures. Les
tirailleurs, qui avaient d’abord été refoulés, durent donner cinq
assauts succesifs pour reprendre définitivement la zériba : 120 Arabes
et la plupart des chefs du rezzou restèrent sur le terrain ; de notre
côté, nous avions le vétérinaire Boiron tué, le sergent Léger blessé, 9
tirailleurs tués et 19 blessés sur un effectif de 63 hommes.

Ces quatre combats livrés aux Senoussis, en 1909 et 1910, nous
coûtaient : 2 officiers tués, 1 officier blessé, 1 sergent blessé, 61
tirailleurs tués ou disparus et 52 blessés. Ces simples chiffres
suffisent à donner une idée de la valeur de nos adversaires dans le
Sahara oriental.

Les incursions des Senoussis sur les territoires soumis à notre
domination continuèrent : dans les derniers mois de 1910, peu après la
défection du cheïkh Aḥmed oueld ʿAbd el Djelil et de ses Oulâd Slimân,
un djich vint surprendre Delfianga, à 40 kilomètres au nord de Mao, et
enleva 21 indigènes et 10 chameaux.

Enfin, au mois de février 1911, la compagnie méhariste de Zigueï,
commandée par le capitaine Cauvin, fit une reconnaissance dans le
Djourab, au sud du Borkou, et, le 22 à 6 heures du matin, tomba à
l’improviste sur des Senoussia campés à Foukka. Les guerriers ennemis
(Arabes, Touareg, Oulâd Slimân et Tedâ) furent mis en déroute, laissant
sur le carreau quelques-uns de leurs chefs et abandonnant des
prisonniers, des chameaux, des fusils à tir rapide et l’étendard blanc
que le chef du Borkou, ʿAbd allah Tower, avait au combat de Ouachenkalé,
en novembre 1909.

La Senoussia avait autrefois acquis une certaine influence à Kano, à
Zinder, au Kanem et au Ouadaï, sans pouvoir réussir toutefois à
supplanter la secte des Tidjania, dont la doctrine est restée la plus
répandue dans le pays. Les Khouân reculent actuellement devant les
Européens et l’autorité de leur grand-maître ne s’exerce d’une façon
complète que sur Djarhaboub, Diâlo, Koufra, le Tibesti et le
Borkou[203].

Les Senoussis détestent les Turcs, qu’ils considèrent comme de mauvais
musulmans[204]. Jusqu’à ces derniers temps, leur confrérie avait pu
étendre son influence dans la Tripolitaine, notamment au Fezzan, sans
que les maîtres du pays eussent cherché à la combattre d’une façon
énergique. Il arrivait même que des fonctionnaires ottomans se faisaient
affilier à la secte, de telle sorte que, dans la réalité, le
commandement effectif de la région passait entre les mains du chef de la
zaouia senoussie. L’arrivée des Jeunes-Turcs au pouvoir parut devoir
modifier cet état de choses : leur action en Tripolitaine avait
d’ailleurs été antérieure à la révolution du 23 juillet, et _Le Temps_ a
publié, au début de 1909, une lettre intéressante faisant connaître le
rôle joué par ceux d’entre eux qui y étaient exilés.

Le vali, Redjeb Pacha[205], d’origine albanaise, avait été mis par
disgrâce à la tête de ce vilayet éloigné. Il s’entoura de libéraux et
confia même certains postes de l’administration à des proscrits
politiques. Djelal, ancien professeur à Brousse, ancien inspecteur de
l’enseignement à Erzeroum, fut nommé moutessarif de Mourzouk[206]. Il
chercha à rendre au Fezzan son antique prospérité commerciale et par
suite, à rouvrir la route qui relie cette province au Bornou. Les
réformes du nouveau moutessarif et des proscrits-gouvernants qui le
secondaient furent bien accueillies de la population. Elles « ne
trouvèrent d’opposition que chez les négociants riches, tous affiliés à
la secte des Senoussis, et qui, par suite d’accords particuliers avec
les pillards toubous, continuent à jouir de l’immunité la plus complète
contre les risques du désert ». Djelal-bey fut donc amené à combattre
les abus dont bénéficiaient ces commerçants et à enrayer les progrès de
la secte hostile aux Turcs : c’est pourquoi il institua « une école et
une zaouia officielle opposées à la Senoussya et où se pratique un rite
libéral ».

Les Turcs ont tout intérêt, comme nous, à combattre les menées des
Senoussis, à faire régner l’ordre dans le Sahara oriental et à hâter la
disparition des éléments de rapine et de meurtre, qui empêchent la
réalisation de tout ce que le pays peut comporter de développement. Une
entente avec eux sur les points suivants eût donc été très utile :
« Dispositions réservant absolument nos droits sur le Tibesti,
interdiction du commerce des armes, répression de la piraterie dans les
espaces désertiques, droit de suite contre les malfaiteurs dans le
Tibesti pour chacun des contractants ; on pouvait même prévoir une
solution s’élargissant jusqu’à embrasser tout le Fezzan ».

La collaboration franco-turque dans ces régions n’est malheureusement
pas possible, par suite de l’hostilité des Jeunes-Turcs à notre égard.
Ceux-ci ont toujours essayé d’entraver notre action dans le Sahara
oriental. D’ailleurs, le nationalisme fanatique des Jeunes-Turcs — qu’on
ne supposait pas, lors de la révolution de 1908, devoir être un jour si
hostiles à la France — nous a cherché partout chicane en Afrique[207].

Au temps du panislamisme hamidien, la Porte avait déjà revendiqué
Djanet, l’Aïr et le Kaouar. Le geste, sans être agressif, était peu
amical : ces pays ont très peu de valeur par eux-mêmes et, au surplus,
le sultan de Constantinople s’était toujours désintéressé du vilayet
tripolitain, dont une partie, d’ailleurs, échappe encore complètement à
l’action des autorités ottomanes. Les Jeunes-Turcs persistèrent à
considérer le Kaouar et le Tibesti comme une dépendance de la
Tripolitaine. Le moutessarif du Fezzan, Djelal-Bey, mena une politique
nettement hostile à l’influence française. Nous savons qu’il avait déjà
essayé de faire occuper Djanet. En mars 1908, il envoya des ordres à Maï
Adenou, chef nominal du Kaouar, pour faire arrêter un groupe de détenus
politiques, qui s’étaient enfuis de Mourzouk et avaient réussi à
atteindre Bilma. Le moutessarif priait en même temps, à titre officieux
et privé, le commandant du cercle de Bilma de ne pas s’opposer à
l’exécution de ces ordres. Inutile d’ajouter qu’on ne songea nullement à
inquiéter les fugitifs. Ceux-ci furent bien accueillis dans nos postes,
où ils reçurent même quelques secours, et ils purent gagner Nguigmi, la
Nigéria et, de là, retourner à Constantinople. En 1909, Djelal-Bey
voulut établir une petite garnison à Bardaï, dans le Tibesti, afin
d’arrêter notre expansion dans cette partie du Sahara : six pauvres
hères de Mourzouk, avec un drapeau, parvinrent au val Bardaï, grâce à la
protection de Maï Chafami, le chef toubou le plus influent du Fezzan, et
furent censés prendre possession du pays au nom du sultan turc[208].

D’autres incidents montrèrent encore combien étaient peu conciliantes
les dispositions des Turcs à notre égard. Il y eut d’abord les incidents
à la frontière tuniso-tripolitaine, en décembre 1909 et janvier 1910 :
cette question fut réglée par l’accord franco-turc du 19 mai 1910. Vint
ensuite l’échauffourée de Yat, en mars 1910. Le capitaine Cottes,
commandant le cercle d’Agadès, trouva à Yat, au nord de Bilma et à 10
jours de marche au sud des monts Tummo — qui constituent la frontière
entre la Tripolitaine et les possessions françaises — une caravane
escortée par un détachement turc. Le capitaine fut prévenu dans la nuit
que la caravane dissimulait en réalité un rezzou de 60 Toubou du chef
Baduo, connu pour ses pillages en Azbin. Il voulut s’en assurer
aussitôt : mais les pillards, en cherchant à s’enfuir, provoquèrent une
escarmouche qui coûta la vie à une vingtaine d’entre eux. L’officier
turc, qui commandait l’escorte, voulut continuer sa route sur le Kaouar,
mais le capitaine Cottes l’obligea à regagner la frontière. Cet incident
motiva une protestation diplomatique de la Porte. En France, on s’étonna
que le nouveau moutessarif du Fezzan, Sami Bey — qui renouvelait, sur ce
point, les agissements peu amicaux de l’ancien gouverneur Djelal — eût
donné un laissez-passer et une escorte à une caravane comprenant un
groupe de pillards, et on trouva surtout étrange le fait d’envoyer un
détachement turc en territoire français. Il est vrai que les Toubou de
ces régions font à la fois des offres de soumission à Mourzouk et à
Bilma et créent, par leur attitude, une confusion dont ils cherchent à
tirer le meilleur parti. Mais cela ne saurait légitimer les prétentions
des Turcs à méconnaître les droits de la France dans ces pays.

Il n’est donc pas possible d’obtenir la collaboration des Turcs du
Fezzan, pour mettre les pillards du Tibesti hors d’état de nuire : le
voudraient ils, d’ailleurs, qu’il leur serait difficile de nous aider en
quoi que ce soit, étant donné le peu de moyens dont ils disposent. On
peut néanmoins et on doit réclamer que les menées ottomanes au Tibesti
ne nous empêchent point de mettre à la raison les éléments de désordre
qui se trouvent sur une terre française. Or, dans les premiers jours de
mars 1911, on a annoncé que les Turcs avaient installé à Bardaï une
véritable garnison, composée d’une compagnie et de deux canons. Comme on
le voit, c’est toujours la même politique, hostile à la France, qui
prévaut au Fezzan. On peut s’étonner, tout d’abord, que les Turcs, qui
se préoccupent si peu de l’intérieur de la Tripolitaine, veuillent faire
acte de possession au Tibesti, qui est une terre française : notons, au
surplus, que ce pays est extrêmement pauvre et que les Tedâ, mangeurs de
dattes, qui l’habitent, passent leur temps à piller nos protégés et à
rançonner les caravanes. Mais, là comme ailleurs, le nationalisme
fanatique des Jeunes-Turcs essaie maladroitement de gêner l’action de la
France. M. Guicciardini, ministre des Affaires étrangères d’Italie,
faisait discrètement allusion à cet état d’esprit lorsqu’il déclarait, à
la séance de la Chambre italienne du 14 février 1910, que l’intégrité
des provinces turques en Afrique « est actuellement mieux garantie
encore par le nouveau régime de l’empire ottoman, qui ne tolérerait
aucun acte ayant un caractère menaçant pour ses provinces d’Afrique ».
Notre pays n’a jamais cherché — et cela pour bien des raisons — à gagner
du terrain aux dépens de la Tripolitaine : le danger était ailleurs,
mais le Comité « Union et Progrès » s’en est rendu compte trop tard.

Le Tibesti, qui se trouve dans la zone française, est un nid de
brigands, où il faudra se décider à agir tôt ou tard. Pour le moment,
une pareille opération de police n’est point autorisée. A la séance de
la Chambre du 17 février 1910, sur une question de M. Messimy, M.
Trouillot s’était engagé à donner des instructions pour que ne fussent
point occupés les territoires du Tibesti et du Borkou. Depuis lors, M.
Messimy a été ministre des colonies et, naturellement, le principe de
non-intervention dans ces deux pays, qu’il avait défendu à la tribune, a
continué à être la base de notre politique dans le Sahara oriental.
Mais, en attendant que l’ordre ait été donné à nos troupes d’aller
occuper le Borkou et le Tibesti, les unités méharistes pourront limiter,
dans une certaine mesure, la possibilité pour les pillards toubous de
venir opérer en territoire soumis.

La police du désert, dans la partie comprise entre la frontière
tripolitaine, le Tibesti, le Borkou, l’Ennedi et le lac Tchad, revient :

Dans le territoire militaire du Niger, aux sections méharistes d’Agadès,
d’Itchouma (au nord de Bilma) et de Maul (au nord-est de Nguigmi),
doublées chacune d’un détachement monté, comprenant une quarantaine de
chameaux ;

Dans le Territoire militaire du Tchad, aux compagnies méharistes de
Zigueï et d’Ourâda.

La section méhariste d’Agadès est chargée de combattre les rezzous venus
du Nord (dissidents hoggars) et du Nord-Est (Azdjer, Arabes
tripolitains) ; elle doit, en outre, surveiller les nomades de l’Azbin
et veiller à la sécurité de la route Agadès-Fachi, que les Touareg
utilisent pour leur caravane annuelle du sel[209]. Cette caravane est
habituellement escortée par le détachement monté de l’Azbin.

Le manque de pâturages dans le Kaouar n’a pas permis d’y installer des
méharistes. Le détachement monté de la garnison de Bilma fait la police
des oasis et doit agir éventuellement contre les bandes qui viendraient
piller dans les environs. Mais la protection du pays revient à la
section méhariste d’Itchouma, qui surveille la frontière tripolitaine et
les routes menant au Tibesti.

La section méhariste de Maul est spécialement chargée de faire la police
dans la région comprise entre Nguigmi et Bilma et doit poursuivre les
rezzous venus du Tibesti ou du Borkou. L’action de cette unité est
également secondée par un détachement monté.

La compagnie méhariste de Zigueï opère dans les régions au sud du
Borkou ; celle d’Ourâda, dans les pays qui s’étendent entre le Borkou et
l’Ennedi. Dans son discours au Conseil de gouvernement, en ouvrant la
session d’octobre 1910, M. Merlin, gouverneur général de l’Afrique
équatoriale française, reconnaissait « qu’il sera nécessaire d’en placer
une troisième entre les deux, de façon à couvrir complètement nos avant-
postes contre toute incursion venant du Borkou ou de l’Ennedi ». En
attendant la création de cette nouvelle compagnie méhariste, le poste de
Moussoro (50 tirailleurs et 50 goumiers) surveille le Baḥr el Ghazal,
administre les Kreda et les Kecherda et assure les communications avec
le Batah.

Ces différentes unités ont à remplir une tâche difficile, car les
pillards senoussis, les Toubou, tout particulièrement, sont des
adversaires d’une très grande mobilité, excellant dans les coups de main
audacieux et rapides : ils enlèvent les courriers, pillent les
caravanes, razzient les indigènes qui reconnaissent notre autorité et
emmènent souvent des femmes et des enfants en esclavage. Toute caravane
qui n’est pas escortée ou qui s’aventure dans le désert, sans s’être
assuré au préalable la protection des Senoussis, risque fort de devenir
la proie des Toubou dissidents. En 1909, les Tomâghera de la vallée de
Marmar[210], dirigés par le fils de Zetimi, pillèrent même à Bibbela les
commerçants du Kaouar, jusque-là généralement respectés des pires
brigands.

Quelques-unes des bandes qui parcourent cette partie du Sahara
comprennent un assez grand nombre de fusils. Dans le Sahara oriental, la
rencontre du commandant Gadel dans la Tintouma, les combats de
Ouachenkalé et de Karam, dans la région de Tonbouktou, les combats
d’Achorat et de Kiffa ont surabondamment démontré qu’un effectif de 60
fusils, pour une section méhariste, était nettement insuffisant. Dans un
combat livré au désert, la protection du convoi, les pertes du début,
l’obligation de recueillir les blessés et les tués empêchent un pareil
détachement de manœuvrer : il est immédiatement fixé par le feu des
adversaires et, si ceux-ci sont nombreux, voué à l’enveloppement. On
pourra objecter, il est vrai, qu’un effectif supérieur serait alourdi
par le convoi relativement considérable qu’exige une pareille troupe et
que celle-ci perdrait en mobilité ce qu’elle gagnerait en puissance.
Sans doute : mais, quand on doit lutter contre des adversaires tels que
les Arabes et les Berbères, il est prudent et de bonne politique de ne
pas risquer un échec qui, à tous points de vue, serait fort regrettable.
D’ailleurs, il ne faut point oublier que, dans ces pays, tout échec se
transforme facilement en désastre. Nos adversaires, montés à méharis,
sont d’une très grande mobilité et une petite troupe peut être
enveloppée et complètement détruite. Le fait s’est d’ailleurs produit en
Mauritanie, à trois reprises différentes, durant l’année 1908[211]. On
semble s’être rendu compte, en haut lieu, de la nécessité de cette
augmentation d’effectif : tout récemment, en effet, nos forces
méharistes ont été augmentées de 32 hommes à Kiffa et de 60 à
Tombouctou.

La direction de l’action senoussie dans le Tibesti méridional, au Borkou
et dans la région de Ouéta-Archeï appartient à Moḥammed es Sounni,
celui-là même qui échoua dans ses tentatives d’emprise politico-
religieuse sur le Bornou et le Ouadaï. Il est originaire du Maroc et a
une cinquantaine d’années. Sa résidence est à Gouro, à cinq jours de
Yên, sur la route qui mène du Borkou à Koufra. Le délégué de Si Aḥmed
Chérif se rendit à ʿAïn Galakka, en mai 1907, après le départ du
capitaine Bordeaux. Les deux fortins de Faya et d’Aïn Galakka furent
réoccupés et renforcés. Barrani fut remplacé par un de ses lieutenants,
Moursal Taouil, un ancien captif, qui devint le véritable chef du
Borkou. Disons, en passant, que la Senoussïa emploie volontiers des
anciens captifs, à qui elle donne généralement des emplois de second
ordre : indépendamment de Moursal Taouil, on comptait encore, parmi les
notables du Borkou, ʿAbdallah Tower, qui était fortement teinté, et
Aḥmed Belâl, captif de case. Comme nous le verrons plus loin, ce procédé
a été généralisé au Ouadaï.

La deuxième attaque d’ʿAïn Galakka, en 1908, fut un échec pour la
compagnie du Kanem. Elle coûta la vie à Moursal Taouil, qui fut remplacé
par ʿAbd Allah Tower, celui qui avait construit le fortin en briques
sèches d’ʿAïn Galakka. Il entoura cet ouvrage d’une deuxième enceinte,
concentrique à la première, et l’intervalle fut comblé avec du sable.
Son lieutenant est Aḥmed Delal, qui a reconstruit Faya.

Quoique l’échec du capitaine Sellier eût excité, au plus haut point,
l’enthousiasme et l’ardeur des Senoussis, beaucoup ne se sentirent pas
suffisamment à l’abri d’une nouvelle attaque française et les plus
riches d’entre eux se réfugièrent dans l’Ennedi : ils allèrent nomadiser
vers Ouéta, pour y faire pâturer leurs chameaux, auxquels ne convenait
pas, du reste, le climat humide du Borkou. Un commencement d’exode de
femmes et de biens des Senoussis d’ʿAïn Galakka sur Gouro eut lieu
également après le combat de Karam. De même, après le raid du capitaine
Bordeaux en 1907, la route caravanière de Benghazi à Abéché, par Ouéta,
avait été portée plus à l’Est.

Par la suite, les pillards senoussis se montrèrent très entreprenants :
leur nouveau succès à Ouachenkalé et leurs incursions en plein Kanem
provoquèrent un certain flottement parmi les indigènes fidèles à notre
cause. D’autre part, les événements du Ouadaï liaient les mains au
lieutenant-colonel Moll, qui se trouvait dans l’impossibilité absolue
d’agir énergiquement contre nos adversaires. L’eût-il pu d’ailleurs, que
les instructions ministérielles lui interdisaient formellement d’aller
au Borkou. Un rapport de cet officier supérieur, en date du 2 février
1910, nous montre quelles étaient ses graves préoccupations à ce moment-
là.

« La situation au Kanem, écrivait-il, s’est aggravée du fait du succès
des Khouân à Ouachenkalé et du fait de l’impunité dont ont bénéficié
leurs nombreux rezzous depuis notre insuccès à ʿAïn Galakka en septembre
1908.

« La question Kanem-Ghazal-Borkou semble, en effet, évoluer. Naguère, au
moment de notre arrivée au Kanem, elle avait l’aspect d’une lutte entre
les troupes senoussies et les troupes françaises.

« Une seconde phase fut remplie par des actes de pillage, des rezzous et
des contre-rezzous. Et maintenant, les Borkouans, impunis, deviennent de
plus en plus audacieux, leurs rezzous prennent de l’importance. Le
fanatisme senoussi reprend confiance. Les Khouân et les Tedâ s’unissent
tant par besoin de vivre que par haine du chrétien. Ils vont être les
acteurs de la troisième phase. Ils sont nombreux, puissamment armés,
audacieux, fanatisés. Leurs bandes sont grossies de tous les fidèles de
l’Afrique Occidentale qui ont fui, de gré ou de force, le roumi, de tous
les mécontents du Tchad et du Ouadaï, des pillards du Tibesti que nos
troupes gênent à Bilma, des Fezzanais et Tripolitains affiliés au
senoussisme ou dont nous appauvrissons le commerce d’esclaves. Tous ces
éléments hostiles, refoulés de toutes parts dans ce coin de terre
d’Islam encore vierge de tout contact impur, ont atteint leur limite de
compression, et cet état de compression même, comme s’il obéissait aux
lois naturelles de la physique, leur donne une force et une vigueur
toutes nouvelles. L’événement du Dar-Massalit ne peut que faire croître
leur audace.

« Il serait regrettable que le territoire ne fût pas en mesure de
résister à cette force. Nos échecs à l’est du Tchad ne pourraient avoir
qu’une fâcheuse répercussion sur le territoire de Zinder et peut-être
sur tout notre domaine de l’Afrique du Nord. »

En mai 1910, le lieutenant-colonel Moll installa à Zigueï la compagnie
méhariste du capitaine Cauvin et plaça une section d’artillerie à Mao.
Les Khouân poussaient les nomades à nous abandonner pour se joindre à
eux et, en août 1910, se produisit la défection des Oulâd Slimân du
cheïkh Aḥmed oueld ʿAbd el Djelil. Cet événement était de nature à
augmenter les inquiétudes du lieutenant-colonel Moll, car il prouvait
que notre prestige au Kanem avait beaucoup baissé et que la propagande
antifrançaise de la Senoussïa redoublait d’activité.

La situation était d’ailleurs inquiétante. On signalait la formation de
nombreux djiouch et la présence d’importants groupements à ʿAïn Galakka.

En outre, du Qaire parvenait la nouvelle qu’il fallait s’attendre à des
événements sérieux de ce côté. Le moyen le plus sûr de briser l’action
senoussie dans ces parages — et, comme conséquence, de rassurer les
populations soumises et d’empêcher de nouvelles défections — eût été
l’occupation du Borkou. Malheureusement, le lieutenant-colonel Moll
n’avait ni les moyens nécessaires ni l’autorisation d’agir ainsi, et, au
surplus, les événements du Dar Massalat sollicitaient toute son
attention. Dans une lettre personnelle, en date du 15 septembre 1910, il
se prononçait formellement pour une action militaire au Borkou.

« Il existe, dit-il, une grande inquiétude chez les populations du
Kanem... Il y a certainement de l’agitation au Borkou, tout au moins
quelque chose qui se prépare...

« J’ai récemment écrit à Brazzaville pour faire connaître mon opinion au
sujet du Borkou. Notre politique d’expectative, notre attitude défensive
sont inadmissibles. L’offensive seule convient pour parer les coups.
Autrement nous sommes toujours sur le qui-vive, en état d’alerte,
partout exposés. Et cela coûte plus cher. La défensive n’a jamais donné
de bons résultats.

« Et de la part de la France c’est incompréhensible ! Nous nous laissons
à chaque instant, sans rien pouvoir, enlever des gens qui sont emmenés
en captivité. De petits rezzous insaisissables prennent ici ou là
hommes, femmes et enfants. Et c’est vendu au Borkou ! Il n’y a qu’un
remède : agir là-bas. C’est moins cher et plus conforme à nos désirs
d’humanité.

« Plus nous attendrons, plus ce sera difficile et plus aussi nous aurons
de chance de nous voir enlever le Borkou par les Turcs. Ce sera joli. En
tout cas, un mouvement se dessine certainement contre nous. Nous ne
pourrons l’enrayer que par l’offensive.

« Nous laissons, dans la défensive, le choix du moment et du point de
l’attaque à l’ennemi. Et notre front est grand[212]. »

Il n’est pas exagéré de dire que l’occupation du Borkou règlera presque
entièrement la question senoussie. Les oasis du Borkou constituent le
grenier de la tourbe de pillards qui nomadise entre ce pays et l’Ennedi.
Le jour où elles seront enlevées aux Senoussis, le ravitaillement en
grains et en dattes des guerriers de Si Aḥmed Chérif sera rendu
extrêmement difficile. D’autre part, la prise d’Abéché et l’occupation
du Ouadaï leur ont enlevé tout espoir de s’approvisionner de ce côté :
notons, au surplus, que la contrebande des armes et la traite des
esclaves, deux choses très fructueuses, ont été radicalement supprimées
de ce fait[213]. Donc, le Ouadaï pacifié et le Borkou en notre pouvoir,
ce ne sont pas les pauvres oasis libyennes et le maigre commerce qui se
fera dans le Sahara oriental qui fourniront à la Senoussïa les
ressources nécessaires pour continuer la lutte contre nous. Si Aḥmed
Chérif aura encore les offrandes et peut-être le dévouement de certains
fidèles de la Cyrénaïque et d’ailleurs, et aussi la collaboration des
Tedâ du Tibesti : mais ce ne sera point suffisant. Les défections seront
dès lors nombreuses, beaucoup de dissidents reviendront à nous et, le
jour où le Tibesti sera également occupé, les irréductibles se
réfugieront dans le désert de Libye : à ce moment-là, l’action senoussie
en Afrique centrale aura vécu.

On comprend donc l’intérêt vital qui s’attache, pour Si Aḥmed Chérif, à
la possession du Borkou, qui est en quelque sorte le dernier obstacle
opposé à l’expansion envahissante de la France dans le Sahara oriental.
Selon nous — et il ne faut voir là qu’une opinion personnelle — le chef
de la Senoussïa, sentant qu’il lui était impossible de nous arrêter par
ses propres moyens, a préféré renoncer à la politique traditionnelle de
son ordre plutôt que de perdre le Borkou. Il a donc fait appel aux Turcs
et, en France, on a appris avec stupeur que le drapeau ottoman avait été
arboré à ʿAïn Galakka en avril 1911 : le chef toubou Zetimi avait servi
de guide à l’officier et au tirailleur turcs de la garnison de Bardaï,
qui étaient venus au Borkou. Les journaux rapportèrent que la forteresse
de ʿAïn Galakka comptait 500 soldats senoussis et donnèrent diverses
explications de la présence des Turcs en cet endroit : d’après certains
renseignements, Si Aḥmed Chérif avait sollicité du gouverneur turc de
Benghazi l’envoi à ʿAïn Galakka d’un drapeau et d’un soldat ottomans ;
selon d’autres, l’acceptation de ce drapeau avait été imposée par les
autorités tripolitaines au chef senoussi ʿAbd el Laṭif el Toweri
(Abdallah Tower ?), sur des ordres venus de Constantinople. Cette
dernière hypothèse paraissait d’ailleurs peu vraisemblable. On a su, par
la suite, que le gouvernement turc était étranger à l’occupation. Mais
on apprit également que Si Aḥmed Chérif, renonçant à la belle
indépendance de ses prédécesseurs vis-à-vis de toute autorité
spirituelle ou temporelle, avait envoyé récemment une ambassade à
Constantinople, pour faire acte de soumission religieuse. Cette attitude
toute nouvelle lui a sans doute permis de solliciter et d’obtenir, des
autorités tripolitaines, la protection du drapeau ottoman pour la
forteresse de ʿAïn Galakka. En tout cas, « des représentations furent
faites par le département des affaires étrangères auprès du gouvernement
ottoman sur la nécessité de respecter le statut provisoire du Tibesti et
du Borkou ». De plus, une commission devant se réunir à l’automne de
1911, pour faire la délimitation de la Tripolitaine et du Sahara
français, le gouvernement impérial fut prévenu que « les commissaires
français se refuseraient à considérer les mesures prises par les
autorités turques, pour étendre la domination ottomane sur le Tibesti et
le Borkou, comme constituant des titres en faveur de la Turquie ».

Depuis lors, le conflit italo-turc a constitué un fait nouveau d’une
grosse importance. Il est probable — étant donnés les dispositions du
gouvernement de M. Giolitti et l’état de l’opinion publique chez nos
voisins — que la Tripolitaine restera aux Italiens. Au point de vue
particulier de notre situation politique en Afrique Centrale, la chose
n’est pas pour nous déplaire : depuis l’avènement des Jeunes-Turcs, les
autorités ottomanes ont si souvent affiché leur mépris de la convention
franco-anglaise de 1899 qu’un changement de cette nature ne peut qu’être
avantageux pour nous. D’ailleurs l’Italie s’est engagée, vis-à-vis de la
France, à rester dans les limites que cet accord de 1899 a fixées pour
la Tripolitaine. Nous pourrons donc agir librement au Borkou et au
Tibesti ; d’autre part, dans un avenir plus ou moins éloigné,
l’occupation italienne dans l’intérieur du vilayet tripolitain sera
autrement effective que ne l’a été celle des Turcs, et il est
vraisemblable que les boutres arabes et maltais chargés d’armes et de
munitions de contrebande ne pourront plus débarquer facilement leur
cargaison à Benghazi ; la traite des esclaves sera aussi énergiquement
réprimée, car, malgré les dénégations des fonctionnaires ottomans, elle
se fait encore en Tripolitaine, le fait est notoire en Afrique Centrale
et, au surplus, des caravaniers senoussis ont été surpris avec des
convois d’esclaves à destination de la Cyrénaïque[214]. Enfin, le jour
où les détachements italiens et français se rencontreront à la frontière
et uniront cordialement leurs efforts pour traquer les dissidents, ceux-
ci devront se soumettre ou se réfugier dans le désert de Libye. A ce
moment-là, la pénétration européenne dans le Sahara oriental sera
définitivement assise.

Que fera maintenant le grand-maître des Senoussis, Si Aḥmed Chérif ? Il
faut avouer qu’il n’a pas de chance. Juste au moment où il met tout son
espoir dans la protection des Turcs, les Italiens entreprennent
d’enlever à ceux-ci leur dernier coin d’Afrique. Si Aḥmed doit être bien
ennuyé. Les journaux se sont occupés de lui, ces derniers temps : ils
ont parlé de guerre sainte, de la levée en masse des Arabes pour
défendre la domination musulmane des Turcs contre l’agression italienne,
etc. Ils ont généralement oublié de dire que les Arabes détestent
l’administration ottomane et que beaucoup d’entre eux ne font aucune
distinction entre Turcs, Italiens, Français ou Anglais. Néanmoins la
solidarité musulmane est réelle, et une attitude hostile de Si Aḥmed
Chérif envers les Italiens pourrait avoir des conséquences sérieuses en
Cyrénaïque, où l’influence senoussie est grande (la confrérie possède
plus de 300 zaouias dans le seul pays de Benghazi). En manœuvrant avec
adresse au point de vue politique[215], les Italiens ne rencontreront
peut-être pas chez les Arabes la résistance acharnée que certains
prévoient : certes, ils auront à réduire des bandes plus ou moins
fanatisées, des contingents encadrés par les Turcs, ceux qui combattront
pour ne pas voir disparaître la traite des esclaves et la contrebande
des armes de guerre, et, au fur et à mesure de l’occupation du pays, des
éléments turbulents qui ont toujours été en dissidence. Mais cette
résistance pourra être brisée. Le corps de débarquement paraît être, du
reste, à hauteur de la tâche qui lui incombe. Peut-être les Italiens
seront-ils un peu déroutés par le caractère tout particulier des
colonnes à mener dans l’intérieur du pays : ils pourraient avoir là
quelques mécomptes...

Quant à la confrérie des Senoussis, il faudra bien qu’elle se résigne
tôt ou tard à composer avec les Chrétiens, comme elle l’a fait récemment
avec les Turcs, et elle perdra alors le caractère de farouche
indépendance qui la distinguait jusqu’ici, pour n’être plus qu’un ordre
religieux comme les autres.

Le sultan du Ouadaï, Doud-Mourra, était un adepte de la Senoussïa. Il
faut dire cependant que, dans ces dernières années, l’influence de la
secte à Abéché avait beaucoup diminué. El Mahdi n’avait déjà point su
dissimuler suffisamment ses prétentions au temporel, et cela avait
refroidi quelque peu l’enthousiasme des Ouadaïens pour la bonne
doctrine. Si Aḥmed Chérif chercha vainement à réconcilier Aḥmed abou
Rhazali et Doud-Mourra, qui se battaient pour le trône du Ouadaï, en
leur disant que tous les musulmans devaient s’unir pour combattre les
chrétiens : il ne fut pas écouté. Cependant, après la prise d’Abéché et
la fuite de Doud-Mourra, un rapprochement se fit entre le sultan du
Ouadaï et le grand-maître des Senoussia : ce dernier délégua même son
homme de confiance, Moḥammed es Sounni, pour réconcilier ʿAli Dinar et
Doud-Mourra[216] et décider les Foriens à nous combattre.

Nous aurons l’occasion de reparler de la confrérie à propos du Ouadaï.

                               * * * * *


[Note 179 : « Le Trou au Natron, dit Nachtigal, est un cratère
gigantesque, dont la dépression, arrondie en forme d’entonnoir, a bien
trois ou quatre heures de tour sur plus de 50 mètres de profondeur. Les
parois de ce roc, à pic dans la partie supérieure, présentent une
couleur sombre qui contraste avec des filets étroits de sel blanc qui
ont valu à l’ancien cratère son nom de Trou au Natron, et qui s’en vont
serpentant vers le centre de la dépression ».]

[Note 180 : En dazaga, on dirait _ié kéddé_.]

[Note 181 : Nachtigal.]

[Note 182 : Acyl ou Abou Goudjia : prétendant ouadaïen soutenu par nos
armes.]

[Note 183 : _Noto_, couverture faite de plusieurs peaux de mouton
(_faroua na’dja_, فروة النعجة), cousues ensemble.]

[Note 184 : En arabe, _hamtal_ ou _handal_ (حنظل) ; en toubou, _aber_ ou
_aouor_.]

[Note 185 : Cette plante est une espèce d’armoise (_semen contra_ ou
_artemisia herba alba_). Le « semen contra », à doses faibles, agit
comme emménagogue, c’est-à-dire qu’il provoque l’apparition des règles ;
à doses plus fortes, c’est un vermifuge agissant contre les ascarides
lombricoïdes, vers intestinaux très communs dans l’enfance, surtout de
trois à dix ans. Ces deux propriétés du chîḥ expliquent le port de cette
plante comme préservatif par les femmes et les enfants.

M. René Basset nous dit qu’en Algérie et dans le nord de l’Afrique, le
chîḥ désigne également une sorte d’armoise (_artemisia alba_) ; chez les
nomades pauvres, on en fait une infusion qui remplace le thé.]

[Note 186 : « La sultane était une vieille femme rabougrie, fripée,
ridée, ayant l’air d’une vieille pourvoyeuse..... Elle avait la face à
découvert, mais quelle face ! quel museau ! »]

[Note 187 : C’est la traduction donnée par le cheïkh. Elle ne paraît pas
cependant être tout à fait exacte. Nous avons déjà vu que _meï_, _maï_,
veut dire « sultan ». Le mot teda _labou_ est probablement le même que
le mot dazagada _laou_ (la suppression du _b_ est très fréquente dans le
dialecte méridional). Or, _laou_ signifie « ami, camarade ». _Meilabou_
voudrait donc dire « ami du sultan ».]

[Note 188 : Pour l’étude de la confrérie des Senoussia, nous renvoyons
le lecteur aux ouvrages suivants : Rinn, _Marabouts et Khouan_. Alger,
1884, p. 481-515. — Duveyrier, _La confrérie religieuse musulmane de
Sidi-es-Senoussi et son domaine géographique_. Paris, 1884. — Depont et
Coppolani, _Les confréries religieuses musulmanes_. Alger, 1897, p.
544-571. — Moḥammed el Hachaïchi, _Voyage au pays des Senoussia_
(traduit par V. Serres et Lasram). Paris, 1903.]

[Note 189 : Rinn, _Marabouts et Khouan_, pages 485-486.]

[Note 190 : C’est ce qu’on appelle _bidʿa_ « innovation » qui a donné
lieu à de nombreuses polémiques. Cf. Goldziher, _Vorlesungen über den
Islam_, p. 281 et suiv.]

[Note 191 : « Le Soufisme, comme son nom l’indique en partie, n’est
autre chose que la recherche, par l’exercice de la vie contemplative et
les pratiques pieuses, d’un état de pureté morale et de spiritualisme
assez parfait pour permettre à l’âme des rapports plus directs avec la
Divinité. » (Rinn.)]

[Note 192 : C’est, en effet, la tactique employée par les émissaires
senoussis dans la lutte qu’ils mènent contre nous sur les confins du
Kanem ; à l’heure actuelle, les Touareg, les Oulâd Slimân et les Toubou
dissidents forment la majeure partie des guerriers qui combattent notre
domination.

Les idées qui guidaient l’action de la Senoussïa furent radicalement
modifiées par le fait de notre installation en Afrique Centrale, et,
depuis lors, la secte a eu recours aux intrigues politiques et à la
force des armes pour nous chasser de ce pays.]

[Note 193 : Moḥammed el Hachaïchi.]

[Note 194 : Sidi Moḥammed Chérif, frère de Si el Mahdi, était mort d’une
maladie de gorge, le 12 mars 1896, et avait laissé quatre enfants :
l’aîné était Sidi Moḥammed el ʿAbed, resté à la zaouia de Djarhaboub ;
le second, Si Aḥmed Chérif, avait un peu plus de vingt ans à la mort de
son oncle.]

[Note 195 : Ces Touareg vivent en partie au Borkou et dans l’Ennedi. Les
autres se trouvent sur les confins du Tou ; des Azdjer de Guedasen
habitent l’oasis de Waou, au nord du Tibesti.]

[Note 196 : _Khouan_, frères en religion.]

[Note 197 : Moḥammed el Hachaïchi.]

[Note 198 : Indépendamment de la traite des esclaves et de la
contrebande des armes et munitions de guerre, les Khouan font le
commerce de tout ce qui constitue le luxe en pays nègre (tapis, parfums,
thé, sucre, etc.), ainsi que des objets de piété et des étoffes. Lors de
la prise de Bir Alali, on trouva dans la zaouia une grande quantité de
ces articles.]

[Note 199 : Le cheïkh Moḥammed el Hachaïchi donne des renseignements
intéressants sur le commerce qui se faisait, jusqu’à ces derniers temps,
entre la Cyrénaïque et le Ouadaï.

« Depuis deux ans (depuis 1894), écrit-il, quelques négociants de
Tripoli et de Benghazi ont organisé une caravane qui, partant de cette
dernière ville, va à Ouadaï. Elle emporte toutes sortes de
marchandises : étoffes, sucres, thé, etc. (n’oublions pas les armes et
munitions de guerre). Elle reste trois mois en route et, arrivée à sa
destination, charge pendant 25 jours des plumes d’autruche, des dents
d’éléphants, des peaux (et elle achète des esclaves). Sauf incident,
elle est de retour à Benghazi moins d’un an après son départ. C’est le
cheikh Sidi El-Mahdi qui a ouvert cette voie au commerce. Les caravanes
traversent la région de Koufra, dans le Beled El Djouf, où il a sa
résidence ; grâce à lui, la sécurité est si complète entre Benghazi et
Ouadaï qu’on n’a jamais entendu dire qu’un négociant ait été victime
d’un vol quelconque, fût-ce d’une entrave de chameau. » (_Voyage au pays
des Senoussia_, page 59.)]

[Note 200 : Un missionnaire de la Senoussia avait même promis le paradis
à ceux qui assassineraient l’explorateur.]

[Note 201 : L’oasis de Djanet est une dépendance de l’Algérie-Tunisie ;
elle se trouve d’ailleurs à portée des méharistes d’In-Salah.]

[Note 202 : _Zériba_, haie, clôture d’épines rapportées.]

[Note 203 : Les indigènes aiment à raconter que le vieux Senoussi avait
prédit la chose.]

[Note 204 : Ce sentiment n’est pas particulier aux Senoussis. D’une
façon générale, les Arabes de la Tripolitaine n’aiment point les Turcs,
qu’ils tiennent pour des étrangers, uniquement préoccupés des impôts à
faire payer par les habitants du pays. Les procédés en usage dans
l’administration ottomane, les abus fréquents qu’elle commet ne font
qu’augmenter cette aversion ; d’autre part, les soldats turcs, envoyés
pour faire rentrer l’impôt, se montrent volontiers très durs pour les
Arabes, qu’ils détestent tout particulièrement. C’est pourquoi un grand
nombre de Bédouins, plus de 30.000 dit-on, ne voulant pas payer les
taxes très lourdes qui frappaient leurs troupeaux, ont préféré émigrer
en territoire égyptien. Ils rentreront vraisemblablement dans la
Cyrénaïque, quand l’occupation italienne soumettra ce pays à une
administration régulière.

Hassoun Karamanli Pacha, le syndic actuel de Tripoli, pressenti dès
1890, sur l’ordre de Crispi, au sujet d’une action italienne dans le
vilayet, avait déclaré que le pays était las de la domination ottomane.

Le cheïkh Moḥammed el Haïchi signale la demi-hostilité qui règne entre
Turcs et Senoussis : « Je dois dire à ce sujet, écrit-il, que les Turcs,
même ceux des classes élevées, sont mal disposés envers le cheikh El
Mahdi..... De son côté, le cheikh El Mahdi ne sympathise pas avec eux,
c’est du moins ce que j’ai constaté quand je fréquentais les Khouans.

« Le cheikh Sidi Ahmed Mokhtar, chef de la confrérie à Mourzouk, me
raconta le fait suivant : Le grand Sidi Moḥammed Senoussi aimait si peu
les Turcs qu’un jour il appela sur eux la malédiction divine en disant :
« O Dieu, faites que toutes les fois que les Turcs occuperont un pays de
la terre, ce pays soit occupé après eux par les Européens ! » (_Voyage
au pays des Senoussia_, page 106.)]

[Note 205 : Le maréchal Redjeb Pacha, homme d’État éclairé, intelligent
et hardi, reçut le portefeuille de la Guerre dans le premier ministère
libéral qui fut constitué par les Jeunes-Turcs, après la révolution du
23 juillet : il mourut presque aussitôt.]

[Note 206 : C’est Djelal qui faillit faire occuper l’oasis de Djanet (à
l’ouest de Rhat), située dans la zone d’influence française.]

[Note 207 : A ce point de vue, l’occupation de la Tripolitaine par les
Italiens ne peut avoir que de bons résultats.]

[Note 208 : Dès 1908, un kaïmakan, nommé Osman efendi, avait été envoyé
à Bardaï.]

[Note 209 : Tous les ans, une caravane de 8 à 10.000 chameaux quitte les
pâturages à l’est de l’Aïr et va chercher du sel à Fachi.]

[Note 210 : Ces Tedâ de l’enneri Marmar sont les fameux « Toubou-
Tourkman » qui tourmentèrent tant la caravane du cheïkh Moḥammed et
Tounesi.]

[Note 211 : Signalons également, quoique le fait ait une importance
beaucoup moindre, l’affaire de Salal Akranga. En janvier 1909, une
reconnaissance d’indigènes fidèles, comprenant des Djagadâ soumis et des
Oulâd Slimân du cheïkh Aḥmed ben ʿAbd el Djelil, partit du Kanem et se
heurta dans la partie septentrionale du Baḥr el Ghazal, à un rezzou
senoussi de 400 fusils. L’enveloppement de la troupe amie s’exécuta avec
une rapidité déconcertante : nos auxiliaires furent décimés et un grand
nombre d’entre eux tombèrent entre les mains des Khouân.]

[Note 212 : _Bulletin du Comité de l’Afrique française_, 1910.]

[Note 213 : On peut faire remarquer, il est vrai, qu’il restera encore
le Darfour. Mais ce pays est surtout tourné vers le Kordofan et le Baḥr
el Ghazal : El Facher ne se présente pas comme l’aboutissement direct de
la route caravanière venant de Koufra et ne saurait, à ce point de vue,
remplacer Abéché. D’autre part, en supposant que de fréquentes relations
s’établissent entre les pays senoussis et le Darfour, les caravanes
risqueraient fort d’être enlevées par la compagnie méhariste d’Ourâda,
qui a déjà parcouru l’Ennedi, avec le commandant Hilaire. Il se peut que
Si Aḥmed Chérif continue à être dans de bons termes avec le sultan ʿAli
Dinar et à s’entendre avec lui pour combattre notre action en Afrique
Centrale : mais tout cela ne saurait compenser la perte du Ouadaï pour
l’Islam irréductible et, au surplus, toute tentative de la confrérie des
Senoussis pour établir sa domination politico-religieuse au Darfour est
destinée à échouer complètement.]

[Note 214 : A propos du Fezzan, le cheïkh Moḥammed el Hachaïchi écrit ce
qui suit : « L’esclavage se pratique ostensiblement ; quand le
gouvernement apprend qu’un homme vend des esclaves, il se fait donner
par lui quelque cadeau important et il n’y a pas de poursuites ».]

[Note 215 : La proclamation en langue arabe, que le général Caneva vient
d’adresser à la population de Tripoli, s’appuie très habilement sur la
nature toute particulière des rapports entre Turcs et Arabes : le
général dit « que le roi d’Italie a envoyé des navires et des troupes
non pour subjuguer le peuple de Tripolitaine et Cyrénaïque, et le
réduire en esclavage comme sous la domination turque, mais au contraire
pour lui rendre ses droits, lui donner la liberté et le protéger contre
les usurpateurs et contre tous ceux qui voudront l’attaquer. »]

[Note 216 : On sait que Doud-Mourra, chassé du Massalit, a dû faire sa
soumission et est interné à Fort-Lamy.]




                                  III

                            LES AMMA BORKOUA

                               * * * * *


Les Ammâ Borkouâ, qui parlent le dialecte dazaga des Toubou du Sud,
leurs voisins, présentent à peu près le même type que ceux-ci, « un
tantinet plus foncés de teint peut-être, à les prendre en bloc ».

Le Borkou comprend un certain nombre d’oasis, qui sont réputées pour
leur dattes ; _timbé Borkouâ_, plus grosses que celles du Kanem. L’oasis
de Boudôou, au nord du pays, est surtout connue par ses mares d’eau
natronée et d’eau douce. Il y a en particulier un grand rahad[217], où
il suffit d’enfoncer le pied dans la croûte terreuse pour faire jaillir
une source assez considérable. L’eau natronée est recueillie et versée
sur des rochers, où elle s’évapore : le résidu est un sel blanc, avec
lequel on confectionne de petits pains, qui servent à alimenter le
commerce de ces régions. Les Arabes Maḥâmid, d’Ourâda, venaient
autrefois acheter ce sel aux Ammâ Boudoâ avec des _gabag_ et du
_thèb_[218]. Le sel est également exploité dans des carrières, comme à
Demi, chez les Bideyat ; mais il est alors rouge et terreux (_milḥ
aḥmer_) et moins estimé que l’autre.

Les Ammâ Borkouâ comprennent des nomades et des sédentaires. Les nomades
constituent l’élément le plus important : la plupart d’entre eux sont
désignés sous le nom de _Boulguedâ_. Avant l’installation d’une unité
méhariste au nord du Kanem — à Bir Alali d’abord, à Zigueï ensuite — ils
faisaient paître leurs troupeaux dans l’immense dépression qui s’étend
au sud du Borkou, dépression que remplissaient jadis les eaux du Tchad
amenées par le Baḥr el Ghazal. Ces nomades allaient chaque année dans
leur oasis du Borkou, pour y faire la récolte des dattes et des quelques
céréales du pays. C’est dans ces oasis que demeuraient, pour travailler,
les captifs et les serfs.

Les contre-rezzous de nos méharistes ont obligé les Boulguedâ à fuir
leurs anciens pâturages. Quelques-uns d’entre eux sont installés au
Borkou ; les autres vont nomadiser, avec leurs chameaux, du côté de
Ouéta, Archeï et Am Chalôba. Dans l’ensemble, les Boulguedâ se déplacent
dans la région marquée par le Tibesti méridional, le Borkou et le nord
du Ouadaï. Ils entretiennent des relations amicales avec les Tedâ du
Tibesti, notamment avec ceux de l’enneri Marmar. Enrôlés par la
Senoussïa, ils secondent l’action antifrançaise de cette secte et
prennent une part active aux rezzous menés contre le Kanem, le Kaouar et
l’Aïr.

Certains Boulguedâ avaient cependant fait leur soumission et vivaient
sous la protection du poste de Zigueï. Mais, dans ces derniers temps,
les succès obtenus par les Khouân, le coup porté à notre prestige par
les événements du Ouadaï, la défection des Oulâd Slimân du cheïkh Aḥmed
et la présence des Turcs à ʿAïn Galakka les ont incités à abandonner
notre cause. Nous avons perdu en eux d’excellents auxiliaires, qui
eussent pu rendre de précieux services, le jour où on se décidera enfin
à agir au Borkou.

Une des tribus les plus importantes des Boulguedâ est celle des Djagadâ,
ou Diagadâ[219]. Ces nomades circulaient autrefois dans l’Egueï et le
Bodelé (Torô) : l’oasis de Kirdi, dans le Borkou, leur appartenait. Les
Diagadâ s’étaient soumis en grande partie à l’autorité française.

Les Sangadâ[220] étaient maîtres du Korô, dans le Bodelé, et leur siège
au Borkou se trouvait dans l’oasis de Ngourr Tigré.

Les Daleâ ou Daliâ[221] qui avaient leurs pacages dans le Tiggui, au
nord du Bodelé, sont originaires du Kirdi. Ils ont la réputation d’êtres
braves et entreprenants : ils habitent actuellement la palmeraie de
Kirdimmi.

Les Bôlto ou Boultoâ occupaient la dépression du Kirri, au sud du
Borkou. Dans ce dernier pays, l’oasis d’Ollouboï leur appartenait. Cette
fraction, commandée par le kêdela Agré au moment du voyage de Nachtigal,
exerçait une sorte de suprématie sur les autres tribus.

Les Irié ou Iria[222], originaires de l’oasis de Ngourr Mâ, passaient la
plus grande partie de l’année dans le Bathel. Ils résident actuellement
à Ngourr Mâ.

Indépendamment des Boulguedâ, il y a encore deux fractions nomades : les
Ankatzâ et les Noreâ.

Les Ankatzâ, ou Nakatzâ[223], seraient un mélange de Bideyat de l’Ennedi
et de Toubou de l’oasis de Oun ; des Noreâ ou Noarma vivent avec eux.
Cette tribu est nombreuse : elle est très riche en troupeaux et
possèdent beaucoup de fusils. Elle avait autrefois ses pâturages dans le
Djourab ; son siège au Borkou était l’oasis de Oun, où un grand nombre
de captifs (_agra_, _kamadja_) cultivaient la terre et ramassaient les
dattes. Notre action dans ces pays a rendu la liberté à un certain
nombre d’esclaves et forcé les Ankatzâ à abandonner le Djourab. Ceux-ci
— qui sont d’ailleurs des musulmans fanatiques — ne nous le pardonnent
point : ils sont devenus les auxiliaires ardents des Senoussis et
razzient nos protégés. La plus grande partie d’entre eux nomadise
actuellement dans la région d’Am Chalôba.

Les Ankatzâ et les Noreâ sont des pillards fieffés. Ils ont toujours été
unis au Ouadaï et possédaient même un aguid ouadaïen. Ils combattaient
les Oulâd Slimân et leurs alliés, sous la coupe desquels vivaient les
Boulguedâ ; leurs rezzous opéraient au Kanem, chez les Maḥâmid d’Ourâda
et allaient piller également, vers l’Est, les régions tributaires du
Darfour.

Les sédentaires, ou Dongosâ[224], habitent principalement les oasis de
Yên, Boudôou, Tiggui, Yarda et Forom. Ils sont beaucoup moins purs que
les nomades, qui les méprisent et auxquels ils sont assujettis.
Cependant les Yârda, quoique sédentaires, jouissaient autrefois d’une
certaine indépendance. Les gens de Yên (Yenoâ ou Oulâd Amian) sont les
plus nombreux. Leur oasis est à 3 km. du fortin senoussi de ʿAïn
Galakka. « Les Yenoâ occupent environ 300 cases. Leur chef, Soukou
Bangaï, est très dévoué aux Snoussis ; il recrute les travailleurs,
garde les chameaux du poste et fournit les courriers..... C’est à Yên
que les captifs et les tirailleurs de la zaouia ont leur famille et
viennent dormir. Partout apparaissent les traces de la protection du
poste : des burnous aux couleurs vives, des pains de sucre, du thé, des
Coran enluminés gisent dans les cases des principaux Téda et attestent
les services qu’ils ont rendus à la bonne cause[225]. »

Vers le Nord-Est, au-delà de la ligne Boudôou-Oun, le pays redevient
désert : il n’y a pas de villages, pas de dattiers entre ces deux oasis
et elles sont simplement réunies par une piste que jalonnent quelques
puits. On trouve un petit groupement de Tedâ au nord du Borkou, à
Gouring. Plus à l’Est, la région avoisinante est habitée par quelques
Bideyat : Anî, Ouanianga (Ouagnanga) et Tourkôché.

Le Borkou a été longtemps ravagé par les incursions des Oulâd Slimân,
des Touareg et des Maḥâmid. Les malheureux sédentaires, traqués de tous
les côtés, pillés sans merci, réduits en esclavage, menaient une
existence des plus précaires. Ils construisaient de grandes échelles
avec des troncs de palmier, et s’en servaient pour se réfugier sur les
quelques rochers isolés que l’on trouve dans le pays. Ils accumulaient
dans ces forteresses naturelles tout ce qu’ils avaient de plus précieux,
des vivres et de l’eau, et ils pouvaient ainsi attendre le départ de
leurs ennemis. Leur situation est encore la même, d’ailleurs. Les Khouân
sont actuellement les maîtres du pays, mais le sort des Kamadja ne s’est
point amélioré : Arabes et Tedâ dépouillent ces malheureux de tout ce
qu’ils possèdent, leur existence est toujours aussi misérable et ce sont
toujours les mêmes procédés qu’ils emploient pour se soustraire aux
exactions et dissimuler les emplacements de leurs villages. Voici, du
reste, ce que rapporte le lieutenant Ferrandi à ce sujet. « Conduits un
jour par des traces fraîches jusqu’au pied d’un piton où rien
n’apparaissait, nous découvrîmes au sommet une étroite entrée, fermée
par de lourdes pierres. Un petit village avait trouvé là son refuge
contre les Blancs et il fallut, pour entrer, parlementer longtemps.
Enfin un à un les vieillards, les femmes, les adultes sortirent et le
chef nous dit d’une voix tremblante : « Nous sommes des hommes de Yarda.
Je ne compte plus les jours où cette même grotte nous servit de refuge
tantôt contre les gens du Nord, tantôt contre ceux de l’Est, aujourd’hui
contre ceux du Sud. Nous sommes des Kamadja inoffensifs à qui tout le
monde en veut[226]. »

Les Ammâ Borkouâ sont considérés comme _kirdi_ par les Arabes et les
Toubou du sud. Il est vrai qu’ils boivent du lakbi, mais ils n’en sont
pas moins des musulmans fanatiques. Leur zèle religieux est d’ailleurs
stimulé par les Khouân, qui recrutent de nombreux adeptes parmi les
Boulguedâ, les Ankatzâ et les Tedâ.

Les Senoussis se sont retirés au Borkou, au début de 1903, après la
défaite et la mort d’Abou Aguila devant la zaouia de Bir Alali. Depuis
l’occupation du Ouadaï par les troupes françaises et l’installation
d’une compagnie méhariste à Ourâda, chez les Arabes Maḥâmid, la
possession du Borkou est devenue pour les Khouân une question vitale. Ce
pays est leur grenier, leur seul centre de ravitaillement dans la partie
méridionale des contrées où ils règnent. D’autre part, la présence des
Français au Borkou amènerait nécessairement la soumission de la plupart
des dissidents et barrerait la route aux rezzous des Senoussis. Ceux-ci
seraient forcés de réintégrer les oasis du désert de Libye et
perdraient, de ce fait, une grande partie de leur puissance : au
surplus, le coup porté au prestige de Si Aḥmed Chérif serait très dur.
C’est pourquoi, désespérant d’arrêter par leurs propres moyens
l’expansion naturelle de l’influence française, les Senoussis ont fait
appel aux Turcs, que, jusqu’ici, ils détestaient cordialement et
mettaient sur le même pied que les Chrétiens. Depuis avril 1911, le
drapeau ottoman flotte sur le fortin de ʿAïn Galakka. Ce geste peu
amical des Jeunes-Turcs à l’égard de la France n’est point fait pour
nous étonner, car il vient après beaucoup d’autres. Espérons toutefois
qu’il ne retardera pas la prise de possession du Borkou par nos troupes
et que celles-ci réduiront enfin à l’impuissance nos derniers ennemis en
Afrique Centrale. Les Kamadja n’en seront point fâchés.

                               * * * * *


[Note 217 : Mare, étang (avec de l’eau ou à sec).]

[Note 218 : Graine odoriférante.]

[Note 219 : Appelés aussi _Moussôou_, _nas Oda_.]

[Note 220 : _Koroâ_ ou _Dabous Hallal_.]

[Note 221 : _Nâs Maramma_.]

[Note 222 : _Khayat er riḥ_, les coupe-vent.]

[Note 223 : _Annâ_ (nom des Bideyat, en dazaga), _kazâ_ ou _katzâ_
(mélangés).]

[Note 224 : En arabe, _siyâd ed doungues_ سياد الدنقس, _sâkenin_ ساكنين.
On appelle _doungues_ les amas d’immondices, d’ordures, que l’on trouve
dans les villages. Le mot toubou _dongosâ_ a exactement la même
signification que _siyâd ed doungues_.]

[Note 225 : Lieutenant Ferrandi, _Les oasis et les nomades du Sahara
oriental_ (_Bulletin du Comité de l’Afrique française_, 1910).]

[Note 226 : Lieutenant Ferrandi, article cité.]




                                   IV

                          LES TOUBOU DU KANEM

                           (DAZAGADA KONOUMA)

                               * * * * *


Les Toubou sont nombreux au Kanem, surtout dans le nord du pays, mais le
type n’est plus aussi pur qu’au Tibesti ou même au Borkou. Ces Toubou se
sont unis aux diverses populations avec lesquelles ils vivaient en
contact, Kanembou, Toundjour, Arabes, surtout aux premiers. On retrouve
chez les nomades la maigreur et l’élasticité qui caractérisent les
Toubou, mais les formes sont déjà alourdies chez ceux qui mènent la vie
sédentaire. C’est pourquoi il n’est pas toujours facile de distinguer un
Gourân d’un Kanembou ou d’un Toundjour, surtout dans la région Ngouri-
Mondo, où le contact des trois populations a amené de nombreux mélanges.
On trouve fréquemment, dans le sud-est du Kanem, des Toubou qui parlent
le dazaga, le kanembou et l’arabe.

Les Toubou du Kanem ne sont pas aussi bons musulmans que leurs frères du
Baḥr el-Ghazal. Beaucoup d’entre eux boivent le _khall_, boisson
fermentée obtenue avec des dattes et divers ingrédients. Les femmes sont
connues pour leur mauvais caractère. Elles cachent souvent un couteau
sous leur pagne, mais s’en servent moins toutefois que leurs sœurs du
Borkou et du Tibesti : celles-ci le portent fixé au coude par une gaîne
en cuir, tout comme leurs maris, et l’emploient fréquemment pour clore
les discussions.

Parmi les Toubou soumis à notre domination, ceux qui nomadisaient
autrefois entre le Kanem et le Borkou ont été obligés de se rapprocher
du Kanem ou d’aller s’installer vers Nguigmi, pour se mettre à l’abri
des incursions des pillards du désert et vivre sous la protection de nos
méharistes. Ils ont dû s’astreindre à mener une existence de demi-
sédentaires, et ce changement ne leur fut point favorable. Nous
citerons, à ce propos, quelques lignes du capitaine Colonna de Leca :
« Les Toubou ralliés à notre cause ne peuvent pas s’éloigner des rives
du lac Tchad et leurs animaux dépérissent sous l’influence du paludisme.
Petit à petit, ils renoncent à la vie nomade pour devenir pâtres,
vachers ou agriculteurs ; ils traversent une crise de transformation qui
met en danger jusqu’à leur existence, car ils réussissent généralement
mal dans le travail agricole, auquel les générations antérieures ne les
ont nullement adaptés. Et cela augmente les difficultés politiques que
nous rencontrons chez les Toubous encore dissidents. Ceux-ci constatent
que leurs anciens frères qui ont accepté la domination française sont
voués à la misère ou réduits aux travaux de la terre, qui jusqu’ici
étaient réservés aux sédentaires et aux esclaves. Ils éprouvent pour
nous une aversion fort compréhensible. Tout autre serait leur état d’âme
s’ils voyaient leurs anciens frères prospérer sous notre
direction[227]. »

La situation des Toubou ralliés est analogue à celle qui a été faite,
durant plusieurs années, aux Arabes réfugiés au Fitri. Ces nomades,
obligés de se déplacer entre le Baḥr el Ghazal et le Fitri, ont mené une
existence pénible : mal vus des sédentaires, en butte à l’hostilité des
Kreda, razziés par les Senoussis et les Ouadaïens ; ils ne pouvaient
guère prospérer ; d’autre part, l’humidité et les mouches du Fitri
faisaient parfois subir des pertes sérieuses aux troupeaux. Tout s’est
arrangé depuis la prise d’Abéché et l’occupation du Ouadaï, qui ont
permis à ces Arabes de revenir sur leurs anciennes terres.

Nous avons déjà dit que beaucoup de Toubou qui avaient fait leur
soumission étaient allés rejoindre leurs frères dissidents. Ils ne
reviendront à nous que lorsque le Borkou sera occupé et qu’ils pourront
vivre en paix derrière la ligne marquée par les postes de méharistes.

Nous allons voir rapidement quelles sont les différentes fractions
toubou du Kanem.

_Gadoâ_ ou _Gadouâ_ — Cette fraction vit dans la partie orientale du
Chitati : elle est le produit d’un mélange de Toubou et de Kanembou.
Avec elle vivent de nombreux Ḥaddâd : Ḥaddâd chassant au filet (Ḥaddâd
cherek), Ḥaddâd forgerons (Ḥaddâd sandala), Ḥaddâd tissant des gabag
(Ḥaddâd gotôn), Ḥaddâd armés de flèches (Ḥaddâd nichâb). Il y a
également des Arabes du groupe Qaoualma (Oulâd Mansour) et quelques Tedâ
de la tribu des Madâ[228]. Sédentaires pendant l’hivernage, les Gadoâ se
déplacent avec leurs troupeaux pendant la saison sèche. Cette tribu, qui
est une des plus importantes du Kanem, a joué autrefois un grand rôle.

Quand les Oulâd Slimân vinrent s’installer au Kanem le chef des Gadoâ,
Barka Hallouf, fit alliance avec eux et coopéra à toutes leurs
expéditions de pillage. Hallouf leur rendait de précieux services par sa
connaissance du pays et des habitants. De plus, la tribu nomade des
Oulâd Slimân était parfois dans l’impossibilité de se procurer le grain
nécessaire à sa substance. Grâce au travail de l’élément sédentaire de
sa tribu, Hallouf était toujours à même de leur en céder.

L’alliance avec les Arabes donna aux Gadoâ la prépondérance sur toutes
les autres tribus. Mais les choses se gâtèrent en 1871 : des
dissentiments se produisirent entre les Oulâd Slimân et les Gadoâ, entre
ʿAbd el Djelil et Barka Hallouf. Après quelques pillages réciproques, la
lutte éclata ouvertement en 1872 : Barka Hallouf fut tué et le Chitati
razzié. Les Gadoâ demandèrent alors l’aman. A la suite du meurtre de
Hazaz, l’ancien compagnon de Nachtigal, la lutte reprit de plus belle.
Les Gadoâ se réfugièrent dans les îles du Tchad et il ne resta au
Chitati que ceux qui n’avaient rien à perdre, les _mesâkin_.

Plus tard, le fils de Hallouf, Allafi oueld Hallouf, fit la paix avec
les Oulâd Slimân et revint au Chitati : il s’engageait à payer un tribut
aux Arabes. Ceux-ci trouvèrent bientôt que les Gadoâ ne leur envoyaient
que du bétail de peu de valeur (_bâṭel_) et qu’ils n’accordaient qu’une
maigre hospitalité aux Oulâd Slimân qui allaient au Chitati. Allafi fut
mandé par ʿAbd el Djelil. On lui reprocha d’avoir tué Hazaz, et il fut
mis en prison. Il fut plus tard emmené au Manga, où des captifs reçurent
l’ordre de l’assommer à coups de massue (_seder_). Les Oulâd Slimân
pillèrent de nouveau les Gadoâ et Koukounni Hallouf (Nanazèn), un autre
fils de Barka Hallouf reçut le commandement de la tribu. On ne tarda pas
à lui reprocher d’avoir caché du bétail dans les îles du Tchad : il fut
destitué. Koukounni ne fut pas remplacé et la tribu resta sans chef
pendant quelque temps. Plus tard, kêdela Méla fut mis à la tête des
Gadoâ et, après lui, fougbou Kabber, fougbou Adem. Les Gadoâ, qui
payaient un tribut aux Oulâd Slimân, restèrent soumis aux caprices de
ces pillards, jusqu’au jour où la mort de ʿAbd el Djelil ouvrit une ère
de discordes et de luttes pour les Arabes. Les Gadoâ prirent parti pour
les Miaïssa.

_Youroâ._ — Vivent dans le Chitati, à côté des Gadoâ. Il y en a aussi
quelques-uns vers le Manga. Cette tribu serait apparentée aux Noreâ de
l’oasis de Oun.

_Ouarabba, Orabba, Orobba, Ourobba._ — Tribu sédentaire quelque peu
mélangée d’éléments kanembou. Vit à Kôou, dans le Chitati, à côté des
Gadoa, et dans le Liloa, à côté des Dogorda.

On trouve aussi des Ouarabba dans la région de Turbanguéda, sur la
Komadougou.

_Ouandala._ — Étaient autrefois très nombreux dans la partie ouest du
Chitati. Le voisinage des Oulâd Slimân et la prépondérance acquise par
les Gadoa du chef Hallouf les déterminèrent à émigrer en masse à l’ouest
du lac.

Avant la rectification de la frontière séparant la Nigéria du territoire
de Zinder, les Ouandala eurent des démêlés avec l’autorité anglaise : un
chef influent, Aba Senoussi, fut même condamné à être pendu.
Actuellement, les Ouandala sont surtout installés au nord de la
Komadougou Yôou, entre Nguigmi et le Kabi (pays de Kadjel). Lorsque nous
occupâmes cette région, un poste militaire fut aussitôt créé à
Turbanguéda, sur la Komadougou.

Les Ouandala ont des villages et s’adonnent à la culture du mil, mais
leurs troupeaux de bœufs restent dans la brousse. Quelques Kecherda
(Eyima), venus autrefois du Baḥr el Ghazal, vivent avec eux.

Deux chefs ouandala, Kaïdala Tokoï et Kaïdala Zezerti, habitent le
campement d’un grand chef des Kecherda de l’ouest, Moḥammed Kosso ; un
troisième chef ouandala, Kaïdala Gouat, a fait sa soumission en décembre
1907.

Au Kanem, on trouve un certain nombre de Ouandala dans la partie ouest
du Chitati, vers Rig-Rig, et avec les Kecherda d’Isa Maïmi.

_Dogorda._ — Les Dogorda seraient apparentés aux Noreâ de Oun et aux
Youroâ du Chitati. Cette tribu, très nombreuse, vit dans le Liloa (ou
Léloua) qui, tout comme le pays de Mao, est réputé pour ses dattiers.

Les Dogorda luttèrent contre les Oulâd Slimân, quand ceux-ci vinrent
s’installer au Kanem. Après une longue résistance, ils furent obligés de
reconnaître la suzeraineté des Arabes, qui continuèrent d’ailleurs à les
piller de temps en temps. Les Dogorda servirent d’auxiliaires à leurs
vainqueurs, dans la lutte contre les aguids el baḥr. C’est ainsi, par
exemple, qu’ils prirent part au combat d’Abou Chatên contre l’aguid
Keneticha et que, plus tard, l’aguid El Gadem fut tué par eux.

Les Dogorda ont la réputation d’être très courageux. On raconte que les
Ouadaïens de l’aguid El Gadem réussirent un jour à surprendre un grand
nombre de femmes et de jeunes filles dogorda, qu’on ligotta aussitôt
pour les empêcher de s’enfuir. On croyait obliger ainsi les guerriers de
la tribu à demander l’aman. Mais ceux-ci ne voulurent rien entendre et
continuèrent la lutte.

_Haoualla_ ou _Famalla_. — Seraient apparentés aux Dogorda. Les Famalla,
qui ont beaucoup de sang kanembou, vivent à l’est du groupe de Bir
Alali, dans une région riche en dattiers. Leur chef porte le nom de
_Médelâ_. C’est pourquoi on donne très souvent aux gens de cette tribu
le nom de _Nas Médelâ_ ou, tout simplement, _Médelâ_. Ils sont
sédentaires. Les Famalla furent très maltraités autrefois par les Oulâd
Slimân.

_Koumosalla_ et _Oulâd Salem_. — Au nord et au nord-ouest de Mao. Ils
sont sédentaires. On les appelle _Nas Kaïgamma_, du nom de leur chef.
Ils seraient venus du Baḥr el Ghazal. Ces fractions ne sont pas de pure
race toubou et Nachtigal croit qu’elles sont issues d’un mélange de Dâza
et de Boulala.

_Yoroumma_ ou _Yorouma_. — Vivaient autrefois dans le Manga et étaient
en bons termes avec les Oulâd Slimân. Lors de notre arrivée dans le
pays, une partie de ces Toubou se réfugia au Borkou.

Les Yoroumma appartiennent à la tribu des Kecherda, dont une fraction
porte d’ailleurs leur nom (Chennakora ou Yoroumma). Les Kecherda forment
actuellement deux groupes : ceux de l’Est habitent, au nord du Fitri, la
région appelée El Harr et vont hiverner dans le Baḥr el Ghazal, au nord
de Koal ; ceux de l’Ouest mènent une existence de demi-sédentaires dans
le cercle de Nguigmi. Cette tribu est autrefois venue du Nord. C’est
pourquoi les Yoroumma du Kanem disent être venus des régions de l’Egueï
et du Baḥr el Ghazal.

_Abourda_ ou _Ouorda_. — A l’est de Mondo. On en trouve également du
côté du Manga, vivant près des Gounda (d’origine tibestienne) et des
Aterêta (d’origine borkouane).

Il y a aussi des Ouorda dans le Kadjel.

_Oreda._ — Vivent en sédentaires à Ndjikdada, dans la région de
Dibinentchi. Cette tribu était alliée à celle des Nguedjim.

_Noreâ_ ou _Noarma_. — Kreda de la tribu de même nom, laquelle habite le
Baḥr el Ghazal. Ne pas les confondre avec les Noreâ de Oun. On trouve
quelques-uns de ces Kreda à côté de Mondo et au nord de Mao.

_Bogaréâ_ ou _Oulâd Bouguer_. — Kreda de la tribu des Karda, qui vivent
en sédentaires dans la région de Iagoubri, entre Ngouri et Mao. Leur
chef porte le titre de _kachkadela_, composé du mot kanembou _kachalla_
(ou _kadjalla_) et du mot toubou _kêdela_, qui servent tous les deux à
désigner le chef. Les Bogaréâ se sont mélangés aux Kanembou, comme
d’ailleurs la plupart des Toubou qui habitent le sud du Kanem.

_Djoura._ — Kreda qui mènent la vie nomade du côté du Baḥr el Ghazal.
Ils vivent en bons termes avec les Karda.

                               * * * * *


                 TOUBOU DES PAYS A L’OUEST DU LAC[229]


Quelques tribus toubous sont représentées à l’ouest du lac Tchad ;
plusieurs des fractions, ainsi isolées, ont pris un nom particulier.

_Mousso_ ou _Moussôou_. — Appelés Kangou par les Kanouri. Sont peut-être
originaires du Baḥr el Ghazal, où l’on trouve les puits de Massoa ou
Moussôou.

Les Mousso habitent la région de Kouka, au Bornou, où ils se sont
mélangés aux Mabeur. On en trouve aussi quelques-uns en territoire
français, au nord de la Komadougou. Ces Toubou dépendaient autrefois des
Ouandala, auxquels ils payaient un impôt.

_Kabeto._ — Très anciennement fixés au Bornou. Ils habitent le pays au
sud de la Komadougou.

_Madâ._ — Dans le nord du Bornou anglais.

_Ladama_, _Hédirdé_. — Dans le Kadjel. Les Toubou du Kadjel cultivent le
mil ; ils possèdent des bœufs, des moutons et quelques rares chameaux.

_Adoumara._ — Peu nombreux. Ils élevaient autrefois des chameaux dans le
Koutous. Ils vivent actuellement dans la région de Chirmalek et ne
possèdent que des bœufs et des moutons.

_Tedâ._ — On trouve des Arinda dans le Kadjel.

Des Gounda, originaires du Tibesti, vivent avec les Kecherda de l’Ouest,
dans les régions de Gouré et de Nguigmi. Venus du Tou, par Bilma, ils
restèrent quelque temps à Agadem : chassés de ce pays par les razzias
incessantes des Touareg, ils allèrent demeurer avec les Kecherda, dans
les pays avoisinant le lac Tchad. Lorsque ceux-ci quittèrent le Kadjel
pour remonter vers le Nord, les Gounda revinrent à Agadem. Mais ils n’y
restèrent pas longtemps et retournèrent s’installer définitivement avec
les Kecherda. Les deux tribus se sont d’ailleurs fortement mélangées.

                               * * * * *


[Note 227 : Capitaine Colonna de Leca, _Voyage à travers le Sahara_
(_Bulletin du Comité de l’Afrique française_, 1909).]

[Note 228 : En toubou, _madâ_ signifie « rouges » et correspond à
l’arabe _houmr_.]

[Note 229 : Voir l’article du capitaine Martin, _Notes sur les Toubous_
(_Bulletin du Comité de l’Afrique française_, 1910).]




                                   V

               LES TOUBOU DU BAḤR EL GHAZAL ET DU OUADAÏ

                               * * * * *


Nous allons étudier maintenant les Toubou vivant dans le Baḥr el
Ghazal : les Kreda et les Kecherda.

Nous verrons également ceux qui habitent le Ouadaï : Kreda, Noreâ et
Cherafadâ.

Tous ces Toubou sont soumis à l’autorité française.


                                   I

                               LES KREDA


Les Kreda, qui se donnent le nom de Karra, forment la fraction la plus
nombreuse des Gourân. Ils seraient venus, s’il faut en croire la
tradition, d’un pays appelé Lougoum. « Lorsque les Arabes venus de la
Mekke, disent-ils, se dirigèrent vers le Kanem, une partie de nos gens
suivit Maï Denâ[230] ; les autres restèrent au pays de Lougoum, sur les
bords du Baḥr er Rigueïg[231]. Ce n’est que plus tard que nos aïeux
descendirent du côté du Baḥr el Ghazal, où ils s’installèrent et où nous
sommes encore. » Ils célèbrent, dans leurs chansons, les délices du pays
de Lougoum et, de même que pour les Toundjour il n’y a pas de pays
comparable à Tunis la Verte, le pays des Lougoum est, d’après les Kreda,
le paradis du monde.

  _Lougoum tchosô_, Lougoum est un beau pays ;

  _Ferâ montô_, il y a de nombreux troupeaux de vaches ;

  _Askâ montô, etc.._, beaucoup de chevaux...

Quand les Kreda quittèrent ce pays et qu’ils descendirent vers le Sud
pour aller s’installer au Baḥr el Ghazal, ils perdirent au change. _El
baḥr meskenna djidoudna_, disent-ils : le baḥr a appauvri nos aïeux.

  _Fôdi abba ntrô_, Le baḥr de nos pères ;

  _Dézeâ ntraou_, de nos aïeux ;

  _Moskenter_, nous a appauvris ;

  _meskin djênto, etc.._, nous a rendus « mesâkin »...

Les Kreda vinrent donc s’installer dans la région du Baḥr el Ghazal, où
ils menaient la vie nomade. Ils occupaient la région nord du Baḥr, car,
à ce moment-là, la région moyenne était occupé par les Arabes : à
l’Ouest, les Dagana ; à l’Est, les Oulâd Hemed.

Vers la fin du XVIIIe siècle, les Kreda commencèrent à descendre plus au
Sud et entamèrent avec les Arabes une longue série de luttes, pour la
possession de la partie du baḥr occupée par ces derniers. Les Arabes
furent refoulés petit à petit et la lutte se termina, en dernier lieu,
par le départ définitif des Arabes Dagana (1868).

Entre temps, quelques Kreda, poussant vers l’Est, avaient trouvé la
région du Mourtcha. Elle leur convint et ils s’y fixèrent à demeure.
L’exode continua entre le Baḥr el Ghazal et le Mourtcha, et ce dernier
pays se couvrit de nombreux villages kreda.

Dans le _Voyage au Ouadaï_, Nachtigal écrit, à propos des Kreda : « Les
Toubou étaient jadis sédentaires dans le Baḥr el Ghazal, et ils étaient
alors sous l’autorité du Bornou. Mais après qu’Arous[232] et Kharout es
Saghir[233] les eurent razziés à plusieurs reprises, ils abandonnèrent
leurs villages et devinrent nomades. Ils conservent d’ailleurs des
établissements dans le Baḥr el Ghazal ainsi que dans les pays d’Ambar et
de Rimela, où ils viennent résider temporairement ».

L’intervention du Ouadaï chez les Kreda ne remonte pas au-delà de
Kharifeïn (1815-1829). ʿAbd el Kerim Saboun (1805-1815), son père, était
allé au Baguirmi et au Kanem, mais il n’avait pas paru chez les Kreda.
Ce fut sous son fils, Kharifeïn, que, pour la première fois, les aguids
ouadaïens vinrent piller le Baḥr el Ghazal. Plus tard, sous Moḥammed
Chérif, Guignek et le djerma Saber, qui étaient en lutte avec le sultan,
se réfugièrent au Baḥr. Ils y furent rejoint, battus, et, par la même
occasion les Kreda furent razziés. Chérif poursuivit ensuite ses
adversaires du côté du Chari[234]. Cette année-là — qui fut, pour le
Kreda une année de famine — est restée tristement célèbre chez eux sous
le nom de _Senet omm adhem_ سنة ام عظام : l’année des ossements. On ne
voyait — paraît-il — qu’ossements blanchis dans toute la région du Baḥr
el Ghazal.

A l’origine, les Kreda étaient tous nomades. La majeure partie d’entre
eux, d’ailleurs, mène toujours la vie nomade dans le Baḥr el Ghazal. Il
n’y a de Kreda sédentaires qu’au Mourtcha et dans quelques villages du
Kanem. Voici comment les premiers villages furent installés au Mourtcha.

Du temps de Kharifeïn, certains Kreda poussaient leurs troupeaux jusqu’à
Er Remeli. Puis quelques _mehadjirin_[235], مهاجرين, trouvant le pays à
leur convenance, parce qu’il y avait de l’eau et que la terre se prêtait
bien à la culture du mil, allèrent demander à Moḥammed Chérif la
permission d’y installer un village. Ils ajoutèrent que leur exemple
serait bientôt suivi par d’autres Kreda du Baḥr el Ghazal. La permission
fut accordée et les Kreda construisirent quelques villages dans la
région d’Er Remeli. Mais Er Remeli se trouvait sur la route des
Ouadaïens, lorsque ceux-ci se rendaient d’Abéché au Fitri. Or, les
aguids et leurs troupes ont été de tous temps un véritable fléau pour
les pays traversés. C’est pourquoi, vers le milieu du règne de Chérif,
les Kreda sédentaires commencèrent à remonter plus au Nord. Ils allèrent
s’installer progressivement dans la région qu’ils habitent encore
actuellement, le Mourtcha, dont Ambar (Ngalamiya) est un des villages
les plus méridionaux.

Nous avons déjà dit que les Kreda du Baḥr avaient toujours été
sédentaires. Il y eut cependant, à deux reprises différentes, des
villages et des cultures au Baḥr el Ghazal. Mais ce ne fut que
temporaire. Dès que les Kreda eurent pu acquérir quelques animaux, ils
reprirent la vie nomade. La première fois, sous Yousof (1874-1898), ce
fut lorsque l’aguid el baḥr, Oualdi Chaïb, _mangea_ les Kreda de telle
manière que beaucoup de ces malheureux, n’ayant plus rien, furent
obligés de construire des villages et de semer du mil, afin de pouvoir
vivre. La seconde fois, il y a une vingtaine d’années, vers 1886, ce fut
lorsqu’une épidémie bovine, _em massarin_, décima leurs troupeaux. Mais,
comme nous l’avons déjà dit, ces installations ne durèrent pas
longtemps.

Contrairement à ce que croit Nachtigal, la misère a forcé les Kreda à
devenir pendant quelque temps, non pas nomades, mais sédentaires. D’une
façon générale d’ailleurs, des gens qui ont toujours été nomades se
résignent difficilement à renoncer à leur vie libre et
indépendante[236]. Et, toujours d’une façon générale, ils ne le font que
si la misère les y contraint — comme les Kreda dont nous venons de
parler — que si la vie nomade leur est rendue impossible par le climat
humide des nouvelles régions où ils se sont fixés (Arabes Dagana,
Salamat, etc.), ou enfin, et cela alors se comprend sans peine, que
s’ils y sont astreints et parce qu’on voit d’un mauvais œil leurs
déplacements continuels[237].

Les Kreda sont célèbres par leur turbulence. Avant notre arrivée dans le
pays, ils se battaient avec la plupart de leurs voisins : habitants du
Kanem, du Dagana, Kouka d’Aouni, Boulala du Fitri, etc. Il faut dire
aussi d’ailleurs que, indépendamment des attaques qui étaient une
riposte à des agressions de la part des Kreda, les beaux troupeaux de
bœufs de ces derniers et le grand nombre de leurs chevaux excitaient
bien des convoitises.

  _Ouachîla iertchentô bi sontôdo_

  _Kinîna zaïla iertchentô Fadalassoudou_

  _Bagreï Massnia karnak iertchentô....._

  _Kouga Ouarado iertchentô, etc._

C’est nous qui avons mis fin à leur lutte séculaire avec les Arabes
Dagana, qu’ils venaient piller à tout instant. Nous verrons plus tard
que, du côté des Arabes, les cheïkhs Mousa Abou Doumou et ʿAli oueld
Handja furent les derniers héros de cette lutte.

Du côté d’Aouni, c’était la même chose. Les Kreda arrivaient subitement,
au grand galop de leurs chevaux, et, indépendamment des quelques moutons
qu’ils pouvaient trouver chez ces malheureux Kouka, ils enlevaient aussi
femmes et enfants. Les ravisseurs disparaissaient ensuite rapidement. Il
était difficile aux Kouka de les poursuivre, étant donné le petit nombre
de chevaux qu’ils pouvaient rassembler contre des adversaires très bien
montés et s’enfuyant dans un pays où l’eau est relativement rare. Mais
il leur arrivait de temps en temps de tomber en nombre sur les Kreda et
de leur infliger de bonnes leçons.

Même situation avec les Boulala. Les Kreda venaient également chez ceux-
ci enlever les troupeaux et surtout des femmes et des enfants. Les
Boulala se réunissaient alors, mais, tout comme les Kouka, ils
n’atteignaient que rarement leurs adversaires disparus. S’ils les
atteignaient d’ailleurs, le combat livré ne tournait pas toujours à leur
avantage. On dit que, lorsqu’ils surprenaient un campement ennemi, les
Boulala massacraient jusqu’aux femmes et aux enfants.

Du côté du Kanem, les Kreda étaient plus circonspects. Là, les Dalatoua
aussi bien que les Toundjour avaient, indépendamment de leurs hommes,
des Ḥaddâd à leur disposition, et les flèches empoisonnées de ceux ci
inspiraient aux Kreda une terreur salutaire[238].

Quant aux Oulâd Slimân, ils allaient de temps en temps piller au Baḥr el
Ghazal. Les Kreda les craignaient beaucoup car ces Arabes étaient armés
de fusils[239]. Les aguids el baḥr protégeaient les Kreda d’une façon
plus ou moins efficace, car il arrivait parfois aux Ouadaïens d’être mis
en fuite par les Oulâd Slimân et leurs alliés. En tout cas, les Kreda ne
pouvaient guère lutter, à eux seuls, contre leurs redoutables
adversaires ; et, une fois entre autres, le cheïkh ʿAbd el Djelil se
battit avec les Kreda près du puits d’Alakhérit et en tua environ 300.

Quelques-uns des Arabes Oulâd Hemed, qui avaient autrefois quitté le
Baḥr el Ghazal pour aller au Fitri, étaient revenus depuis et
partageaient le sort des Kreda.

Nous savons déjà que la domination ouadaïenne n’empêchait nullement les
populations soumises de se piller réciproquement et de se battre entre
elles, d’une façon à peu près constante. Les Ouadaïens, par leurs
querelles intestines, ne faisaient d’ailleurs que donner l’exemple.

Les aguids administrant les régions de l’Ouest (aguid el Baḥr, aguid el
Moukhelaya, aguid el Djaadné, le djerma) restaient la plus grande partie
de l’année à Abéché. Durant cette absence, leurs sujets avaient à se
défendre par leurs propres moyens contre les incursions des ennemis du
Ouadaï. La lutte contre ces derniers (Oulâd Slimân et autres Ouassali,
Dazagadâ du Kanem) avait commencé sous ʿAli (1858-1874). C’est l’aguid
el Baḥr qui était chargé de les combattre. Les Kreda, bon gré mal gré,
lui servaient d’auxiliaires, et aussi parfois les Kanembou, les
Toundjour, etc.

Les premiers aguids el Baḥr — sous Moḥammed Chérif — traitèrent les
Kreda avec bienveillance : tels furent Bechara et Atoca[240]. L’aguid
Yaya Kouroum, un captif diongoraï, ne brillait pas par son courage. Une
fois entre autres que, selon la mode ouadaïenne, il venait de percevoir
un impôt en razziant les Kreda, il fut mis en demeure par ceux-ci
d’avoir à leur restituer les troupeaux. Et Yaya Kouroum rendit presque
tout, pour éviter un conflit avec ses administrés. Il dut se contenter
de bien peu de chose qu’il alla remettre au sultan.

Mais cela changea avec Keneticha, un esclave bidey. On était alors sous
ʿAli. Cet aguid pilla les Kreda sans merci, et entama la lutte contre
les Oulâd Slimân et leurs alliés. Il a laissé une grande réputation de
bravoure. On raconte que, dans un combat, un coup de fusil tiré de près
avait mis le feu à son turban (_kademoul_). Comme Keneticha restait
impassible, ses gens se précipitèrent pour éteindre le feu. Et lui de
les rassurer, en disant que « le feu ne pouvait pas brûler le kademoul
d’un chef ». Il se battit deux fois avec les Oulâd Slimân : il fut
vainqueur la première et battu la seconde.

El Gadem oueld Atoca — sous Yousouf — se montra, comme son frère,
bienveillant envers les Kreda. Il trouva la mort dans un combat livré
aux Dogorda.

Abou Zenat ne fut aguid el baḥr que pendant un an : il avait peur des
Kreda. Il fut remplacé par le borgne Moḥammed oualdi Chaïb. Les
indigènes appelaient celui-ci _Kolo madé tchodogo_[241], parce que son
œil unique était tout rouge, ce qui, paraît-il, lui donnait l’air d’un
diable (_chèïṭân_). Cet aguid fut un pillard fieffé. Très aimé de
Yousouf, à cause des nombreuses prises qu’il envoyait à Abéché, il
razziait fréquemment les Kreda du Baḥr et de Mourtcha, ainsi que les
Kecherda. Il pillait tout aussi bien au Ouadaï, d’ailleurs et jusque sur
le marché d’Abéché. Il fut tué par Rabah devant Mandjaffa (1894).

Son sucesseur, le Tedâ Haggar Kébir, fut encore pire. Il fit mettre à
mort un grand nombre de Kreda et il pilla le Baḥr, le Dagana, les Assâlè
et les Kouka de la Batah. Devenu aguid er Rachid à la place de Guelma,
il fut tué devant Am Dem (1902), dans la lutte entre Doud-Mourra et
Aḥmed abou Ghazali.

A ce moment-là, nous avions déjà fait notre apparition dans le pays (fin
1899) : le Kanem était occupé (Bir Alali, janvier 1902), Yao aussi
(1902). Indépendamment de notre présence, la lutte entre Aḥmed abou
Ghazali et Acyl d’abord, entre Aḥmed et Doud-Mourra ensuite, avait
empêché les aguids el baḥr de paraître chez les Kreda.

Au début de notre installation dans le pays, les Kreda pillèrent comme
par le passé, les populations soumises du Dagana et du Kanem. Mais la
riposte ne se fit pas attendre et, après avoir subi quelques razzias,
ils commencèrent à demander l’aman. Les dissidents furent malmenés et,
en fin de compte, tous les Kreda du Baḥr el Ghazal se soumirent (1904).
Ceux du Mourtcha continuèrent à appartenir au Ouadaï (aguid el
Moukhelaya).

Du moment que le Baḥr el Ghazal nous appartenait, la charge d’aguid el
Baḥr n’était plus qu’un titre honorifique. Elle continua cependant à
exister au Ouadaï, de même d’ailleurs que celles de djerma du Kanem,
d’aguid ed Debaba, d’aguid ed Dagana, etc.

Au début de 1905 eut lieu la fuite de Badjouri au Ouadaï. Après
l’arrestation d’Acyl, Badjouri était devenu le chef des Ouadaïens
réfugiés chez nous et il avait servi d’auxiliaire contre les Kreda
dissidents. Mais il avait aussi razzié des Kreda soumis (Noarma) et,
craignant nos châtiments de ce fait, il repassa au Ouadaï. Il quitta
Massakory, gagna le Baḥr et essaya, en route, de piller les Kreda. Mis
en fuite par ces derniers, Badjouri atteignit le pays des Kecherda, puis
Er Rouhoud. Il envoya de nombreux présents à Doud-Mourra, avec une
lettre dans laquelle il disait au sultan qu’il était resté deux ans chez
les Français, qu’il connaissait leur manière de combattre et que, par
suite, il pouvait lui être très utile.

Doud-Mourra, après avoir fait attendre sa réponse pendant quelque temps,
manda Badjouri à Abéché et le nomma aguid el baḥr, en remplacement
d’Abou Zenat oueld Atoga. Badjouri fut chargé de garder la frontière
occidentale du Ouadaï et de razzier les Arabes réfugiés au Fitri, ainsi
que les Kreda du Baḥr el Ghazal.

Comme nous le verrons plus loin, Badjouri pilla les Arabes à Rahad es
Salamat, en novembre 1905, et les Kreda du Baḥr, à la fin de 1906.


_Les tribus kreda._ — L’ancêtre commun à tous les Kreda est un nommé
Karra, qui a donné son nom à la tribu. Les Kreda forment deux groupes
inégaux : les Koyo et les Karda. Les premiers, qui se réclament d’un
descendant de Karra appelé Koyo et sont de beaucoup les plus nombreux,
comprennent : les Ngalamiya ou Yorda, les Noreâ ou Noarma, et les Yria.
Les Kreda comprennent donc, en somme, les quatre fractions suivantes :
Ngalamiya, Noarma, Yria et Karda. Nous les étudierons par ordre
d’importance.

1o _Ngalamiya_ ou _Yorda_. — C’est la plus nombreuse des quatre
fractions[242]. Elle comprend : Brokhara, Tchoandâ, Nedjouma, Chelantâ,
Oulâd Toubô, Bayâ, Djeroâ, (Mallemâ, Tchiankarâ, Nioulou), Tagaramma,
Koderâ (Djihalâ, Mallemâ), Oualtchena, Oueddiê, Nedjouméa, Matchidâ.

Il y a une certaine parenté entre les Tchoandâ et les Kanembou Nguedjim,
lesquels sont d’origine boulala. Cela laisserait donc supposer que, tout
comme les Kecherda Chennakora, les Tchoandâ sont le produit d’un mélange
de Gourân et de Boulala.

Les Brokhara et les Kodera ont de nombreux Ḥaddâd chasseurs (Ḥaddâd
cherek).

Les Ngalamiya sont les ennemis héréditaires des Karda. Ils ont toujours
été plus nombreux et plus puissants que leurs adversaires, sur lesquels
ils avaient l’avantage chaque fois que les deux fractions étaient seules
en présence. Mais les chefs des Karda avaient reçu du Ouadaï le
commandement de tous les Kreda du Baḥr. Ils prélevaient l’impôt et
servaient d’intermédiaire entre l’aguid el Baḥr et les Kreda. Ils
portaient d’ailleurs le titre de djerma : tels furent, par exemple,
djerma Kebir et son fils djerma Doungousou. Les Karda, avec l’appui des
Ouadaïens, avaient alors la haute main sur les Ngalamiya. Mais la
situation changeait lorsque les Karda étaient réduits à leurs seules
forces ; et, une fois entre autres les Ngalamiya les refoulèrent du côté
de Ngourra, les empêchant de revenir dans le Baḥr. Les Karda firent
alors appel à des Kouka, des Boulala, des Arabes Khozam et même quelques
Baguirmiens, afin de pouvoir reprendre l’avantage.

Un incident contribua à augmenter l’animosité qui régnait entre les deux
tribus. Un jour, au cours d’une discussion, le chef karda ʿAmer abou
Mousa tua un jeune Kodera. Or, il est d’un usage formel chez les Kreda
que l’homme qui a commis un meurtre doit quitter le Baḥr pendant un
certain nombre d’années. Puis — à moins toutefois qu’il ne soit réputé
comme dangereux — la famille de la victime consent à prendre le prix du
sang (100 vaches) et le meurtrier peut rentrer dans sa tribu.

Les Ngalamiya, selon la coutume, mirent alors les Karda en demeure de
chasser ʿAmer abou Mousa. Ceux-ci refusèrent et ce chef resta avec sa
fraction. Les Ngalamiya tirèrent vengeance de ce refus en razziant les
Karda. La lutte a continué depuis, et les deux fractions sont toujours
ennemies. Vers la fin de 1906, les Karda (ʿAmer abou Mousa et Digueï),
avec l’aide d’éléments non kreda, ont surpris et battu les Ngalamiya,
dont plusieurs chefs furent tués.

Les Ngalamiya promènent leurs campements dans la région du Baḥr el
Ghazal voisine du Kanem. Ils ont toujours été d’accord avec les
Toundjour, qui les aidaient autrefois dans la lutte contre les Karda.
C’est chez eux qu’ils s’approvisionnaient en mil. Les autres fractions
kreda ne pouvaient pas toujours se ravitailler en grain au Kanem, au
Dagana, à Aouni ou au Fitri ; elles allaient parfois en chercher au
Mourtcha.

2o _Karda_. — Les Karda sont, après les Ngalamiya, la fraction la plus
importante des Kreda.

Ils comprennent : Arsâda ou Arsamadâ, Oulâd abou Bouker, Bettelouma,
Tagama, Adaya, Tongoyo, Guemmirâ, Saladâ[243], Addéâ, Méchéâ, Senda
(Bedossa, Aouadâ), Héllamâ, Sôoudâ, Ouânia[244].

Les Bedossa (Senda) ont des Ḥaddâd cherek. Comme nous l’avons déjà dit,
les chefs karda avaient autrefois le commandement de tous les Kreda.

3o _Noreâ_ ou _Noarma_. — Ils sont moins nombreux que les Karda. Il ne
faut pas les confondre avec les Noarma de Oun ou de l’Ouadi Yên,
lesquels se rattachent aux _Amma Borkouâ_. Malgré l’identité des noms,
il n’existe pas d’étroite parenté entre les deux fractions. Pour en
donner une idée, il suffira de dire qu’un indigène, qui a tué un Noarma
de l’ouadi Yên, peut aller demeurer avec les Kreda Noarma.

Cette fraction comprend les subdivisions suivantes : Béréâ, Aouchéyâ,
Keridâ, Derguima[245], Tchodéa, Madéâ, Todosséya, Bôltiya[246],
Abkourouma, Nouma, Méhméya.

Les Norma ont été autrefois en lutte avec les Kodera (Ngalamiya), parce
que ces derniers avaient pillé un convoi de bœufs noarma rapportant du
mil du Kanem. Il y a une vingtaine d’années environ, les deux fractions
se battirent vivement pendant deux mois.

4o _Yria_. — Ils sont à peu près aussi nombreux que les Noarma.

Ils comprennent : Koyoma ou Kirdiâ[247], Boltignâ, Hadjeréa, Ioskôma,
Tchangaïma, Ouaharaya, Attéma, Débéréâ[248], Djogochillâ, Bassassâ,
Dogodâ.


_Caractères de la population kreda._ — Comme la plupart des Toubou, les
Kreda n’ont aucunement la physionomie du nègre : les cheveux sont
presque toujours lisses, les traits réguliers, le nez droit et les
lèvres minces. Certains d’entre eux ont le type sémite, mais ceux-là
sont moins nombreux que chez les Kecherda.

Les Kreda ont généralement le teint _azreq_, c’est-à-dire noir-gris. Les
autres teintes sont : _akhder_ (litt. : vert), ou bronze foncé, et
_ḥamer_ (litt. : rouge), teinte cuivrée plus ou moins claire. Cette
teinte rougeâtre est la moins répandue. Elle provient d’alliances avec
des femmes toundjour ou des femmes arabes (Oulâd Hemed, Beni Ouaïl,
Dagana). Il est à remarquer d’ailleurs que cette même teinte claire
semble être plus fréquente chez les femmes que chez les hommes, et que,
à ce point de vue là, certaines d’entre elles ressemblent à des femmes
arabes.

D’une façon générale, les Kreda ont la tête rasée et ne gardent pas la
barbe ; toutefois beaucoup de jeunes gens possèdent une chevelure longue
et frisée. La coiffure de leurs femmes est celle des femmes arabes : de
petites tresses qui encadrent le visage. Les petites filles laissent
pousser une longue touffe de cheveux sur le sommet de la tête.

Comme tous les nomades qui vivent dans des pays où l’eau est
relativement rare, les Kreda sont assez souvent d’une propreté
corporelle douteuse. Il nous a bien semblé cependant que les Kreda et
les Kecherda étaient supérieurs, au point de vue de la propreté, à tous
les Arabes, nomades ou non, et à certaines populations sédentaires
(Kouka, Boulala, etc.).

La description que Nachtigal fait des Tedâ peut, à peu de chose près,
s’appliquer aux Kreda. Ils sont d’une taille généralement peu élevée,
sont bien proportionnés et très maigres. Leur maigreur ne les empêche
pas d’ailleurs d’être vigoureux, et leur résistance à la fatigue, à la
chaleur, à la faim, à la soif est proverbiale[249].

Ils sont nomades, sauf cependant au Mourtcha, et le lait entre pour une
large part dans leur alimentation. Ils sont bons musulmans et observent
strictement les pratiques de leur religion. Ils ne pratiquent pas
l’excision des femmes. Ils sont très sobres : ils ne boivent ni merissé
ni khal et ils ne prennent pas de tabac.

Nous avons déjà vu que, autrefois, leurs instincts pillards les
rendaient très turbulents. On vante beaucoup leur agilité et l’adresse
de leurs cavaliers à éviter les sagaies pendant le combat. Ils sont
assez courageux, surtout quand il s’agit de défendre leurs troupeaux,
qui constituent d’ailleurs leur seule richesse et auxquels ils tiennent
beaucoup. Les exemples ne sont pas rares de Kreda se faisant tuer bien
inutilement, plutôt que d’abandonner leurs troupeaux.

Nous donnerons une mention particulière à leurs femmes. Les femmes
gourân — surtout celles des Kreda et des Kecherda — ont une certaine
réputation. Les indigènes vantent la beauté de leurs traits, leurs longs
cheveux, leur taille svelte, et le bon cheïkh Moḥammed et Tounesi disait
des Gourân : « J’ai vu de leurs femmes qui m’ont paru d’une beauté
remarquable, leurs yeux percent comme la flèche et vous pénètrent
jusqu’au cœur. » Les souverains du Ouadaï, d’ailleurs, les appréciaient
beaucoup et les aguids el Baḥr choisissaient les plus jolies jeunes
filles pour les envoyer grossir le harem du sultan[250]. Hababa Kili,
femme légitime du sultan ʿAli, et Hababa Zamzom, femme légitime du
sultan Youssef, appartenaient à la tribu des Kecherda[251]. Le fils de
la première, Aḥmed abou Rhazali, devint même sultan du Ouadaï : pendant
son règne — qui fut court, d’ailleurs — les Gourân jouirent d’une
certaine influence à la cour d’Abéché. Comme leurs sœurs du Tibesti, les
femmes kreda ont la réputation d’être fidèles à leur mari. Les vieilles
femmes, par suite de leur maigreur native et aussi de la vie qu’elles
mènent, sont particulièrement desséchées et flétries.

Les Kreda ont de beaux troupeaux de bœufs. Ils ont aussi des moutons et
quelques rares chameaux. Ils possèdent de nombreux chevaux. Une partie
d’entre eux appartient à une espèce particulière au Baḥr, qu’on appelle
Khèl Ganastô[252].

Leur corps porte de grandes parties blanches, qui tranchent sur le reste
de la robe — exactement comme pour la biche-robert. Les Kreda leur font
boire du lait. Ils prétendent que ces chevaux sont supérieurs à tous les
autres comme vitesse et comme fond. Ils disent d’ailleurs _Ganastounga
danna bîdi_ : Celui qui ne possède pas un cheval de Ganastou est
semblable au piéton. C’est avec ces chevaux que les Kreda chassent la
girafe et l’autruche.

Une légende s’est formée au sujet de l’origine de ces chevaux. On dit
qu’une jument qui pâturait fut saillie par un cheval tout blanc et aux
parties noires, animal fantastique qui disparut aussitôt après. Le
produit de ce croisement, qui appartenait à des Arabes, fut acquis par
les Kreda et eut comme descendance les chevaux Ganastou.

Nous avons déjà vu que, chez les Kreda, les meurtriers doivent
s’expatrier pendant quelque temps. Ce temps est variable : un, deux,
trois, cinq ans. Bien entendu, les parents du meurtrier sont tenus de
payer le prix du sang (_dia_), avant le retour de celui-ci dans la
tribu. S’il est réputé dangereux, le meurtrier pourra même n’être jamais
plus accepté dans la tribu. Pour le meurtre d’un homme, le prix du sang
(_dia_), qui est théoriquement de cent chameaux ou de deux cents
vaches[253], n’est dans la pratique que de cent vaches. Pour une femme,
le prix du sang est la moitié du précédent, soit cinquante vaches.


_Régions occupées._ — On trouve des Kreda au Baḥr el Ghazal et au
Mourtcha : les premiers sont nomades, les autres sédentaires.


LE BAḤR EL GHAZAL. — Le nom de « Fleuve des Gazelles » n’est donné au
baḥr que dans la région des Kreda[254] : ceux-ci l’appellent tout
simplement _Fôdi_ (le fleuve), et les Kecherda désignent la partie où
ils ont coutume de passer l’hivernage sous le nom de _Sôro_, dans le
Dagana, le sillon du baḥr est appelé _Massakôry_. A l’ouest de ce
dernier pays, il ne porte plus de nom particulier : il se perd, du
reste, au milieu d’un grand nombre de baḥrs, qui étaient autrefois
remplis par les eaux du lac.

Dans les environs de Massakôry, le lit du baḥr est à peine indiqué :
c’est une légère dépression, large de 100 à 150 mètres ; comme elle est
couverte de champs de mil sur presque toute sa longueur, l’Européen qui
passe là ne se doute guère qu’il franchit le Baḥr el Ghazal. A l’ouest
de Massakory, le baḥr s’élargit parfois, comme tout près de Zol Mustafa
Belleï : il se divise alors en plusieurs bras, qui enserrent d’anciennes
petites îles. Il lance à droite et à gauche des ramifications, qui
réunissent entre eux deux points du lit du baḥr ou qui finissent à une
certaine distance dans l’intérieur des terres : les indigènes leur
donnent le nom de _ridjoul el baḥr_ (pieds du baḥr).

Au fur et à mesure qu’on se rapproche du lac, la dépression s’élargit et
se creuse. Les berges dominent alors le lit du baḥr d’une hauteur de 5 à
10 mètres. Mais, comme nous l’avons déjà dit, il devient bientôt
impossible de reconnaître quelle est la continuation du Baḥr el
Ghazal[255].

Au nord-est du Dagana, dans le pays des Kreda, le lit du baḥr se
rétrécit tout d’abord et n’a plus qu’une cinquantaine de mètres aux
environs d’El Achim ; il va ensuite en s’élargissant : vers Bir Gara il
atteint 300 mètres et, à hauteur de Bir Chedera, enserre quelques
anciennes îles. Cette partie du baḥr envoie également des ridjoul, dont
un important, entre autres, qui se dirige vers Mondo. Le sillon est
limité par des lignes de dunes. Plus loin encore, le lit du baḥr
continue à s’élargir et, au-delà de la région où les Kecherda viennent
passer l’hivernage, atteint une ampleur de plusieurs kilomètres : les
limites en sont nettement marquées par des dunes ou des falaises. D’une
façon générale, le sillon du Baḥr el Ghazal est indiqué par une
végétation plus abondante que sur les abords.

On a maintes fois discuté la question de savoir si le Baḥr el Ghazal
était un affluent ou un effluent du Tchad. La première hypothèse a été
pendant longtemps admise. Cependant Denham et Clapperton avaient déjà
entendu dire au Bornou que les eaux du Tchad s’écoulaient jadis dans le
baḥr et que le flot de sortie avait été interrompu par le meurtre d’un
saint homme. Barth recueillait les mêmes renseignements auprès des
habitants du pays et se refusait à croire que le baḥr ait amené
autrefois les eaux du lac jusqu’au Borkou. Nachtigal, au cours de son
magnifique voyage d’exploration, devait solutionner provisoirement le
problème.

D’abord, les témoignages des indigènes lui confirmèrent tout ce
qu’avaient déjà appris les autres voyageurs, au sujet de l’écoulement
des eaux du lac dans le Baḥr el Ghazal. De plus, Nachtigal — qui, à son
départ de Kouka, s’était muni d’un excellent anéroïde — constata que
l’Egueï et le Bodelé étaient au-dessous du niveau du lac. Il trouva
d’ailleurs, dans ces régions, une grande quantité de vertèbres de
poissons et de débris de coquillages. Se basant sur les observations
faites et sur les renseignements donnés par les habitants du pays, il
conclut en disant que « jadis le Baḥr el Ghazal conduisait les eaux du
lac dans les immenses dépressions du Bodelé, de l’Egueï et du Borkou
Sud[256]. »

Certains voyageurs combattirent la solution donnée par Nachtigal et
soutinrent que l’hypothèse contraire était probablement la vraie. Le
dernier en date, le capitaine Freydenberg, écrit que la région du Bodelé
et du Borkou doit se trouver à une altitude supérieure à celle du
Tchad : les observations, faites avec des anéroïdes par Nachtigal et le
capitaine Mangin, auraient été systématiquement faussées par le centre
de basse pression qu’est le lac[257].

La mission Tilho effectua des mesures altimétriques qui confirmèrent
pleinement les altitudes qu’avait données Nachtigal pour l’Egueï, le
Toro et le Korou. De l’ensemble des observations faites, elle conclut :

« 1o Que la cuvette tchadienne se continue, sans transition sensible
d’altitude (dunes mises à part) et sans différenciation morphologique,
par les terrains (Kanem, Chitati, Manga) qui la bordent à l’Est et au
Nord ; 2o qu’au-delà du Kanem et vers le Nord-Est dans la direction du
Borkou, le sol s’abaisse sensiblement jusqu’au Korou que l’on trouve à
80 mètres en contre-bas du Tchad.

Nous avons cru pouvoir réunir sous la dénomination de « Pays-Bas du
Tchad » toutes les régions situées au niveau ou en contre-bas du lac et
nous les avons divisées en deux catégories :

1o La région de steppe située en bordure et sensiblement au même niveau
que le lac et qui comprend, du Sud vers le Nord par l’Est : le Baḥr el
Ghazal, le Kanem, le Lilloa, le Chitati, le Manga ;

2o La région désertique située au Nord-Est du lac et franchement en
contre-bas : l’Egueï, le Toro, le Korou, dont l’ensemble constitue le
Bodeli. »

La mission constata, en particulier, que, pour la partie du Baḥr el
Ghazal visitée par elle, l’altitude des divers points d’observation ne
diffère pas sensiblement de celle de la nappe liquide du Tchad. « Ceci
est d’ailleurs d’accord avec tout ce que l’on a pu savoir de certain sur
l’envahissement du Ghazal par le Tchad à l’époque des fortes crues. Et
cela nous permet de dire en toute certitude que, pour la partie comprise
entre le lac et Fantrassou, le Baḥr el Ghazal n’est ni un affluent, ni
un émissaire, mais un simple prolongement du Tchad.

Quant à la partie que nous n’avons pas visitée, comprise entre
Fantrassou et le Djérab, nous ne pouvons mieux faire, en attendant que
des mesures précises aient pu y être faites, que de nous ranger à
l’opinion du lieutenant Ferrandi qui l’a suivie sur tout son parcours,
et qui conclut en faveur d’une pente descendante continue depuis
Fantrassou jusqu’au Djérab..... La pente générale du terrain va donc en
s’abaissant du Tchad vers le Borkou, et non du Borkou vers le Tchad.....

Les formations coquillifères de l’Egueï sont, d’après M. Garde, le
géologue de notre mission, « des dépôts sédimentaires et non
alluvionnaires », et l’envahissement de l’Egueï, du Toro et du Korou à
une époque relativement récente par des eaux tranquilles est, d’après
lui, un fait certain....... M. Louis Germain, le distingué spécialiste
du Muséum......., conclut ainsi : « Le Kanem, l’Egueï, le Toro, le Korou
et le Djérab étaient recouverts par les eaux à une époque récente et
certainement quaternaire. Le lac Tchad couvrait ainsi une énorme surface
d’où émergeaient, ça et là, quelques îles, qui, probablement, étaient de
peu d’étendue[258]. »

Les eaux du Baḥr el Ghazal — qui constituait autrefois un véritable
prolongement du Tchad — subissaient nécessairement le contre-coup des
variations du lac. En ce qui concerne les quarante dernières années, il
est possible de savoir, dans une certaine mesure, jusqu’où arrivait
l’eau du Baḥr el Ghazal ou celle de la région appelée Karga[259] par les
indigènes.

En 1870, l’eau du Baḥr el Ghazal pénétrait à environ 100 kilomètres dans
l’intérieur des terres.

Vers la fin de 1872, des Oulâd Slimân se rendant de Mondo au Fitri,
voyaient l’eau du baḥr atteindre le poitrail de leurs chevaux. En mai
1873, il n’était plus possible de repasser le baḥr au même endroit
(vraisemblablement Tororo[260]) et les Oulâd Slimân, retour du Fitri,
durent chercher vers le Nord-Est un emplacement plus favorable. Les
indigènes croyaient alors que l’eau du Baḥr el Ghazal allait reprendre
possession de son ancien domaine jusqu’au Bodelé[261].

En mars 1873, Nachtigal avait constaté que l’eau dépassait El Gara et il
estimait à 80 kilomètres environ la longueur de la nappe liquide
remplissant le baḥr.

Les eaux du Tchad reculant vers l’Ouest, les baḥrs se vidèrent et le
village de Branguel se trouva sur la terre ferme vers 1895. Doum-Doum,
Bolakolo, Maloui et Sourdjia étaient encore des îles. L’eau du Baḥr el
Ghazal[262] finissait alors entre Kondjerti et El Achim, et tous les
ridjoul étaient encore pleins d’eau (ridjoul de Balaboussou, Abou
Sourra, Abou Taïbé, Kankouri, etc.).

Mais l’eau du baḥr continua à reculer et, en février 1900, lors du
passage de la mission saharienne, elle ne dépassait pas la région
Tagaga-Bolakolo-Maloui. A partir de ce moment-là, la vitesse de recul
s’accentua. En six ans, l’eau se déplaça d’une quarantaine de kilomètres
vers l’Ouest, jusqu’au baḥr de Berirem (août 1906). La région de l’eau
du lac ne commençait que là pour continuer à l’ouest de ce village : les
Kouri-Kaléâ se trouvaient sur la terre ferme — alors qu’au début de
l’occupation du Territoire (1901-1902), les vapeurs du Tchad apportaient
à Berirem le mil destiné à approvisionner l’intérieur du pays. Nous
avons déjà dit que la crue du lac de 1906 fut exceptionnelle et qu’en
octobre-novembre l’eau envahit de nouveau les baḥrs du pays Kouri[263].

On trouve, dans le Baḥr el Ghazal, de l’eau natronée ou sulfatée : il y
a aussi du natron en certains endroits, par exemple à Koal. A une
journée de marche environ au nord de Massakory, tout près de Koloula
Semaïla Madi, il existe une grande mare natronée très connue dans le
pays. Les troupeaux du Dagana et beaucoup d’autres troupeaux,
appartenant à des habitants du Kanem ou à des Arabes qui hivernent dans
le Baḥr el Ghazal, viennent tous les ans y faire une cure, au début de
la saison sèche. Les Arabes y prennent des chargements de natron, avant
de partir pour le Fitri : ils peuvent ainsi faire boire de temps en
temps à leurs chameaux une solution d’eau natronée ; les chameaux en
sont très friands et ce breuvage leur fait d’ailleurs le plus grand
bien[264].

Les Kreda du Baḥr el Ghazal occupent la région comprise entre Koal et
Massakory. C’est un pays sablonneux, où abondent palmiers-doum, nabaq,
makhèt, etc. L’eau est généralement peu profonde : 3 et 5 mètres. En
certains endroits, il suffit de gratter légèrement le sol ; en d’autres
points, au contraire, il faut creuser à 15, 16 ou même 18 mètres. Il y a
des _nayalas_ : on appelle ainsi les puisards qui, creusés peu
profondément, donnent de l’eau se répandant à la surface du sol comme
une source.

Les Kreda mènent la vie nomade dans le baḥr et s’y déplacent avec leurs
troupeaux. Aujourd’hui, grâce à notre occupation, ils vivent en paix
avec leurs voisins et peuvent s’approvisionner facilement en mil soit au
Kanem, soit au Dagana, soit du côté d’Aouni. Il n’en était pas de même
autrefois, car ils vivaient alors en état d’hostilité avec leurs voisins
et ils faisaient une bien plus grande consommation qu’aujourd’hui de
fruits sauvages tels que le doum, le hadjlidj, le nabaq, le makhèt,
etc., ainsi que de graminées comme le kreb, l’abou sabé, etc.


LE MOURTCHA[265]. — Le Mourtcha est un pays également sablonneux, ondulé
et très peu couvert. Ce n’est guère que dans le lit de l’ouadi Rima que
l’on trouve des épineux assez denses. Ailleurs, les arbres sont rares et
rabougris et n’offrent même pas un léger abri contre la chaleur du jour.

La région située au sud du Mourtcha, entre ce pays et celui des Oulad
Rachid, est particulièrement déshéritée. On y trouve quelques maigres
épineux, quelques rares hadjlidj, et l’herbe à chameau, le _brhèl_, que
les Gourân appellent _goâr_. Ajoutons que, à la saison sèche, il n’y a
pas une goutte d’eau et qu’on ne peut pas imaginer alors région plus
désolée. Les rares animaux qui l’habitent doivent être d’une sobriété
remarquable.

Le mil vient bien au Mourtcha, et c’est la raison pour laquelle les
Kreda qui y sont tiennent à y rester. L’eau est rare et les puits ont
une profondeur de 50 à 60 mètres : mais ils sont solidement construits,
et aménagés de telle sorte que plusieurs personnes peuvent tirer de
l’eau en même temps.

A la saison des pluies, l’herbe verte est assez abondante et les
troupeaux peuvent pâturer à leur aise. Mais l’herbe ne vient jamais à
une bien grande hauteur et, à la saison sèche, elle est rare et courte.
A ce moment-là, le pays ne convient guère au bétail : pas d’herbe et des
puits profonds. C’est pourquoi les habitants du Mourtcha expédient la
majeure partie des troupeaux chez leurs parents du Baḥr el Ghazal, où
les bêtes se trouvent d’ailleurs à l’abri des pillages ouadaïens. Ils ne
gardent avec eux qu’un certain nombre de vaches et quelques chèvres,
afin d’avoir le lait indispensable à leur nourriture. Pour faire boire
ces animaux, les captifs restent aux puits du matin au soir et tiennent
constamment remplis les trous (_hètan_) qui servent d’abreuvoirs. Comme
ce métier n’est pas intéressant, les Kreda leur mettent des fers aux
pieds (_guinzirt_), pour les empêcher de s’enfuir.

Le Mourtcha était autrefois bien plus peuplé qu’aujourd’hui : les
villages étaient plus nombreux et plus considérables. L’aguid el
Moukhelaya avait le commandement de la plus grande partie des
habitants ; l’aguid ez-Zebada et l’imâm el Djezouli se partageaient le
reste. Mais les pillages des Ouadaïens firent que nombre de Kreda, pour
échapper plus facilement, allèrent au Baḥr el Ghazal rejoindre leurs
frères nomades. Ce mouvement s’est accentué depuis que nous sommes dans
le pays et que le Baḥr el Ghazal nous appartient. Les Kreda qui restent
au Mourtcha appartiennent à l’aguid el Moukhelaya. En juillet 1907, lors
de la reconnaissance de la 1re Cie (capitaine Jérusalémy, lieutenant
Carbou), le Mourtcha comprenait encore une cinquantaine de villages. Les
cases sont faites avec les tiges du mil.

C’est près de Ras el Fil que se trouvait le village d’Ali Agré, un chef
toubou du Kanem réfugié au Ouadaï, qui renseignait les aguids sur nos
mouvements et faisait la contrebande des armes et des munitions. Après
le raid de la compagnie Jérusalémy, Ali Agré, en dissidence depuis 1902,
vint demander l’aman au Kanem (décembre 1907). Trois de ses hommes
furent alors chargés d’apporter une lettre du lieutenant-colonel Largeau
au sultan Doud-Mourra : ils furent emprisonnés à Abéché et on ne les
revit plus.


                                   II

                              LES KECHERDA


Les Gourân donnent aux Kecherda le nom de Dâza. On dit qu’une femme du
Prophète — car les musulmans rapportent tout à lui — quitta le domicile
conjugal, après une querelle de ménage, et passa de l’autre côté d’un
grand baḥr qui se trouvait à proximité. Mais, pendant cette fugue, le
diable (_djann, djinn_) sortit du baḥr et la rendit enceinte. Quand les
gens du Prophète allèrent la chercher, ils la trouvèrent dans cette
intéressante position. Mahomet la fit mettre dans une case à part, où
elle accoucha de deux jumeaux, un fils et une fille. Ils furent appelés
_El Djinn oueld el Djinoun_ et _Absa bit el Djinoun_. Ils eurent comme
descendants Allaï et, après lui, Ouollou, qui sont — paraît-il — les
ancêtres des Kecherda[266].

Les Kecherda comprennent quatre fractions : les Chennakora ou Yoroumma,
les Medoumia, les Saqerda ou Toumbouliâ et les Yria.

Les Chennakora prétendent être d’origine boulala. Cela n’a rien
d’extraordinaire, et l’on comprend fort bien que les Boulala — au temps
où ils étaient au Kanem ou à Mossoua — se soient mélangés aux Gourân
avec lesquels ils étaient au contact.

Les Medoumia se disent d’origine hébraïque[267]. Les autres Kecherda
leur reprochent cette origine, quand ils ont une querelle avec eux :
_neuntâ ihouda_, vous êtes juifs ! Et tel Medoumié s’écriera également,
quand il est en colère : _tané ihoudi_, je suis juif ! Il faut
reconnaître, en tout cas, que l’on trouve le type hébraïque d’une façon
bien caractérisée chez certains d’entre eux[268].

Les Saqerda seraient venus du Kanem, où l’on trouve d’ailleurs un
village de Saqerda à Sagardaré (entre Ntiali et Ngouri). Ils sont moins
nombreux que les Chennakora et les Medoumia.

Les Yria sont peu nombreux.

La tradition rapporte que, dans leur mouvement vers le Sud-Ouest en même
temps que les autres Dazagada, une scission se produisit chez les
Kecherda, alors qu’ils se trouvaient au Borkou. Les uns allèrent
s’installer dans la partie septentrionale du Baḥr el Ghazal et les
autres se fixèrent dans la région comprise entre le lac et le Borkou, à
l’est de la route d’Agadem. Les pillages des Oulâd Slimân forcèrent
ceux-ci à descendre plus au Sud et, vers 1840, ils franchirent même la
Komadougou. Plus tard, ils revinrent au nord du lac et continuèrent à
mener l’existence de demi-nomades, dont ils avaient pris l’habitude au
Bornou. Ces Kecherda prirent part à la lutte menée par Barka Hallouf
contre les Oulâd Slimân : après la défaite des Gadoa, ils furent obligés
de s’enfuir. Ils sont actuellement installés dans la région comprise
entre Nguigmi et Gouré.

Il y a donc deux groupes de Kecherda, l’un à l’Est (dans le Baḥr el
Ghazal, à côté des Kreda), l’autre à l’Ouest (à côté des Ouandala).

Nous allons nous occuper successivement de chacun des deux groupes.


KECHERDA DE L’EST. — Après le départ des Arabes Oulâd Rachid, les
Kecherda de l’Est s’installèrent au Baḥr el Ghazal et dans la région
Alakhérit — Am Délé — Am Naïala, où ils sont encore.

On lit, dans Nachtigal, à propos de ces Toubou : « Ils étaient très
nombreux, mais ont été cruellement traités par le Ouadaï ; il est vrai
qu’en revanche ils sont devenus meilleurs musulmans. »

Il semble à peu près certain que les Kecherda — de même que tous les
Gourân — étaient déjà musulmans, lorsque les Ouadaïens embrassèrent
l’islamisme. La conversion de ceux-ci et la constitution du royaume
d’ʿAbd el Kerim ben Djamé ne remontent d’ailleurs qu’à trois cents ans à
peine et, en ce qui concerne cette période, la tradition est
suffisamment précise. C’est pourquoi il y a lieu de croire — ainsi que
le rapporte la tradition — que les Kecherda pratiquaient depuis
longtemps la religion de Moḥammed, quand les Ouadaïens firent leur
apparition au Baḥr el Ghazal.

Les Kecherda habitent, au nord du Fitri, la région comprise entre les
Arabes Khouzam et les Kreda. On trouve également trois de leurs villages
au Kanem, à l’est et au sud de Mondo, et trois autres villages au
Mourtcha, au nord de Ras el Fil. Rappelons enfin que la tribu toubou du
Kanem, qui porte le nom de Yoroumma ou Yorouma, est d’origine Kecherda.

Les Kecherda passent la saison sèche dans la région appelée _El Ḥarr_,
région de palmiers-doum, de hadjlidj et de kitré. Ils y font la
cueillette du doum, qui entre pour une large part dans leur
alimentation. Ils ne descendent guère au sud de Am Naïala (Alakhérit —
Am Délé — Am Tallèho — Am Naïla — Ouadi et Temraya). Cette région est
sablonneuse et parsemée de petites vallées, appelées _oudian_ (sing.
_ouadi_), et de dépressions plus profondes, appelées _rhoat_. C’est là
que se trouvent les puits et une végétation très abondante de palmiers-
doum.

L’eau n’est pas profonde (1 à 3 m.). On trouve assez souvent de l’eau
natronée ou magnésiée dans la région et, à Alakhérit par exemple, elle
provoque une purgation énergique. Cette eau natronée convient
parfaitement aux chameaux des Kecherda.

A l’hivernage, les Kecherda remontent vers le nord et vont s’installer
au Baḥr el Ghazal, du côté de Koal. Les Kecherda du Baḥr et du Mourtcha
étaient autrefois administrés par l’aguid el Moukhelaya. Ils furent
souvent pillés par lui et parfois aussi par l’aguid el Baḥr. C’est ainsi
que Oualdi Chaïb, poursuivant les Kecherda, qui le fuyaient à juste
titre, les rejoignit à Oualéat et les razzia complètement — les
« mangea » (_akelhoum_), comme disent les indigènes.

Les Kecherda vivaient autrefois en mauvais termes avec leurs voisins
immédiats : les Kreda, à l’Ouest, et les Arabes, à l’Est. Ils étaient
aussi les ennemis du Fitri, où ils venaient assez souvent piller les
troupeaux et surtout enlever des femmes et des enfants. Les Boulala,
n’ayant que des chevaux habitués au Fitri, ne pouvaient guère
entreprendre de poursuite dans les régions sèches du Nord. Mais, quand
par hasard ils pouvaient surprendre des Kecherda, ils se montraient
impitoyables : ils tuaient tout, jusqu’aux femmes et aux enfants.

Les Kecherda allaient même piller au Kanem. Il y a une trentaine
d’années, ils assaillirent Ngossorom, village ḥaddâd des Toundjour. Mais
le fougbou réunit ses Toundjour et ses Ḥaddâd, suivit la trace des
pillards et les surprit pendant la nuit. Plus près de nous, il y a une
quinzaine d’années environ les Kecherda se réunirent à quelques Noarma
et à quelques Chirédat (Oulâd Slimân) pour aller tomber, à Bir es Samoq,
sur les Kanembou des Toundjour.

Quand nous fûmes installés à Yao, les Kecherda continuèrent à agir comme
par le passé. Cela amena notre intervention en mai-juin 1904 : les
Arabes Djaadné nous servirent de guides. Les Kecherda demandèrent alors
l’aman. L’année d’après, les Saqerda pillèrent des Arabes du Ouadaï
réfugiés chez nous (Zebada). Cela leur valut une répression sévère
(avril 1905), à la suite de laquelle les Saqerda passèrent au Ouadaï et
allèrent s’installer avec les Noarma. Ils vinrent dès lors faire des
incursions sur notre territoire et coopérèrent aux coups de main de
Badjouri. Mais ils furent pillés par les Ouadaïens et repassèrent chez
nous.

Ajoutons enfin que, quoique situés sur la frontière, les Kecherda n’ont
jamais rien eu à craindre de l’aguid el Baḥr, Badjouri, avec lequel ils
vivent en bons termes. C’est ainsi que, en fin 1906, celui-ci razzia les
Kreda mais ne toucha pas aux Kecherda. Badjouri a d’ailleurs épousé la
sœur d’un notable Kecherda, l’amin Dezgouad.

Les Kecherda sont bien moins nombreux que leurs voisins, les Kreda. Ils
sont riches en bétail, surtout en chameaux : les chameaux des Saqerda,
en particulier, sont très estimés. Ils ont également de nombreux et bons
chevaux.

Les Kecherda présentent beaucoup d’analogie avec les Kreda. Ils en ont
le physique et, comme eux, sont très bons musulmans. Ils ne boivent ni
merissé ni khall. Quelques-uns d’entre eux, assez rares d’ailleurs,
chiquent du tabac.


KECHERDA DE L’OUEST. — Passons maintenant au groupe kecherda de l’Ouest.

Ces Kecherda sont plus nombreux que leurs frères de l’Est, avec lesquels
d’ailleurs — et quoique éloignés — ils sont restés en relations. Les
Kecherda du secteur de Nguigmi vivaient autrefois dans la région de
Mallem Moussa (70 kilomètres au nord de Kouloua). C’étaient des pillards
fieffés, et ils razziaient volontiers — quand ils pouvaient le faire —
tout ce qui passait à leur portée. Ils allaient piller également du côté
du Bornou. Ils se procuraient ainsi des captifs, qu’ils vendaient
ensuite à Kawar. Comme tout le monde, ils payèrent leur tribut aux
pillards Oulâd Slimân.

Plus tard, ils furent razziés à Mallem Moussa par les méharistes du
Kanem (capitaine Mangin). Depuis leur soumission, et par crainte des
pillards du Nord (Tedâ, Medjabera, Haggaren, etc.), il sont descendus
plus au Sud. Ils sont installés actuellement dans la région de Ez Zi et
de El Djiéga, entre Bir Koufeï et Nguigmi. Ils ont beaucoup de chevaux
et de nombreux troupeaux de bœufs et de chameaux. Leur chef, Moḥammed
Kosso, réside à Krizziria.

Plus à l’Ouest, entre Nguigmi et le Kabi, on trouve encore quelques
Kecherda mélangés aux Ouandala.

Une fraction des Kecherda de Nguigmi, les Tordou[269], a émigré depuis
quelques années au Kanem : elle s’est installée vers Rig-Rig, dans le
Chitati. Avec les Tordou vivent les Mustaouagani, Toubou mélangés
d’éléments kanembou.

Il existe enfin un groupement de Kecherda dans le secteur de Gouré : il
est commandé par Kaïdalala Salé.

                               * * * * *


                                  III

                               LES NOREA


Ces Dazagadâ sont originaires du Borkou. Il ne faut pas les confondre
avec les Kreda de même nom. Nous avons déjà vu que des Noreâ vivaient
avec les Ankatzâ de Oun et du Djourab. Il y a encore d’autres Noreâ au
nord du Ouadaï, où ils mènent la vie nomade. Ils sont d’ailleurs restés
en relations avec leurs frères du Borkou.

Cette tribu des Noreâ, peu nombreuse, promène ses troupeaux dans la
région comprise entre Ḥadjer Djoumbo, Am Chalôba et le Borkou. A la
saison sèche, elle campe sur les bords de l’ouadi Yên, entre Ḥadjer
Djoumbo et Am Chalôba. A la saison des pluies, elle réside à Am Chalôba.
Elle va aussi au Borkou faire la récolte des dattes et du blé.

Les Noarma possèdent des chevaux et de superbes troupeaux de chameaux.
Ils sont obligés de prendre des précautions extraordinaires, pour
soustraire leurs bêtes à la rapacité des Ouadaïens. Les chevaux restent
au campement, mais les troupeaux en sont toujours éloignés. Le lait est
mis dans des korios et apporté sur des chameaux. S’il y a une alerte
quelconque, des hommes sautent à cheval et vont immédiatement prévenir
leurs camarades préposés à la garde des troupeaux. Ceux-ci s’enfuient
alors dans des régions sans eau, où il est impossible aux Ouadaïens de
les atteindre.

Les Noarma sont à peu près seuls dans le pays qu’ils habitent. Leurs
plus proches voisins sont les Tedâ d’Am Chalôba et les Arabes Maḥâmid
d’Ourada. Le lait de chamelle est la base de leur nourriture. Ils font
une grande consommation de hadjlid et ont souvent recours, comme
boisson, à l’eau contenue dans une espèce de pastèque (_bettèkh_), qui
pousse dans les régions sablonneuses. Leurs chameaux mangent cette
pastèque.

Les Noarma paient l’impôt aux Ouadaïens et vivent d’accord avec eux.
S’ils prennent tant de précautions pour éviter d’être razziés, c’est
qu’ils connaissent parfaitement les habitudes de pillage des Ouadaïens.
Il est en effet dangereux d’avoir des troupeaux qui puissent exciter les
convoitises de ces derniers. De plus, comme les éleveurs de chameaux
peuvent s’enfuir dans des régions sans eau et échapper ainsi à toute
tentative de razzia, les Ouadaïens ne les aiment guère. C’est pourquoi,
en 1907, l’aguid ez Zebada, Aḥmed el Mâgné, enleva tous les chameaux
d’une fraction des Arabes Missiriyé.

Les Noarma vont à Abéché vendre leur beurre et le sel rouge du Borkou.
Ils prennent des maqta[270] en échange et achètent avec cela des
chameaux et du mil.

Les Noarma ont comme ennemis les Arabes Maḥâmid ; ils vivent à l’Ouest
et toujours assez loin de ceux-ci, car les deux tribus se volent les
chameaux.

Les Noarma sont à peu près aussi nombreux que les Kecherda du Baḥr el
Ghazal.


NOTE. — L’occupation du Ouadaï par nos troupes et l’installation d’une
compagnie méhariste à Ourâda, chez les Arabes Maḥâmid, ont amené les
Norea à faire leur soumission.

                               * * * * *


                                   IV

                          LES CHEURAFADA[271]


Les Cheurafadâ vivent avec les Ayal Baba[272], Arabes auxquels sont
confiés les troupeaux du sultan. A l’hivernage, les deux fractions vont
ensemble dans la région d’Ourada, chez les Arabes Maḥâmid. A la saison
sèche, elles reviennent dans le pays de Mourra (village du sultan[273],
à deux jours à l’est d’Abéché, sur la route d’El Fâcher). Là, se
trouvent quelques villages, où vivent en sédentaires les plus pauvres
des Cheurafadâ. La majeure partie de la tribu fait avec ses troupeaux —
et en même temps que les Ayal Baba — la navette entre Mourra et Ourâda.
Les Cheurafadâ se mélangent volontiers aux Arabes : ils parlent le
gourân (médi Dazagadâ) et l’arabe.

Les Ayal Baba sont chargés de garder les troupeaux du sultan. Chaque
année, au moment du retour à Mourra, le sultan envoie un lettré
(_faguih_) faire le recensement des troupeaux. Celui-ci reçoit, en
récompense, le dixième de l’augmentation du troupeau depuis l’année
précédente. Quant aux Ayal Baba, Arabes du sultan, ils ont pour eux le
lait et les menus bénéfices du métier. Les troupeaux du sultan sont
marqués d’un signe particulier, qui est la représentation indigène de la
trace du lion (_derb ed doud_).

                               * * * * *


[Note 230 : Ce Maï Denâ (maître du monde) serait l’ancêtre des Maguemi.]

[Note 231 : En toubou, _Fôdi tinnémou_ : le fleuve mince.]

[Note 232 : Sultan du Ouadaï (1681 à 1707).]

[Note 233 : Sultan du Ouadaï (1707 à 1745).]

[Note 234 : Guignek se noya en passant le fleuve. Saber fut pris et mis
à mort.]

[Note 235 : Élèves-marabouts qui vont de village à village.]

[Note 236 : Ajoutons aussi que, dans des pays secs, c’est l’existence
qui convient le mieux aux troupeaux.]

[Note 237 : On pourra objecter, il est vrai, que certaines tribus arabes
devenues sédentaires (Oulâd Hemed, Oulâd Aḥmed, etc.) ne se sont
résignées à reprendre la vie nomade que par peur des pillages ouadaïens.
Mais il est bien évident que la force des habitudes contractées comme
sédentaires et la perspective d’aller vivre de doum et de hadjlidj
devaient rendre pénible le changement d’existence. Ce que nous disons
plus haut ne s’applique qu’aux indigènes qui ont toujours mené la vie
nomade et qui, aussi bien par habitude que par nécessité, ne peuvent pas
s’astreindre à devenir sédentaires.]

[Note 238 : Les Kreda vivaient assez d’accord avec les Toundjour : ils
se battirent cependant contre le fougbou Adem.]

[Note 239 : _Narhoum fasel_ : leur feu est mauvais.]

[Note 240 : D’origine kouka (_min ’ayal kemersa_), surnommé _Atoca pép_,
à cause de ses incongruités.]

[Note 241 : _Kolo madé tchodogo_ (toubou) : le tueur à l’œil rouge.]

[Note 242 : Le chef actuel s’appelle Isa Orî.]

[Note 243 : Les Saladâ doivent avoir habité autrefois la région de Bir
Salâdo, dans l’Egueï.]

[Note 244 : Les Ouânia sont probablement originaires de l’oasis de
Ouanianga, dont les habitants actuels (Bideyat) portent précisément le
nom de Ouania.]

[Note 245 : Les Derguima (gens de Dergui) tirent certainement leur nom
de l’oasis de Dirgui, dans le Kawar.]

[Note 246 : A rapprocher de Boltoâ, nom donné aux habitants de l’oasis
d’Ollouboï, dans le Borkou.]

[Note 247 : Probablement originaires de l’oasis de Kirdi, au Borkou.]

[Note 248 : Ce nom est le même que celui des Kanembou Déberi.]

[Note 249 : « Quand un Gourân est perdu dans la brousse — disent les
indigènes — il ne marche pas pendant la chaleur du jour. Il reste alors
caché dans des trous de hyène, la bouche bien couverte du litham pour se
garder de la soif. Grâce à sa résistance physique, il peut tenir ainsi
pendant longtemps, sans boire ni manger. » On dit généralement qu’un
Toubou peut rester quatre jours sans boire.]

[Note 250 : Il faut croire apparemment que le goût ouadaïen s’est
modifié, depuis le temps où Moḥammed et Tounesi écrivait les lignes
suivantes : « Ce qui m’a surpris, c’est que les Ouadaïens ont presque en
aversion la couleur des Gorâniennes. Ils trouvent leur teint trop
blanc ; aussi celles qu’on vend comme concubines ne sont jamais de haut
prix. » Le cheïkh varie d’ailleurs quelquefois dans ses appréciations
sur le degré de beauté des femmes. Dans son _Voyage au Darfour_ (page
272), par exemple, il range les femmes toubou parmi les plus laides des
femmes du Soudan. « Si on embrasse le Soudan tout entier, dit-il, depuis
l’est jusqu’à l’ouest, on remarque que les plus belles femmes sont sans
contredit celles de l’Afnô (Haoussa) ; après elles, toujours dans la
série la plus élevée, il faut ranger les Bâguirmiennes, puis les
Barnâouyennes et les Sennâriennes. A la série du second degré seront les
Ouadâyennes, et au-dessous les Fôriennes. Les plus laides de toutes sont
les femmes des Toubou et celles des Katakau ».

Il est en effet exact que les femmes kotoko sont franchement laides. Il
n’en est pas de même des femmes toubou ; on a d’ailleurs le droit de
s’étonner que, après cette appréciation peu flatteuse pour elles, le
cheïkh vienne, à un autre moment, nous parler de leur « beauté
remarquable ».]

[Note 251 : Hababa Kili était de la fraction des Saqerda et hababa
Zamzom de celle des Yria.]

[Note 252 : Chevaux de Ganastô. Ganastô est le nom du chef de la
fraction Yria.]

[Note 253 : Un chameau vaut deux vaches ou quarante moutons.]

[Note 254 : Ce nom a été étendu à la région située le long du baḥr,
principalement du côté de l’Est, qui constitue la zone de parcours des
Kreda et des Oulâd Hemed nomades et le pays d’hivernage des Kecherda.
Selon cette définition, le Baḥr el Ghazal est limité par le Kanem, le
Dagana, le pays des Kouka, la région appelée El Ḥarr (au nord du Fitri,
les Kecherda vont y passer la saison sèche) et enfin, du côté du Borkou,
par la zone d’influence toubou.]

[Note 255 : A Bolakolo, le baḥr se divise en deux : le bras le plus
important passe à Derdom, Hadid, Sôoué, Kabirom, Sigdia, Dabéram,
Douloumi, Martou, Arteï, Batcham et se continue dans le canton de
Kaboulou ; il envoie des ramifications à droite et à gauche, vers Doum-
Doum, vers Berirem, etc.

On peut dire, en somme, que le Baḥr el Ghazal ne se dégage nettement du
lac que dans la région Bolakolo-Tagaga. Nachtigal, qui a longé cet
affluent en 1873, au moment où il contenait encore de l’eau, signale
d’ailleurs que Tagaga se trouve « près de l’endroit où le Baḥr el Ghazal
sort du lac ».]

[Note 256 : Les observations de Nachtigal furent confirmées par le
regretté capitaine Mangin, qui avait beaucoup circulé avec ses
méharistes dans la région comprise entre Koal et le Borkou. Cet officier
croyait, avec Nachtigal, que le Baḥr el Ghazal était un effluent du
Tchad.

Signalons, d’ailleurs, que cette hypothèse est conforme à la tradition
indigène. Les Kanembou, les Arabes et les Kreda — c’est-à-dire les plus
anciens habitants de la contrée — disent en effet que le Baḥr el Ghazal
conduisait autrefois les eaux du lac jusqu’au Borkou.]

[Note 257 : Freydenberg, _Le Tchad et le Bassin du Chari_, page 79.]

[Note 258 : _Documents scientifiques de la mission Tilho_, tome II.]

[Note 259 : Pays des Kouri, à l’ouest du Dagana.]

[Note 260 : Notons, en passant, que _tororo_ est le mot employé par les
habitants de la région pour désigner le bois d’ambadj (herminiera).]

[Note 261 : Nachtigal.]

[Note 262 : La largeur du baḥr n’excédait pas celle du lit que nous
voyons actuellement dans le Dagana et auquel, comme nous l’avons déjà
vu, les indigènes donnent les noms de Massakôry et de Baḥr el Ghazal.
Les Kouri venaient alors sur leurs pirogues dans le Dagana, pour y
vendre du poisson fumé et de la viande d’hippopotame boucanée.]

[Note 263 : La lagune Fitri reçut également beaucoup d’eau cette année-
là. Il en fut de même pour la Batah de Laïri et le Baḥr Bourda, qui
amenaient respectivement autrefois les eaux du Chari et de la région du
Bar et Tiné (ou du Baḥr Rachid ?) jusque dans les pays de Moïto et de
Bokoro.]

[Note 264 : Le natron (soude carbonatée plus ou moins mélangée) est
assez abondant dans toute cette partie de l’Afrique Centrale : mares à
natron du lac, sources natronées et natron du Baḥr el Ghazal et du pays
appelé El Ḥarr (Kecherda), du Kanem, du Bodelé et du Borkou.]

[Note 265 : Nous désignons sous le nom de _Mourtcha_ le pays habité par
des Kreda sédentaires, dans la partie occidentale du Ouadaï (à l’est du
Baḥr el Ghazal, à l’ouest des Derren et au nord des Oulâd Rachid). Les
indigènes appelaient ainsi cette région.

Mais, d’une façon générale, le nom de _Mourtcha_ est réservé au pays
situé au nord du Ouadaï et désigne plus particulièrement le grand
plateau gréseux, dont le centre est à peu près marqué par les points
d’eau d’Am Chalôba.]

[Note 266 : « La légende sur l’origine des Kecherda se trouve appliquée
à d’autres pays de l’Afrique orientale, par exemple à l’histoire de la
fondation d’Adulis (Zoulla), en Abyssinie. » (René Basset.)]

[Note 267 : Étant données la mésestime en laquelle la tribu kecherda est
tenue par les autres Toubou et l’origine hébraïque attribuée à l’une de
ses fractions, la racine _kecher, kacher_ du mot _kecherda_ nous paraît
assez curieuse.]

[Note 268 : L’origine hébraïque des Medoumia est plus que suspecte :
elle a la même valeur que l’origine hébraïque attribuée aux Pouls et
Afghans. (René Basset.)]

[Note 269 : Tordou est vraisemblablement le même mot que Torodoâ (gens
du Toro). Ces Kecherda doivent avoir habité autrefois la partie du Baḥr
el Ghazal septentrional qui porte le nom de Toro.]

[Note 270 : Pièce d’étoffe légère d’environ 12 coudées, qui sert de
monnaie au Ouadaï.]

[Note 271 : Cheurafadâ : gens du Cheurafa. — Cela veut-il dire qu’ils se
sont mélangés à une tribu arabe de Cheurafa ? Il n’y a cependant de
Cheurafa, au Ouadaï, que dans le sud du pays, à côté des Salamat.]

[Note 272 : Ayal Baba : les enfants du père, les gens du sultan.]

[Note 273 : D’où le nom de _Doud-Mourra_ (lion de Mourra), donné au
sultan. Son vrai nom est Moḥammed Sâlèh.]




                                   VI

                           LES ḤADDAD GOURAN

                               * * * * *


Nous allons parler maintenant d’une population non moins curieuse que
celle des Ḥaddâd _Siyâd nichâb_ du Kanem : les Ḥaddâd Gourân.

Les Ḥaddâd Gourân sont nombreux et ils sont, tout comme les autres
Ḥaddâd, méprisés des populations avec lesquelles ils vivent. Nabi
Djibrila[274] — racontent les indigènes — donna autrefois à deux frères
respectivement une enclume et un filet, en leur disant : « O vous,
hommes d’une race méprisable, allez et gagnez votre vie à l’aide de ce
que je viens de vous remettre ». Et ce sont leurs descendants — paraît-
il — qui constituent les deux principales fractions des Ḥaddâd Gourân :
les Ḥaddâd _Siyâd sandala_ (forgerons), et les Ḥaddâd _Siyâd cherek_
(chassant au filet).

Les premiers — en gourân : _Azâ aguildâ_ — sont les moins nombreux. Ils
travaillent le fer. On les trouve chez tous les Gourân, d’une façon
générale, mais aussi chez d’autres populations. Au Kanem, presque tous
les forgerons sont des Ḥaddâd Gourân — en kanembou : _Dogoâ
touôbé_[275]. Ils sont considérés comme formant une caste inférieure.
Nous avons déjà vu, d’ailleurs, que, dans toute la région qui nous
occupe, le travail du fer était jugé dégradant.

Passons aux Ḥaddâd chasseurs — en gourân : _Azâ séguidâ_. Ils
sembleraient devoir être des Ḥaddâd Kreda et, plus spécialement, des
Ḥaddâd Ngalamiya. Ils comprennent trois fractions : Ḥaddâd Brokhara,
Ḥaddâd Kodera et Ḥaddâd Bedossa (Oulâd Béchené). Les Ngalamiya nient
toute parenté avec eux et disent que ce sont simplement des Ḥaddâd de
Brokhara, de Kodera, de Bedossa (Ḥaddâd hana Brokhara, hana Kodera,
hana Bedossa).

Ces Ḥaddâd sont tout aussi méprisés que les forgerons. Leur nom de
Ḥaddâd — quoiqu’ils ne travaillent pas le fer — est d’ailleurs
caractéristique à cet égard. Les indigènes racontent, sur ces pauvres
chasseurs, l’anecdote suivante : Moḥammed avait une petite biche
apprivoisée, à laquelle il tenait beaucoup. Comme il la laissait errer
en liberté, il avait demandé aux _siyâd cherek_ de ne pas la prendre
dans leurs filets. Mais ceux-ci avaient refusé et, malgré toute la
vigilance du Prophète, ils capturèrent la biche et l’égorgèrent.
Mahomet, furieux, les avait alors maudits : _Allah isill
barkatou !_[276]

Ces Ḥaddâd sont les plus nombreux et on les trouve, exerçant leur
industrie, dans tout le pays qui s’étend entre le Kanem et la région
des Maḥâmid. Leurs filets ont environ 2m,50 de longueur et sont, à leur
extrémité, fixés à deux bâtons de 1m,50 à 1m,60 de hauteur. Ces bâtons
sont enfoncés peu profondément dans le sol et le filet se trouve ainsi
placé verticalement. Un grand nombre de filets sont dressés de la
sorte, les uns à côté des autres, sur une longueur considérable. A
partir des deux extrémités de la ligne des filets, les Ḥaddâd disposent
dans la brousse des espèces d’épouvantails — _khayâl ech cherek_ : ce
sont des peaux de mouton, noires,que l’on accroche aux arbres. Quand
tout est installé, les Ḥaddâd s’en vont au loin, se dispersent et se
mettent à battre la brousse, en poussant de grands cris. Les animaux,
effrayés par les cris et par les épouvantails, sont rabattus sur la
ligne des engins de chasse. Ils viennent donner dans les filets, qu’ils
renversent et dans lesquels ils se prennent les pattes. Sauf les gros
pachydermes (éléphant, rhinocéros, girafe), qui, eux, brisent tout,
tous les autres animaux sont capturés : toutes les variétés d’antilopes
(ouaḥch, ariél, têtel, etc.), les phacochères[277], les autruches, les
pintades[278], etc. Les Ḥaddâd les assomment à coups de bâton, pour ne
pas abîmer les peaux. Il arrive aussi fréquemment que des animaux comme
le lion, la panthère, la hyène, le chacal, etc., se prennent dans les
filets. Inutile de dire que ceux qui sont dangereux sont tués de loin,
à coups de sagaie.

Les Ḥaddâd vont ensuite vendre les peaux et la viande séchée dans les
différents marchés. Ils y vendent également les diverses variétés de
sacs en peau qu’ils fabriquent :

_dabia_, sac à ouverture étroite (riz, haricots, mil).

_kourtâla_, musette pour le cheval.

_kefâoua_, sac de chargement pour le chameau.

_djourab_, grand sac pour le mil.

Autrefois, les Ḥaddâd de l’Ouest étaient parfois malmenés et pillés par
les autres indigènes. Ils n’avaient alors qu’une peau de bête autour des
reins. Depuis que nous sommes dans le pays, ils jouissent en paix du
fruit de leur travail et ils ont des boubous, comme tout le monde. Mais
les indigènes prétendent que les Ḥaddâd conservent toujours, sous leur
vêtement, la peau de bête d’autrefois.

Les Ḥaddâd mènent généralement la vie nomade. On les rencontre en grand
nombre chez les Gourân du Kanem, les Kreda, les Kecherda, au Mourtcha,
chez les Bornouans de l’Ouadi Rima et chez les Maḥâmid. Plus au Sud, on
en trouve aussi un village à Massaguet (sur la route de Fort-Lamy à
Massakory).

Quand les Ḥaddâd partent en chasse, ils mettent leurs filets sur des
bœufs porteurs et des ânes, et tout le monde suit, même les petits
enfants, lesquels vont ainsi apprendre à gagner leur pitance dans la
brousse.

Il y a aussi des Ḥaddâd cherek dans les pays du Sud, et ils ne sont pas
tous Gourân : certains d’entre eux se disent Arabes. Signalons, par
exemple, les Ḥaddâd arabes de la région d’Ourel, les Maskéa (près de
Gouêno, dans le Médogo), les Oulâd Ḥammad (à Tchalaga, près de Bédanga),
les Ḥaddâd cherek du Baguirmi, etc.

On trouve également des Azâ chasseurs à l’ouest du lac. Citons, en
particulier, le groupe important qui nomadise dans le Koutous, au nord
de Gouré (chef Taïba).

                               * * * * *


[Note 274 : L’ange Gabriel.]

[Note 275 : Généralement originaires du Chitati.]

[Note 276 : Que Dieu vous retire sa bénédiction ! (الله يسل بركته) Cette
légende se retrouve chez les Arabes, soit avec Jésus (ʿIsa) pour héros
(Aḥmed El Qalyoubi, _Kitâb en Naouâdir_. Le Qaire, 1302 hég., in-8, p.
16), soit avec le prophète Moḥammed (Moḥi eddin ibn el ʿArabi, _Kitâb el
Mosâmarât_. Le Qaire, 1305 hég., 2 vol. in-8, t. II, p. 135 ; Tamisier,
_Voyage en Arabie_. Paris, 1840, 2 vol. in-8, t. I, p. 330-334 ;
338-339). Cf. René Basset, _Contes et légendes arabes_, no CXX, _Jésus
et la Gazelle_ (_Revue des Traditions populaires_, t. XIII, 1898, p.
486-487).]

[Note 277 : Les musulmans ne peuvent pas manger la viande de phacochère.
Aussi les Ḥaddâd se contentent-ils de recueillir la graisse, qui sert
d’onguent pour certaines maladies des chevaux.]

[Note 278 : Il y a des filets spéciaux pour la chasse aux pintades.]




                         PETITE ÉTUDE PRATIQUE
                          DE LA LANGUE TOUBOU
                      (DIALECTE DES DAZAGADA)[279]

                               * * * * *


La langue toubou ne présente, au point de vue de la prononciation, aucun
caractère particulier. Elle n’est pas gutturale comme l’arabe, elle
n’est pas nasillarde comme le kanembou et elle n’a pas l’accentuation
exagérée du tar lis (Kouka, Médogo, Boulala). L’accent tonique est sur
l’une des trois dernières syllabes. Il peut d’ailleurs varier, pour un
même mot, avec la place de ce mot dans la phrase.

Nous ferons tout d’abord quelques remarques au sujet de la prononciation
de certaines lettres.

Les lettres _d_ et _t_ sont parfois employées l’une pour l’autre[280] :

                  {   _tantaï brantergé_[281] ;
  nous voulons,   {
                  {   _tantaï brandergé_.

Même remarque pour _i_ et _é_, pour _k_ et _g_, _tch_ et _dj_ :

  je, moi,    |   _tani, tané_.

              {   _tani kessergé_ ;
  je fais,    {
              {   _tani guessergé_.

              {   _tané tchoassergé_ ;
  je vends,   {
              {   _tané djoassergé_.

La lettre _k_ prend quelquefois un son nasal, intermédiaire entre _k_ et
_tch_.

  il a tué,   _kidô, tchidô_ ;

  travail,    _kida, tchîda_ ;

  nez,        _kiâ, tchâ_.

D’ailleurs, d’une façon générale, il ne faudra point s’étonner si un mot
toubou n’est pas toujours rendu de la même façon. On n’en comprendra que
mieux quelle doit être la prononciation exacte de ce mot.

Comme beaucoup de langues africaines, le toubou a une syntaxe
rudimentaire. Quelques exemples le montreront facilement.

  Cet homme est allé chasser dans la brousse. _agné_ {homme} _aï_ {cet}
  _ouôno_ {brousse} _îni_ {viande} _tchêdégé_ {il tue}

  Quand les Kreda n’ont pas de mil, ils mangent du doum. _Karra_ {Kreda}
  _ngaéla_ {mil} _béï_ {ne pas} _sôou_ {doum} _ouôdégé_ {ils mangent}

  Chez les Kreda, l’intérieur des cases est tapissé en haut de peaux de
  mouton afin d’empêcher le soleil de rentrer. _Karra_ {Kreda} _aroué_
  {peau} _arkôou_ {de mouton} _yegé_ {case} _derô_ {dedans} _ngouli_ {en
  haut} _dintou_ {ils mettent} _ezeï_ {soleil} _yegé_ {case} _zodogé_
  {rentre} _beï_ {ne pas}

  Les Tedâ, ces mauvaises bêtes mortes, mangent le goar _Tedâ_ {Tedâ}
  _agafrâ_ {bêtes mortes} _zentâ_ {mauvaises} _goâr_ {goar} _ntoda_
  {mangent}

  Les Baguirmiens de la forteresse de Massnia se sont levés _Bagreï_
  {Baguirmiens} _Massnia_ {Massnia} _karnak_ {forteresse} _iertchentô_
  {se sont levés}

  Et sont venus prendre nos troupeaux _Erdo_ {Ils sont venus} _ferâ_
  {vaches} _tantâ_ {nos} _gouyênto_ {ils ont pris}

  Ils les ont emmenés dans leur pays marécageux[282] _Dettou_ {Ils ont
  emmené} _lôou_ {argile} _doro_ {dedans} _dintou_ {ils ont mis}

L’article n’existe pas. Le verbe « être » se rend au moyen du pronom
personnel.

  Je parle la langue des chrétiens. _Tani_ {Moi} _médi_ {langue}
  _nessara_ {chrétiens} _hanandregé_ {je sais}

  Je suis malade _Tani_ {Moi} _ouoché_ {malade}

Les Kanembou font un grand usage de _ôô_ et les Boulala de _éé_[283].
Ces sons explétifs servent à bien mettre en relief certains mots ou
certaines phrases. En toubou, on emploie _é_[284] et _a_.

  Un homme du Borkou   _aou Borkou_

  Des gens du Borkou   _ammâ Borkouâ_

  Les Ḥaddâd Bedossa tuent beaucoup de gibier _Azâ_ {Ḥaddâd} _berossâa_
  {Bedossa} _oudâni_ {gibier} _bodo_ {beaucoup} _tchetegé_ {tuent}

  Les Kanembou et les Bornouans ont un même ancêtre _Aoussâé_ {Kanembou}
  _agâé_ {Bornouans} _dezé_ {ancêtre} _sontô_ {leur} _tron_ {un}

Les Toubou emploient souvent le mot _dé_ qui, ajouté à un mot, est
parfois influencé par le son de la dernière voyelle de ce mot et devient
alors _da_, _di_, _dou_. Ce mot peut servir à indiquer :

1o L’origine, la provenance, le but :

  homme du Dagana,   _Daganadé_ ;

  homme du Borkou,   _Borkoudé_.

  L’ancêtre des Kreda est venu du Borkou _Karra_ {Kreda} _dezé_
  {ancêtre} _sontô_ {leur} _Borkoudé_ {du Borkou} _ré_ {vint}

  Les Oulâd Slimân se sont levés de leur pays ; _Ouachîla_ {Oulâd
  Slimân} _iertchentô_ {se sont levés} _bi_ {pays} _sonto-do_ {leur}

  Les Touareg se sont levés de leur pays et sont venus à
  Fadalassou..... ; _Kinina_ {Touareg} _zaïla_ {pays} _iertchentô_ {se
  sont levés} _Fadalassou-dou_ {à Fadalassou}

  Les Ouadaïens de Ouara se sont levés[285]..... _Kouga_ {Ouadaïens}
  _Ouara-do_ {de Ouara} _iertchentô....._ {se sont levés}

2o Une idée de relation :

  père,                            _abba_ ;

  oncle paternel,                  _abba-dé_ ;

  diable, démon,                   _miché_ ;

  fou, idiot (possédé du démon),   _michi-dé_[286] ;

  faux, inexact,                   _mou_ ;

  menteur,                         _médé_ ;

  grand,                           _bô_ ;

  beaucoup, très,                  _bodo_ ;

  force,                           _dona_ ;

  fort,                            _donadé_ ;

  froid,                           _kiri_ ;

  qui a froid,                     _kiridé_.

3o Le moyen :

  Les Kouri tuent l’hippopotame avec la sagaie _Koura_ {Kouri} _grinti_
  {hippopotame} _édi-di_ {sagaie} _tchitou_ {ils tuent}

Le mot _dé_ est encore employé pour donner l’apparence toubou à des mots
d’origine arabe.

  tu es ivre, _entadé sekrantédé_ [_enta_, toi ; _sekrantédé_ (du mot
  arabe : _sekrân_), ivre] ;

  je suis très fâché, _tané bodo deloumtédé_ [_deloumtédé_ (arabe :
  _mazhloum_), lésé, fâché].

Les mots _dé, da, do, di_ sont enfin employés comme explétifs.

  La peau de cette femme est très sale _kassar_ {peau} _adéou_ {femme}
  _aï_ {cette} _djêno_ {sale} _monto-dé_ {beaucoup} _di_ {elle a}

Le mot _né_ ou _neï_ est parfois employé à la place de _dé_ :

  noble,    _maï-na_ (de _maï_, sultan) ;

  humide,   _inneï_ (de _î_, eau) ;

  Il s’approche de la case _yégé_ {case} _téde[287]-ni_ {il s’approche}

  Il lui lança une flèche _féré_ {flèche} _tchobô-ni_ {il frappa}

  J’ai beaucoup de bétail : des chevaux, des vaches et des moutons.
  _reuzô_ {bétail} _monto_ {nombreux} _taré_ {j’ai} _askâ-né,_
  {chevaux,} _forâ-ni,_ {vaches} _arkoâ-ni._ {moutons.}

Le suffixe _ou, ôou_ est parfois employé pour indiquer une idée de
relation et correspond aux mots français : du, des ; de, en.

  _koueï_, endroit — _ouni_, feu — _aké, akké_, bois.

  le feu (endroit),     _koueï ouniou_ ;

  le bois à brûler,     _aké ouniou_ ;

  la bride du cheval,   _lidjom_ (ar.) _askéou_.

  _merdjan_ (ar.), corail — _lefêlla_ (ar.), argent — _aoué_, doigt

  corde de corail,           _azi merdjanôou_ ;

  vase d’argent,             _djoundou leféllôou_ ;

  bague (argent du doigt),   _lefêlla aouéou_.

  _yégé_, case — _kaoué_, natte — _Aroua_, Arabes.

  case en nattes,   _yégé kaouéou_.

  Les cases des Kreda sont plus grandes que celles des Arabes. _yégé_
  {case} _Karraou_ {des Kreda} _kaouéou_ {en nattes} _Arouaou_ {des
  Arabes} _dou bo_ {case grande}

Le mot _gé_ sert aussi à indiquer une idée de relation.

  _ié, î_,      eau ;

  _igé_,        puits ;

  _Aroua_,      Arabes ;

  _araga_,      langue arabe ;

  _Daza_,       les Toubou du sud ;

  _dazaga_,     langue des Toubou du sud ;

  _Dazagada_,   ceux qui parlent le dazaga,

  Celui qui ne possède pas un cheval de Ganastou est semblable au
  piéton. _Ganastounga_ {cheval de Ganasto} _danna_ {ne pas} _bidi_ {à
  pied}

  moi,               _tani_ ;

  de moi, mon,       _tango_ ;

  grand, âgé,        _bô_ ;

  vieillard, chef,   _bougoudi_.

Le mot _gé_ peut aussi avoir le sens de : semblable, pareil, comme.

  _ouni_,    feu ;

  _oungo_,   blessure (qui brûle, semblable au feu).

                               * * * * *


                                =VERBES=


Les verbes n’ont guère que deux temps : le présent et le passé.

_Impératif._ — La racine du verbe forme généralement l’impératif.

  prends,                         _gon, gouôn_ ;

  chante,                         _douônou_ (chanson) _gon_ ;

  donne,                          _tén_ ;

  place, mets,                    _nak, naou_ ;

  frappe, blesse, tire            _ouöb_ ;
  (un coup de fusil),

  tue,                            _ii_ ;

  dis, parle,                     _fa_ ;

  mange,                          _ouô_ ;

  bois,                           _iâ_ ;

  va, pars,                       _der, sotto_ ;

  enlève, ôte ;                   _ter, der_ ;

  viens,                          _ir, iourrou_ ;

  achète,                         _iob_ ;

  vends,                          _djoas_ ;

  regarde,                        _ra, ran_ ;

  laisse,                         _sop, sob, soor_ ;

  cours,                          _iak_ ;

  emmène,                         _déd_ ;

  écris,                          _rôno_ ;

  apporte,                        _korto, kourtou_ ;

  verse,                          _dok, dokk_ ;

  dors,                           _niango, gnango_

  lève-toi,                       _iero, ierro_ ;

  ajoute,                         _zinnou_ ;

  veux, veuille, aime,            _brano, dak_ ;

  reste, assieds-toi, patiente,   _douboussou_.

Le pluriel peut s’obtenir par l’adjonction de _dou, to_ au singulier.

  _ouô_,    mange ;     _ouodou_,    mangez ;

  _gouôn_,  prends ;    _gouênto_,   prenez ;

  _sop_,    laisse ;    _sôppo_,     laissez.


_Présent._ — Le présent s’obtient, d’une façon générale, en ajoutant
certains suffixes à la racine du verbe.

          Singulier :                        Pluriel :
             ---                               ---
  1re personne    — _rgé_ ;         1re personne    — _trgé_ ;

  2e     —        — _ngé_ ;         2e     —        — _tngé_ ;

  3e     —        — _egé, égé_ ;    3e     —        — _tegé, tégé_.

Nous allons donner comme exemple le présent du verbe _djoas_, vends.

  je vends,   _djoassergé_ ;     nous vendons,   _djoassedergé_ ;

  tu vends,   _djoassengé_ ;     vous vendez,    _djoassedengé_ ;

  il vend,    _djoasségé_ ;      ils vendent.    _djoassedégé_.


PREMIÈRE PERSONNE DU SINGULIER. — D’une façon générale, on peut dire que
le suffixe _rgé_ (_ergé, regé, régé_) est la caractéristique de la
première personne du singulier du présent du verbe.

  je prends,                       _tani gonergé_,

  je chante,                       _gouendergé_ ;

  je crie, je chante,              _doôn gouendergé_ ;

  j’emporte,                       _dounergé_ ;

  j’emmène,                        _tani dédergé_ ;

  je donne,                        _tani énergé, iendergé,
                                   adôwandergé_ ;

  j’apporte,                       _tani kourtergé_ ;

  je veux, je cherche,             _tani branergé, brandergé_[288] ;

  je veux, j’aime,                 _dakergé, daregé_ ;

  je sais,                         _tani hanandregé_ ;

  je vois,                         _tani dôdergé_ ;

  je dis, je parle,                _tani fadrégé_ ;

  je me tais,                      _tani dangergé_ ;

  je dis vrai,                     _tani djéré fadrégé_ ;

  je mens,                         _tani mou fadrégé_ ;

  je pleure,                       _tani yodergé_ ;

  je ris,                          _tani gazergé_ ;

  je mange,                        _tani bôregé, bourgé_ ;

  je bois,                         _tani iargé_ ;

  je reste, je m’assieds, je       _tani doubouzergé, bouzergé_ ;
  patiente,

  je vais, je pars,                _tani darégé, deregé_ ;

  j’enlève,                        _tani térergé, tregé_ ;

  je viens,                        _tani roregé_ ;

  je sors,                         _tani tchorergé, tani agâ roregé_ ;

  j’achète,                        _tani iobergé_ ;

  je regarde,                      _tani randergé_ ;

  je salue,                        _tani kallahandregé_ ;

  je vole,                         _tani oundirgé_ ;

  j’attache,                       _tani tounergé, tondergé_ ;

  j’ai peur,                       _tani aouzergé_ ;

  je fais,                         _tani kessergé_ ;

  je peux,                         _tani rangergé_ ;

  je compte,                       _tani ketergé_ ;

  j’écris,                         _tani roonergé, roondregé_ ;

  je laisse,                       _tani sobergé, sorgé, soorgé_ ;

  je change,                       _tani forozergé_ ;

  je tranche, je coupe, je         _tani kobergé, korgé_ ;
  casse,

  je passe le baḥr,                _tani fôdi kobergé_ ;

  je pisse,                        _tani kossozombregé_ ;

  je place, je mets, je pose,      _tani nakergé, tindrigé_ ;

  je mets un vêtement,             _tani algué mosrogé_ ;

  je me déshabille,                _algué térergé_ ;

  je lave,                         _touloudergé_ ;

  je dors,                         _niangregé (gnangregé)_ ;

  je tue,                          _nidrigé, idrigé_ ;

  je tue un homme,                 _tani agné idrigé_ ;

  je frappe, je blesse, je tire    _babergé, ioubergé, ébourgé, bourgé,
  (un coup de fusil),              tani (ouni) baargé_ ;

  je réussis, j’apprends,          _tani hangregé, fangregé_[289] ;

  j’atteins, je joins,             _tani goumbregé_ ;

  je cours, je fuis ;              _tani iakergé, iarégé_ ;

  je cherche,                      _tani kouendregé_ ;

  je meurs,                        _tani donassergé_ ;

  je rentre,                       _tani derô dofodregé, zodergué_ ;

  je sors de ma maison,            _tani yégénder roregé_ ;

  je me cache, je me dissimule,    _tani djeradenergé_.


DEUXIÈME PERSONNE DU SINGULIER. — La deuxième personne du singulier a
généralement comme caractéristique le suffixe _ngé_ (_angé, engé,
ingé_).

  tu manges,    _entaï boungé_ ;

  tu bois,      _entaï yangé_ ;

  tu changes,   _entaï forozengé_ ;

  tu veux,      _entaï braningé_ ;

  tu écris,     _entaï roonengé_ ;

  tu fais,      _entaï kessengé, kessedengé_ ;

  tu laisses,   _entaï soengé_.


TROISIÈME PERSONNE DU SINGULIER. — La troisième personne du singulier a
comme caractéristique le suffixe _gé_ (_égé, igé, ogé_ — _iengé_). Les
verbes dont la racine finit par _on_ et _an_ prennent la terminaison
_iengé_, _yengé_.

  il mange,                     _segeni ouôgé_ ;

  il parle,                     _segeni fadégé_ ;

  il rit,                       _segeni gazegé_ ;

  il insulte,                   _maré zakkégé_ ;

  il tue, il chasse,            _maré tchidigé, tchédégé_ ;

  il fait,                      _maré kességé_ ;

  il sort,                      _segeni tchorogé_ ;

  il entre,                     _segeni zodégé_ ;

  il meurt,                     _segeni nossegé_ ;

  il laisse,                    _segeni soôgé_ ;

  il demande,                   _segeni djouodégé_ ;

  il entend, il comprend,       _segeni bazégé_ ;

  il met,                       _segeni dintigé_ ;

  il prend,                     _segeni gougengé_ (au lieu de :
                                _gouongé_) ;

  il sait,                      _segeni anayengé_ (au lieu de :
                                _anangé_) ;

  il écrit,                     _segeni royengé_ (au lieu de :
                                _roongé_) ;

  il veut,                      _segeni brayengé_ (au lieu de :
                                _brangé_) ;

  il court, il s’enfuit,        _segeni tchaougé, djaougé_ ;

  il dort,                      _segeni niakengé_ (_gnakengé_) ;

  il apporte, il donne, il      _segeni djentégé._
  paie.


PREMIÈRE PERSONNE DU PLURIEL. — La première personne du pluriel est
caractérisée par le suffixe _trgé, drgé_ (_tergé, tregé, dergé, dregé_).

On a déjà vu que les lettres _t_ et _d_ sont parfois employées l’une
pour l’autre.

  nous prenons,    _tantaï gouentergé_ ;

  nous mangeons,   _tantaï ouodregé_ ;

  nous buvons,     _tantaï idrigé_ ;

  nous voulons,    _tantaï brantergé_ ;

  nous écrivons,   _tantaï roontregé_ ;

  nous faisons,    _tantaï kessedregé_.


DEUXIÈME PERSONNE DU PLURIEL. — La deuxième personne du pluriel est
caractérisée par le suffixe _tengé, dengé_.

  vous prenez,    _neuntaï gouentengé_ ;

  vous voulez,    _neuntaï brantengé_ ;

  vous écrivez,   _neuntaï roôntengé_ ;

  vous faites,    _neuntaï kessedengé_ ;

  vous changez,   _neuntaï foroztengé, forostengé_.


TROISIÈME PERSONNE DU PLURIEL. — La troisième personne du pluriel est
caractérisée par le suffixe _tegé, degé_.

  ils prennent,                           _segentâ gouyentégé_ ;

  ils mangent,                            _segentaï ouodégé_ ;

  ils vont, ils partent,                  _segentaï dourtigé_ ;

  ils veulent,                            _segentaï braïntégé_ ;

  ils écrivent,                           _segentaï roôntegé_ ;

  ils changent,                           _segentaï forozentegé,
                                          forochentegé_ ;

  ils font,                               _segentaï kessedegé_ ;

  ils boivent,                            _segentaï kidigé_ ;

  ils courent, ils s’enfuient,            _segentaï tcharkétégé_ ;

  ils apportent, ils donnent, ils         _segentaï djintigé,
  paient, ils font.                       djentégé_ ;

  ils savent,                             _merâ annayentégé_.


_Futur._ — Le futur se rend au moyen du présent. L’idée de futur peut
être indiquée soit par l’emploi d’un adverbe de temps, soit par l’emploi
du verbe « vouloir » : _brandergé, darégé_[290].

  Demain j’irai au Baḥr el Ghazal. _Fekké_ {demain} _fôdi_ {baḥr}
  _deregé_ {je vais}

  Je crois que j’irai bientôt à Boullong. _Aor_ {cœur} _dorô_ {dans}
  _edin_ {bientôt} _Boullong_ {Boullong} _dérégué_ {je vais}

  J’irai au village. _Tani_ {moi} _berander_ {je veux} _ni_ {village}
  _darégué_ {je vais}


_Passé._ — La règle que nous allons donner pour reconnaître le passé du
verbe est assez généralement applicable.

Le passé est, comme le présent, caractérisé par certains suffixes.

Ce sont les suivants :

          Singulier :                      Pluriel :
             ---                             ---
  1re personne    — _er_ ;         1re personne    — _ter_ ;

  2e     —        — _om_ ;         2e     —        — _tom_ ;

  3e     —        — _ô_ ;          3e     —        — _tô_.

Nous allons citer comme exemple le passé du verbe _dodergé_ : je vois.

  j’ai vu,    _doder_ ;      nous avons vu,   _dôdtor_ ;

  tu as vu,   _dodom_ ;      vous avez vu,    _dôdtom_ ;

  il a vu,    _dôdo_ ;       ils ont vu,      _dôdto_.


PREMIÈRE PERSONNE DU SINGULIER. — Terminaisons _ar, er, or_.

  j’ai pu,                                                  _ranger_ ;

  j’ai réussi, j’ai obtenu, j’ai gagné, j’ai atteint,       _hanger,
  j’ai trouvé, j’ai appris, j’ai compris,                   fanger_ ;

  j’ai fait,                                                _kesser_ ;

  j’ai donné,                                               _ninder_ ;

  j’ai mangé,                                               _bour_ ;

  j’ai acheté,                                              _iober,
                                                            ior_ ;

  j’ai tiré un coup de fusil,                               _ouni
                                                            bar_ ;

  je suis venu,                                             _dêré, têré
                                                            [291]_ ;

  j’ai laissé,                                              _soôr_.


DEUXIÈME PERSONNE DU SINGULIER. — Terminaison _om_.

  tu as acheté,              _iobem_ ;

  tu as vendu,               _djoassem_ ;

  tu as frappé, tu as tué,   _idoum[292]_ ;

  tu as trouvé,              _hangem_ ;

  tu as eu peur,             _aouzem_ ;

  tu as dit,                 _fâdem, tefâdem_ ;

  tu savais,                 _hanânem_ ;

  tu as pleuré,              _iôdom_.


TROISIÈME PERSONNE DU SINGULIER. — Terminaison _ô, o, ou_.

  il s’est enfui,                  _tcharkô, tchâou_ ;

  il a tué,                        _tchidô_ ;

  il a frappé, il a blessé,        _tchobô_ ;

  il est resté, il s’est arrêté,   _bozô, tozô_ ;

  il a volé,                       _ouïnto_ ;

  il a entendu, il a compris,      _bazô_ ;

  il a vu,                         _dôdo_ ;

  il est allé,                     _ntêdo_ ;

  il a refusé,                     _tchédo_ ;

  il est sorti,                    _tchorô_.


PLURIEL. — Comme pour le présent, le pluriel du passé s’obtient en
faisant précéder des dentales _t_ ou _d_ la terminaison du singulier.


PREMIÈRE PERSONNE DU PLURIEL. — Terminaisons _ter, der_.

  nous avons mangé,                 _beder_ ;

  nous avons voulu,                 _branter_ ;

  nous avons écrit,                 _roonter_ ;

  nous avons acheté,                _iobeder_ ;

  nous avons vendu,                 _djoasseder_ ;

  nous avons grandi,                _garter_ ;

  nous sommes devenus des hommes,   _agnénter_ ;

  nous avons fait des enfants,      _iala fossoder_ ;


DEUXIÈME PERSONNE DU PLURIEL. — Terminaisons _tom, dom_.

  vous avez attaché,   _tountom_ ;

  vous avez emmené,    _dêdtom_ ;

  vous avez vu,        _rantom_ ;

  vous avez vendu,     _djoassedom_ ;

  vous avez écrit,     _roontom_ ;

  vous avez changé,    _foroztom_ ;

  vous avez mangé,     _boudom_ ;

  vous êtes venus,     _rédom_.


TROISIÈME PERSONNE DU PLURIEL. — Terminaisons _to, tou, do, dou_.

  ils sont venus,                       _rédo_ ;

                                    {   _deurtou, teurtou_ ;
  ils sont allés,                   {
                                    {   _dourtou, tourtou_ ;

  ils se sont levés,                    _iertchentô_ ;

  ils ont pris,                         _gouïénto_ ;

  ils ont emmené,                       _dédtou_ ;

  ils ont placé, ils ont mis,           _dintou, dintigda_ ;

  ils ont fait fuir,                    _foïênto_ ;

  ils ont tué,                          _tchédto_ ;

  ils ont détruit, ils ont cassé,       _gertou, kertou_ ;

  ils ont vu,                           _ranto_.

                               * * * * *


                        REMARQUES SUR LES VERBES


Parfois, quand il y a une phrase conditionnelle, on emploie la
terminaison _o_ ou _oô_, qui rappelle un peu les _ôô_ dont les Kanembou
émaillent leurs discours. Mais il ne semble pas qu’il y ait de temps
spécial. On se sert d’une forme correcte ou populaire, qu’on fait suivre
ou non de la terminaison _oô_.

  Si tu fais cela, je te tue. _enta_ {toi} _aï_ {cela} _kégé_ {comme}
  _kossongodo_ {tu fais} _nidrigé_ {je te tue}

  Quand tu viendras dans ma case, je te donnerai un mouton. _enta_ {toi}
  _yegétangô_ {ma case} _niroô_ {tu viens} _arkô_ {mouton} _adoandergé._
  {je te donnerai.}

  Si tu prends ce chemin, tu ne te tromperas pas. _zoulôn_ {chemin} _aï_
  {ce} _gouôn_ {prend} _tchénimi_ {tu ne te tromperas pas.}


_Participe passé._ — Le participe passé, peu employé, semble être
caractérisé par un _t_ placé avant la racine.

  _korgé, gorgé_, je casse ;   _tegertô_, cassé ;

  _tonergé_, j’attache ;       _toïontô_, attaché.

Il est facile de voir que, dans ces deux exemples, le participe passé
est surtout formé par la troisième personne du pluriel du passé.

Mais cette forme n’est pas générale.

  vieux, déchiré,   _teredên_ ;

  plein,            _tougoumtéré_ ;


FORME PASSIVE ET FORME RÉFLÉCHIE. — Les Dazagada n’emploient presque
pas, dans les verbes, la forme passive et la forme réfléchie.

  Je me lave _kassarnder_ {ma peau} _touloudergé_ {je lave}

  Il se lave _bérésenn_ {son visage} _touloudigé_ {il lave}

Signalons cependant le rôle que jouent _t, tch, dj, djitti_, dans les
verbes qui expriment la forme passive ou la forme réfléchie.

  il lave, _touloudigé_ ;         il se lave, _toultchingé_ ;

  ils prennent, _gouodjédégé_ ;   ils se battent, _gouôttoga_.


MODIFICATIONS DES FORMES RÉGULIÈRES DU VERBE. — Nous avons vu, par les
exemples donnés, que la racine du verbe peut être modifiée avant de
s’adjoindre les suffixes indiqués dans la règle générale.

1o Une des lettres de la racine disparaît.

  _iak_,   cours ;    _iarégé_,   je cours ;

  _dak_,   aime ;     _daregé_,   j’aime ;

  _iôb_,   achète ;   _ioregé_,   j’achète.

Cette modification est assez fréquente. Il peut arriver, d’ailleurs, que
la forme régulière et la forme modifiée soient toutes les deux en
usage : par exemple _dakergé_ et _daregé_, _iobergé_ et _ioregé_.

2o La racine prend un préfixe.

  _ir_,    viens ;   _roregé_,   je viens ;

  _ouô_,   mange ;   _boregé_,   je mange.

3o La racine prend un suffixe avant de recevoir la terminaison de la
règle générale.

  _gouôn_,   prend ;        _gouôndergé_[293],   je prends ;

  _ra_,      regarde ;      _randergé_,          je vois ;

  _fa_,      dis, parle ;   _fadrégé_,           je dis, je parle.

Cette modification est très fréquente. De même que pour les premiers
cas, la forme correcte et la forme modifiée peuvent être toutes les deux
en usage : _gouônergé_ et _gouôndergé_.

4o La racine est altérée et subit à la fois plusieurs des modifications
précédentes.

  _der, ter_,   va ;           _tadégé_,            il va ;

  _iâ_,         bois ;         _kidigé_,            ils boivent ;

  _nak,         place,         _dintikda,           ils ont mis ;
  nâou_,        mets ;         dintou_,

  _tén_,        donne,         _iendergé_,          je donne ;

  _ierro_,      lève-toi ;     _iertchentô_,        ils se sont
                                                    levés.

La racine peut d’ailleurs, pour un même verbe, être modifiée de
différentes façons.

  frappe, blesse, tire un coup de fusil (à quelqu’un) : _ouôb_ ;

  je frappe : _babergé, baargé, ébourgé, bourgé, ioubergé_.

  va, pars :      _der, ter_ ;

  il est allé :   _sourtou_[294], _ntêdo_.

Terminons enfin en citant les verbes suivants :

  =Boire= :    _iargé_,              je bois ;

               _iangé_,              tu bois ;

               _itchigé_,            il boit ;

               _idrigé_,             nous buvons ;

               _idingé_,             vous buvez ;

               _tchidigé, kidigé_,   ils boivent.

  =Mourir= :   _donossergé_,         je meurs ;

               _nonossengé_,         tu meurs ;

               _nossegé_,            il meurt.

  =Tuer= :     _idrigé_,             je tue ;

               _idengé_,             tu tues ;

               _tchédégé_,           il tue.

Après ces exemples, on comprendra fort bien que les différentes
modifications à faire subir à la racine du verbe ne puissent s’apprendre
que par l’usage.

On a naturellement remarqué que, étant donnée la facilité avec laquelle
les verbes sont modifiés, il peut parfois y avoir confusion.

  _bourgé_,   je mange, je blesse ;

  _idrigé_,   nous buvons, je tue.

Mais ce n’est là qu’une difficulté apparente.

Parfois, dans la pratique, les Dazagada suppriment la terminaison _gé_
du présent. On pourrait alors croire qu’ils emploient le passé[295].
C’est encore là une difficulté plus apparente que réelle.

Nous allons voir d’ailleurs, par les exemples suivants, quelles sont les
modifications que les Dazagada font subir le plus fréquemment à la forme
régulière du verbe.

  _dédégé_, j’emporte, j’emmène ;   au lieu de   _dédergé_ ;

  _ntadégé_, tu vas ;                  —         _ntadengé_ ;

  _houendé_, il sait ;                 —         _houendégé_ ;

  _forossergé_, nous changeons ;       —         _forozedergé_ ;

  _dourtigé_, vous allez ;             —         _dourtengé_ ;

  _gessérégé_, ils font ;              —         _gesserdégé_ ;

  _douazo_, j’ai compris ;             —         _douazer_ ;

  _ii_, tu as frappé ;                 —         _idoum_ ;

  _intchi_, il a tué ;                 —         _tchidô_ ;

  _dourto_, nous sommes allés ;        —         _dourter_ ;

  _ranto_, vous avez vu ;              —         _rantom_ ;

  _soppo_, ils ont laissé ;            —         _sopto_.

Nous éviterons de parler la langue toubou d’une façon plus correcte
qu’elle n’est parlée en réalité. Les nombreuses phrases qui vont suivre
montreront le dialecte des Dazagada tel qu’on le parle ordinairement,
avec les tournures et les abréviations le plus fréquemment employées.
Par conséquent, il sera très facile de voir dans quelle mesure les
Dazagada appliquent ce que nous avons dit plus haut, dans nos remarques
sur la conjugaison des verbes.

Si parfois la modification que subit le verbe ne permet pas de voir
quelle est la racine, nous mettrons la forme correcte à côté de la forme
populaire.

  ces infidèles, fils de chiens, mangent des pintades, _yongorâ_
  {infidèles} _kidiâ_ {chiens} _iâla_ {fils} _gouleï_ {pintades} _ntoda_
  (_ouôdégué_) ; {mangent}

Enfin, pour terminer nous attirerons l’attention sur la place de
l’accent tonique dans les verbes. On ne saisit qu’une partie de ce que
disent les Toubou, quand on n’a pas l’expérience de leur langue. C’est
ainsi que, au lieu de :

  _branergé boregé_ (je veux manger),   on             _branereg
                                        entendra :     bereg_ ;

  _deregé_ (je vais),                      —           _dereg_ ;

  _ngouondergé, ngouonergé_ (je            —           _ngouonereg_ ;
  prends),

  _tchêtegé_ (je tue),                     —           _tcheteg_ ;

  _kouêndergé, kouenergé_,                 —           _kouônereg_,
                                                       etc.


REMARQUE. — Les Kanembou articulent certaines consonnes d’un mot d’une
façon à peine sensible à l’oreille.

  _Tououâ_, les Tobou ;            au lieu de :   _Toubouâ_ ;

  _Rekdôou_, fraction kanembou ;      —           _Rekdôbou_ ;

  _Intchâlou_,        id.             —           _Intchâlbou_ ;

  _Diâou_,   id.                      —           _Diârou_, etc.

Les Toubou font un peu de même. Ils négligent parfois de prononcer
certaines consonnes, ou bien l’on croit entendre articuler une autre
consonne que celle qui est prononcée en réalité. C’est ainsi que les
Touareg, appelés _Kindin_ par les autres indigènes, sont appelés
_Kinina_ par les Toubou, et que la prononciation du _d_ le fait parfois
prendre pour un _r_ : _Berossa_, au lieu de _Bedossa_ ; _monto-ro_ au
lieu de _monto-do_ ; _bori_ au lieu de _bodi_, _zéré_, au lieu de _zédé_
(vert), etc.

Nous emploierons de temps en temps les deux prononciations : le mot
prononcé correctement et le mot que l’on croit entendre articuler par
les Toubou.

  Ḥaddad forgerons,   _Azâ agildâ_ (_égillâ_) ;

  vert,               _zédé_ (_zéré_) ;

  vieillard, chef,    _bougdi_ (_bougouri_) ;

                               * * * * *


                               LA FAMILLE

                               * * * * *


  le père,                         _abba_ ;

  la mère,                         _aïa_ ;

  le fils,                         _mé_ ;

  la fille,                        _dôou_ ;

  la vierge, la jeune fille,       _dôou dôoudji_ ;

  le frère,                        _dinbiri_ ;

  le grand frère,                  _dagé_ ;

  le petit frère,                  _édi_[296] ;

  la sœur,                         _dedib_ ;

  la grande sœur,                  _droho_ ;

  le grand’père, l’aïeul,          _dezeï, dezé_ ;

  grand’mère,                      _kaga_ ;

  oncle paternel,                  _abbadé_ ;

  oncle maternel,                  _ayadé_ ;

  tante,                           _baa_ ;

  homme,                           _agné_ ;

  femme,                           _adé_ ;

  veuf,                            _agné doui_ ;

  veuve,                           _adé doui_ ;

  enfant, jeune homme,             _kallé_ ;

  ami,                             _saa, laou_ ;

  petit, jeune,                    _addi, addé_ ;

  grand, âgé,                      _bô_ ;

  vieux, âgé ; vieillard, chef,    _bougdi, bougoudi_[297] ;

  vieille, âgée,                   _atché_ ;

  bon,                             _gâlé_ ;

  mauvais,                         _zeuntô, zontô, zountô_ ;

  patient,                         _kénédé_ ;

  joli,                            _gâlé_ ;

  beau, joli,                      _tiri, tri_ ;

  laid,                            _genasso_ ;

  gras,                            _karandé_ ;

  maigre,                          _derendo_ ;

  long, grand, haut,               _douroussou_ ;

  court, petit,                    _kouéré_ ;

  moi,                             _tâni, tâné_ ;

  toi,                             _entâ, entaï_[298] — _naré_ ;

  lui, elle,                       _segen, segeni_ — _mâré_ ;

  mon,                             _nder_ — _tango_ ;

  ton,                             _nom, nema_ ;

  son,                             _seun, senn_ ;

  je suis vieux,                   _tani bougdi_ ;

  ma sœur est grande,              _dedibnder bô_ ;

  mon enfant,                      _kallénder_ ;

  ma fille.                        _dôoutango_ ;

  mon père,                        _abbander_ ;

  mon fils,                        _métango_ ;

  ta mère,                         _aïanom_ ;

  son frère,                       _dinbirisenn_ ;

  ma grande sœur est jolie,        _drohonder gâlé_ ;

  ton frère est petit,             _dinbirinom addé_ ;

  tu es maigre,                    _entâ derendo_ ;

  un beau jeune homme de vingt     _kallé gâlé digdembé_[299] ;
  ans,

  une femme laide,                 _adé béré_ (visage) _genasso_ ;

  ma femme est méchante, je        _adétango zonto, forozergé_ ;
  changerai de femme,

  tu as frappé une petite fille,   _entâ dôoué addi idoum_ ;

  j’aime beaucoup le miel,         _abibiou_ {miel} _bodo_ {beaucoup}
                                   _dakergé._ {j’aime}

                               * * * * *


                       LE VILLAGE ET LE CAMPEMENT

                               * * * * *


  village,                    _geni_ ;

  campement,                  _ni, né, némanga_[300] ;

  ville,                      _geni bô, ni bô_ ;

  marché,                     _kâssogo_ ;

  case,                       _yégé, dou_ ;

  tas d’immondices ;          _kouroundou_ ;

  silo,                       _bour_ {trou} _ngaéla_ ; {mil}

  chef, sultan,               _derdé_ ;

  kademoul, turban du chef,   _lôdoun, derdé derridé_[301] ;

  chef, seigneur,             _maï_ (peu employé) ;

  maître du monde,            _maï denâ_ ;

  noble,                      _maïna_ ;

  meskin, sujet, homme        _téfé_, _aou_ {homme} _talakaa_[302] ;
  pauvre,                     {pauvre}

  maître, patron,             _mâgré_ (_maï âgré_) ;

  captif,                     _âgré_ ;

  captive,                    _béré_ ;

  interprète,                 _*tordjman_[303] ;

  faqih,                      _*malloum_ ;

  mosquée,                    _girki_ ;

  Coran,                      _*logorân bô_ ;

  je jure,                    _logorân bô bourgé_[304] (je frappe) ;

  livre,                      _ngôno_ ;

  papier,                     _tâfo_ ;

  écrit,                      _*ouâgéda_ (ورقة) ;

  amulette,                   _djofrom_ ;

  prière,                     _*selli_ ;

  je prie,                    _*sellinergé_ ;

  jeûne,                      _*euzoum_ ;

  je jeûne,                   _*euzoumergé_ ;

  diable, démon,              _miché_ — _*chetân, *chedân_ ;

  paradis,                    _*andjalla_ (جنة) ;

  tribunal, loi,              _*cheré_ ;

  partager,                   _genessou_ ;

  voleur,                     _oudé_ ;

  menteur,                    _médé, modé, madé_ ;

  langage, paroles,           _médi_ ;
  palabre,

  vrai,                       _djéré_ ;

  faux,                       _mou, djeré ché_ (ne pas) ;

  faute, mal, délit, crime,   _djenïa_ ;

  amende,                     _*hokoum_ ;

  prison,                     _assar_ ;

  tam-tam,                    _*nangâra_ ;

  je bats le tam-tam,         _nangâra babergé_ ;

  danse,                      _aoua_ ;

  je danse, je m’amuse,       _aouamourgé_ ;

  chant,                      _dôna, doôn, douônou_ ;

  il chante,                  _dôno fadégé_ ;

    —                         _doôn gouadjégé_ ;

  cris,                       _kôrroro[305] loulou_ ;

  il crie, il fait du         _lologé_ ;
  bruit,

     —                        _loulou dindigé_ ;

  je crie,                    _kôrroro dounergé_ ;

  sagaie,                     _édi, addi_ ;

  lance,                      _édi bô_ ;

  le manche de la lance,      _édidi_ ;

  le bâton,                   _kolaï_ ;

  couteau,                    _djana_ ;

  sabre,                      _agasso_ ;

  arc,                        _kapi_ ;

  flèche,                     _féré_ ;

  bouclier,                   _kifi_ ;

  fusil,                      _ouni_ (feu), _ounoufoul_ ;

  j’allume le feu,            _ouni founergé_ ;

  éteins le feu,              _ouni ii_ ;

  je tire un coup de fusil,   _tani foulounergé_ ;

  je blesse d’un coup de      _tani baargé_ ;
  fusil,

  poudre,                     _*baroud_ ;

  cartouche,                  _*ressas_ ;

  cheval,                     _aské_ ;

  selle,                      _terké_ (سرج ?) ;

  tapis de selle,             _*ferrâcha_ ;

  bride,                      _bidjom askéou_ ;

  bétail,                     _reuzô, ferâ_ (vaches) ;

  chien,                      _kidi_ ;

  couverture,                 _borkô_ ;

  vêtement d’homme,           _algé_ ;

  vêtement de femme,          _bedelé_ ;

  chemise,                    _gouadji_ ;

  pantalon,                   _achéren, achrên_ ;

  botte,                      _zerebîla_ ;

  burnous,                    _deïrom_ ;

  fez,                        _fîni_ ;

  thaler,                     _gourssa_ (du turk) ;

  forgeron,                   _azé_ ;

  fer,                        _âsso, âssou_ ;

  plomb,                      _*touta_ ;

  cuivre, laiton,             _merré zédé_[306] ;

  cuivre rouge,               _goureï_ ;

  argent,                     _*lefêlla_ (الفضة) ;

  or,                         _*deheb_ ;

  bracelet,                   _kafatto_ ;

  bague,                      _toukoulia_ ;

    —                         _lefêlla aouéou_ (du doigt) ;

  collier,                    _éré_ ;

  anneau de pied,             _merré, merrâ_ ;

  rasoir,                     _bobori, boberi_ ;

  perles,                     _zédéa_ ;

  lourd,                      _tékkédé_ (ثقيل ?) ;

  léger,                      _kololôou_ ;

  blanc,                      _tchô_ ;

  noir,                       _iesko_ ;

  rouge,                      _mâdo_ ;

  jaune,                      _*safra_ ;

  vert,                       _zédé, zéré_ ;

  nous,                       _tentâ, tantâ, tantaï_ ;

  vous,                       _neuntâ, neuntaï, naraï_ ;

  ils, eux,                   _merâ, meraï_ ;

    —                         _segentâ, segentaï_ ;

    —                         _ambâ, ambaï_[307] ;

  notre,                      _tantâou, ntrâou, ntrô_ ;

  votre,                      _ntom_ ;

  leur,                       _sontô_ ;

  notre frère,                _dinbiri tantaou_ ;

  votre frère,                _dinbirintom_ ;

  leur frère,                 _dinbiri sontô_ ;

Les pronoms compléments sont rendus par les mêmes mots que les pronoms
personnels.

  cette femme m’a mordu,   _adé aï tani djogé_ ;

  regarde-moi,             _raden_ (_ra-tani_) ;

On leur ajoute parfois le suffixe _gé_.

  je te tuerai _tani entaga nidrigé_ ;

  les gens disent que je suis Kanembou _tangodo_ {moi} _aouché_
  {Kanembou} _djentô._ {ont fait}

On peut aussi négliger le pronom complément, ou bien le remplacer par le
nom auquel il se rapporte.

  as-tu vu son     _kidisenn dodomba_[308]
  chien,

  je l’ai vu,      _o doder_ ;

  je l’ai          _tani_ {moi} _agné_ {homme} _aï_ {cet}
  rattrapé,        _njander[309]_ ; {ai rattrapé}

  j’ai,            _târé_ (_târégé_) ;

  tu as,           _taï_ (_tangé_) ;

  il a,            _ti, di_ (_tâgé, tîgé_) ;

  nous avons,      _tantaï tîdri, tédrou_ (_tadrégé_) ;

  vous avez,       _naraï, neuntâ, tidéï, tidî_ (_tatengé, tadengé_) ;

  ils ont,         _merâ tidî, didî,_ (_tadégé_) ;

  j’ai un          _aské taré_ ;
  cheval,

  oui,             _o_ ;

  non,             _aa_ ;

L’interrogation s’exprime au moyen du mot _da_ ou de l’expression arabe
_o alla_.

  as-tu un couteau ?     _entâ djana taï da_ ;

  as-tu le livre ?       _ngounou taï da_ ;

  as-tu de la viande ?   _ini taï da_ ;

  as-tu un sabre ?       _agasso taï o alla_ ;

  oui, j’en ai un,       _o agasso taré_ ;

Les mots _aï dé_[310] rendent les pronoms démonstratifs ce, cette, ces ;
celui-ci, celle-ci, ceux-ci.

  cet homme,                                   _agné aï_ ;

  cette femme-là,                              _adé aï_ ;

  ce couteau-là,                               _djana aï_ ;

  vend cela (cette chose-là),                  _éné aï djoas_ ;

  cet homme est-il malade ?                    _agné dé ouoché o
                                               alla_ ;

  non, il est bien portant,                    _a a, kallaha_ ;

  je suis guéri (j’ai recouvré la              _tani kallaha hanger_ ;
  santé)[311]

  cet homme est un voleur,                     _agné aï oudé_ ;

  cet homme est venu,                          _agné aï ré_.

Les pronoms démonstratifs ce... là, cette... là, etc. se rendant au
moyen de l’expression _aï maré_.

  cette femme est méchante,              _adé mâré (adéma) zontô_ ;
  (femme elle méchante),

  cette fille est jolie,                 _dôou maré gâlé_ ;

  ce que dit cet homme est vrai,         _agné aï maré medisenn aï
                                         djéré_ ;

  un homme a tué cette femme,            _djel adé maré tchidou_ ;

  il y a[312],                           _tché_ ;

  assez, cela suffit,                    _tchî, tché_ ;

  encore,                                _nintchidou_ ;

  ajoute ; encore,                       _zinnou_[313] ;

                                   {     _zinnouou tén_ ;
  redonne-moi, donne-moi encore    {
                                   {     _nintchidou té_ ;

  il n’y a pas, il manque,               _beï_[314] ;

  ne pas,                                _ché-denni, danni_ ;

  non, ce n’est pas cela,                _a a, maré danni_ ;

  fini, terminé,                         _tozo_ ;

  c’est fini, il n’y en a plus,          _tozo-beï_ ;

  ce n’est pas fini,                     _tozo denni, tozonné_ ;

  il y a,                                _tchéké_ ;

  il y a encore, il reste,               _saga tchéké_ ;

  il m’en reste deux,                    _tchou_ (deux) _sagatchéké_ ;

  derrière,                              _saga_ ;

  viens,                                 _ir, irrou_ ;

  reviens, retourne,                     _sagaï ourrou_ ;

  il y a, il reste,                      _gabtché_ ;

  il manque,                             _gabtché ché_ ;

  cela est faux,                         _médi aï djéré ché_ ;

  il n’y a pas de voleur dans le         _ni aï derô_ (dans) _oudé
  village,                               béï_ ;

  je n’ai rien fait de mal,              _tani djenïa taré denni_ ;

     —                                   _tani djenïa kesser denni_ ;

  as-tu un fusil ?                       _entâ ounoufoul[315] taï da_ ;

  oui, j’en ai un,                       _o tché_ ;

  malade,                                _ouoché, kezêni_ ;

  bien portant, avec la santé,           _kallaha_ (avec Dieu) ;

                                   {     _kallaha_ ;
                                   {
  bonjour, salut, la paix,         {     _kallahada_ ;
                                   {
                                   {     _kallahani_ ;

  est-ce que tu vas bien ?               _kallahadé intchéré ; laha
                                         dintchêda_[316] ;

  hier j’étais un peu malade,            _ngodaï_ (hier) _tani addeï
  mais aujourd’hui je vais bien,         ouoché_ ; _bêni tané kallaha_ ;

  as-tu dormi en paix ?                  _lahada nissidâ_ ;

  as-tu fait une bonne sieste ?          _lahada ntougoudâda_[317].

Pour donner à un verbe le sens négatif, il suffit de le faire
accompagner de _danni, denni_ : ne pas.

  j’ai,               _taré_ ;

  je n’ai pas,        _taré danni_ ;

  je vois,            _randergé_ ;

  je ne vois rien,    _tani daré[318] randergé_ ;

  j’ai peur,          _aouzergé_ ;

  je n’ai pas peur,   _aouzergé danni_ ;

Dans la pratique, il y a une contraction du verbe et de la négation et
l’on dit :

  je n’ai pas peur,   _aouzerenné_.

Nous allons citer quelques exemples[319] :

  je veux, j’aime,   _daregé_,       verbe négatif,   _darenné_ ;

  j’achète,          _iobergé_,         —             _ioberenné_ ;

  je vends,          _djoassergé_,      —             _djoasserenné_ ;

  je mange,          _boregé_,          —             _borenné_ ;

  je donne,          _iendergé_,        —             _iénderenné_ ;

La forme que nous donnons ci-dessus est la forme correcte du verbe
négatif. Elle peut être altérée dans le langage courant.

  je n’ai pas peur,   _aouzenné_ ;

  je ne donne pas,    _iérenné_ ;

Nous signalerons également la forme suivante :

  je ne fais pas, je laisse, je refuse,       _kesserrô_ (au lieu de :
                                              _kesserenné_) ;

  je n’atteins pas, je n’obtiens pas, je ne   _hangerrô_ (au lieu de :
  gagne pas, je n’ai pas,                     _hangerenné_) ;

Enfin, le mot _dé_, employé comme suffixe d’un verbe, donne également à
ce verbe le sens négatif.

  j’ai peur,                          _tani aouzergé_ ;

  je n’ai pas peur,                   _tani aouzerdé_ ;

  j’ai de l’argent,                   _gours taré_ ;

  je n’ai pas d’argent,               _gours tarédé_ ;

  j’ai fait,                          _kesser_ ;

  je ne l’ai pas fait, non,           _kesserdé_ ;

  je vois,                            _tani randergé_ ;

  je ne vois pas,                     _tani iardé_ ;

  je comprends, je sais,              _tani hanandregé_ ;

  je ne comprends pas, je ne sais     _tani hanandredé_ ;
  pas,

  je vais au village saluer mon       _geni darégé dinbirinder
  frère ;                             kallahandrégé_ ;

  je vais saluer le chef du           _darégé derdé ni kallahandregé_ ;
  village,

  le chef de ce village est un        _derdé geni dé derdé bô_ ;
  grand chef,

  comme,                              _kor, gouor_ ;

  comme cela,                         _aï gouor, aï ké_ ;

  grand comme la tête,                _bô daou_ (tête) _aï gouor_ ;

  avec,                               _kéé_ ;

_kéé_ peut parfois être réduit à un simple _k_ au commencement d’un mot
par exemple.

  _kallaha_ (_k-Allah_) :      avec Dieu, la paix, bonjour,

  _kolo_ (_k-ôlou_) _mâdé_ :   borgne rouge, avec un œil rouge ;

« Kolo mâdé » était le surnom de l’aguid el baḥr Meḥammed oualdi Chaïb.

  je vais avec cet enfant,           _tani kallé ai kéé darégé_ ;

  veux-tu venir avec moi, au         _entâ tanikéé ni Karda dourtigé o
  campement des Kreda ?              alla ?_

  je n’y vais pas,                   _denni_ (ne pas) ;

  est-ce qu’il est parti ?           _têdo o alla denni_ ;

  je veux aller devant le            _tani berander chera darégé_ ;
  tribunal,

  je ne veux pas y aller,            _chera denni_ ;

  regarde comme mon vêtement neuf    _tani raden. Algétango eski_
  est joli,                          (neuf) _gâlé_ ;

  faqih, prends la plume, fais un    _mallem legalem gouodji mektoub
  écrit et donne-le moi,             gessé djangé_ ;

  le faqih règle (tranche, coupe)    _mallem médi eï gouéregé_[320] ;
  cette affaire,

  ils sont d’accord,                 _segentâ médi toïontô_ (ils ont
                                     attaché) ;

  je vais prier,                     _dédo sellindérégé_ ;

  mon ami apporte ses dix thalers    _saander gourssa mordom kokoum
  d’amende,                          djentégé_ ;

  paie l’amende !                    _hokoumbergé djentégé_ ;

  cet homme m’insulte,               _agné aï tani zakkégé_ ;

  ce captif ne veut pas              _agré dé tchîdo_ (travail)
  travailler,                        _dagenni_[321] (ne veut pas) ;

  c’est un mauvais captif,           _zeuntô agré dé_ ;

  le blanc met ce captif en          _nessara agré dé assar dintigé_ ;
  prison,

  cette femme travaille,             _adé méré tchîda gasségé_ ;

  cet homme sait très bien danser,   _agné aï aoua montoro ouendé_
                                     (_ouendégé_) ;

  tout, tous,                        _gannâ, gennâ_ ;

  un,                                _tron_ ;

  chaque, chacun, tout,              _gannâ tron_ ;

  personne,                          _gannâ denni_ ;

  chaque homme,                      _agné gannâ tron_ ;

  tous les hommes ont leur femme,    _agnâ gannâ adéï didî_ ;

  seul, seulement,                   _aïéré_ ;

  moi-même, toi-même, etc.           _tani aïéré, entâ aïéré_, etc.

  autre,                             _kôdé, kouédé_ ;

  j’ajoute,                          _kôdé tindrigé_ (je mets) ;

    —                                _kôdé iendergé_ (je donne) ;

  chose,                             _eni, éné_ ;

  autre chose,                       _eni kouédé_ ;

  cet homme vend ce qu’il a (sa      _agne aï maré inisenn djoasségé_ ;
  chose),

  va,                                _der, douro_ ;

  viens,                             _ir, iourrou_ ;

  reviens,                           _sagaï ourrou_ ;

  vite, vite,                        _korér korér_ — _koré koré_ ;

  viens vite,                        _korér ir_ ;

    —                                _korér iourrou_ ;

  va doucement,                      _kéaï kéaïdé sottô_ ;

                               * * * * *


                              LES ANIMAUX

                               * * * * *


  berger,                                       _dîdri_ ;

  troupeau,                                     _reuzô_ ;

  tête de bétail, bête, (vache, chameau,        _aï_, pl. _aïâ_[322] ;
  etc.),

  de nombreuses bêtes,                          _aïâ monto_ ;

  vache,                                        _for, four_, pl.
                                                _ferâ_ ;

  troupeau de bœufs,                            _ferâ_[323] ;

  de nombreuses vaches,                         _ferâ monto_ ;

  une vache,                                    _aï ferô_ ;

  bœuf,                                         _dor_ ;

  veau,                                         _derini_ ;

  chèvre,                                       _arkô_ ;

  bouc,                                         _arrô_ ;

  brebis,                                       _adeni_ ;

  bélier,                                       _ouni, ouôni_ ;

  de nombreux moutons,                          _adenâ monto_ ;

  chameau,                                      _gôni, gouôni,
                                                gouéni_ ;

  de nombreux chameaux,                         _gouenâ monto_ ;

  chamelle,                                     _di_, pl. _dô, dou_ ;

  une chamelle,                                 _aï di_ ;

  de nombreuses chamelles,                      _dô monto_[323] ;

  cheval,                                       _aské_ ;

  j’abreuve le cheval,                          _aské ié iendergé_ ;

  étalon,                                       _aské anker_[324] ;

  jument,                                       _aské édî_ ;

  chien,                                        _kidi_ ;

  de nombreux chiens,                           _kidiâ monto_ ;

  chienne,                                      _kidi édî_ ;

  lévrier,                                      _kidi zaïla_ ;

  chat,                                         _ki, tchi_ (son
                                                nasal) ;

  rat,                                          _koro_ ;

  de nombreux rats,                             _korâ monto_ ;

  lapin, lièvre,                                _tchor_ ;

  porc,                                         _gôdou_ ;

  lion,                                         _dougouli_ ;

  panthère,                                     _ouadjé_ ;

  hyène,                                        _moloufour_ ;

  âne,                                          _ager_ (pl. _agrâ_) ;

  ânesse,                                       _ager édî_ ;

  girafe,                                       _oulé_ ;

  antilope,                                     _ouden, ouéden_ ;

  antilope bubale,                              _ngarân_ ;

  leucoryx,                                     _trô_ ;

  hippopotame,                                  _grinti_ ;

  éléphant,                                     _koun_ ;

  défense, pointe,                              _té koun_ ;

  singe,                                        _degel_ ;

  caïman,                                       _âdé_ ;

  poisson,                                      _bossô, boissô_ ;

  oiseau,                                       _tchefouri, tchôouri_ ;

  poule,                                        _kogoïa_ ;

  coq,                                          _kogoïa anker_ ;

  pintade,                                      _gouleï ouôno_ ;

  corbeau,                                      _ouôgé_ (qui mange) ;

  milan, faucon,                                _elî_ ;

  vautour,                                      _zinki_ ;

  autruche,                                     _soôn_ ;

  fourmi,                                       _mêlé_ ;

  termite,                                      _tchenôou_ ;

  mouche,                                       _sôdon_ (pl.
                                                _sodona_) ;

  taon,                                         _sôdon berkeï_ ;

  moustiques,                                   _ntégi_ ;

  viande, gibier,                               _îni_ ;

  graisse,                                      _ôdou_ ;

  peau,                                         _aché_ ;

  enlève la peau, écorche,                      _aché der_ (_ter_)

  peau de mouton,                               _aroué_ ;

  peau de bœuf,                                 _delâ_ ;

  lait,                                         _ié_ ;

  lait frais,                                   _ié deressô_ ;

  lait caillé,                                  _kanéché_ ;

  beurre,                                       _émpé_ ;

  beurre frais,                                 _takéré_ ;

  corne,                                        _yaga, yaï_ ;

  pied,                                         _dégé_ ;

  trace (pied de cheval),                       _dégé aské_ ;

  patte,                                        _koskol_ ;

  queue,                                        _fédé_ ;

  fiente,                                       _fourtché_ ;

  bête morte,                                   _agâfer_ ;

  œuf,                                          _kouli_ ;

  des œufs,                                     _koulé_ ;

  nid,                                          _yégé tchôourou_ ;

  plume,                                        _legâlem_ ;

  aile,                                         _afiré_ ;

  bec,                                          _ki_ ;

  beaucoup, nombreux,                           _montô_ ;

  beaucoup, très,                               _bodo_ ;

  peu,                                          _addi, addé_ ;


SINGULIER ET PLURIEL. — La lettre _é_ est généralement la
caractéristique du singulier.

  _dôou_,    la fille ;

  _dôoué_,   une fille ;

On forme le pluriel soit en ajoutant _a, â_ au singulier, soit en
remplaçant par cette lettre la voyelle finale du singulier.

  _adé_,                     une femme ;

  _adéâ_,                    des femmes ;

  _kidi_,                    un chien ;

  _kidiâ, kidâ_              des chiens ;

  _azé_,                     un forgeron ;

  _azâ_,                     des forgerons ;

  _Karré_,                   un Kreda ;

  _Karrâ_,                   des Kreda ;

  _Dâzé_,                    un Kecherda ;

  _Dâza_,                    des Kecherda ;

  _bô_, pl. _bâ_,            grand, long, haut ;

  _gâlé_, pl. _ngelâ_        bon joli ;

  _adéâ karrâ bodo ngelâ_,   Les femmes kreda sont très jolies.

Il y a aussi des pluriels en _ô, ou_,

  _di_,                     une chamelle ;

  _dô, dou_,                des chamelles, des chameaux ;

  _édi_,                    lance, arme,

  _oudou_,                  lances, armes ;

  _tchefouri, tchôouri_,    oiseau ;

  _tchefourô, tchôourou_,   oiseaux.

Les pluriels en _é_ sont assez rares.

  _kouli_,   un œuf ;

  _koulé_,   des œufs.

Il y a enfin quelques pluriels irréguliers.

  _aou_,         un homme, une personne ;

  _ammâ_[325],   les gens.

  J’ai une vache qui a beaucoup de       _tani for tron taré ié montédé
  lait,                                  ti_.

  Je veux vendre ma vache quinze         _tani fornder berander gourssa
  thalers,                               mordomé_ (dix) _safôou_ (cinq)
                                         _tchoassergé_._Dâza dou
                                         monto_.

  Les Kecherda ont beaucoup de           _Dâza dou monto didi_.
  chameaux.

  As-tu vu le slougui ?                  _entâ kidi zaïlaou
                                         dodomba_[326].

  Le chat a mangé dix rats, grands       _ki korâ bâ_ (grands) _ké_
  comme la main,                         (main) _aïgouor mordom oué_.

  Tu manges de la viande,                _entaï îni boungé_.

  Tu laisses le lait,                    _entaï ié soengé_.

  Veux-tu cinq thalers ?                 _entaï gourssa safôou braningé
                                         o alla_.

  Les fétichistes mangent les bêtes      _yongora agafra odégé_.
  mortes,

  Les Kreda boivent beaucoup de lait,    _Karra ié monta kidigé_.

  Cet homme m’a volé deux moutons,       _agné dé arkondera_ (mes
                                         moutons) _tchou_ (deux)
                                         _oudjé_.

  Il a volé mon âne et s’est enfui,      _agernder ouïnto tcharkô_.

  Je l’ai rattrapé,                      _tani agné aï ndjander_[327].

  Les Kouri tuent l’hippopotame avec     _Koura grinti édidi tchitou_.
  la sagaie,

  Je dis la vérité. Je les ai vus dans   _djéré fadrégé. Fôdi_ (baḥr)
  le baḥr,                               _doro_ (dedans) _doder_.

  Ce chameau est malade. Les mouches     _gouéni ouôché. Sodôn gouéni
  l’ont piqué,                           ouôgé_.

  Je monte à cheval,                     _tané aské digé_.

  Sais-tu monter à cheval ?              _entâ aské hananem migi da_.

  Je sais beaucoup,                      _bodou hanandregé_.

  Ce cheval court très vite,             _aské bodou djaougé_.

  Je te donne un mouton,                 _tani arkô adôouandergé_.

  Les Kreda ont de nombreux troupeaux,   _Karra reuzô monto dedî, algâ
  mais ils ne mettent pas de vêtements   eski mosso denni zezerâ_
  neufs et gardent des pagnes            (déchirés) _doro tagantegé_.
  déchirés,

  bois,                                  _aké, akké_.

  La termite mange le bois,              _tchenôou aké ouogé_.

  Regarde cet éléphant,                  _koun aï râ_.

  Qu’il est grand !                      _mofindi_.

  Que mange ton singe ?                  _degelnom endi_ (quoi)
                                         _ouogé_.

  Je vais vendre ma chamelle,            _dêdo dinder djoassergé_.

                               * * * * *


                            LES POPULATIONS

                               * * * * *


  homme, habitant,                    _aou_, pl. _ammâ, ambâ_,

  infidèle,                           _aou kirdi_ ;

    —                                 _yongor_, pl. _yongora_ ;

  musulman,                           _aou meslem_ ;

  chrétien,                           _nessara_ ;

  Européen,                           _nessara tchô_ (blanc) ;

  Juif,                               _iôoudi_ ;

  les Toubou,                         _Dâza ganna_ ;

  les Toubou du Sud, les Gouran,      _Dazagadâ_ ;

  les Kreda,                          _Karra_ ;

  les Teda,                           _Tedâ_ ;

  les Kanembou,                       _Aoussâ_ ;

  les Haddad,                         _Azâ_ ;

  Haddad forgerons,                   _Azâ agildâ_ (_égilla_)

  enclume,                            _égeli, ageli_ ;

  Haddad de filet,                    _Azâ segidâ_ ;

  filet,                              _ségi_ ;

  Haddad de flèche,                   _Azâ battardâ_ ;

  sac en peau pour les flèches,       _battara_ ;

  Toundjour,                          _Kourâda_ ;

  Ouadaïens,                          _Koursa[328], Kouga_ ;

  Baguirmiens,                        _Bagréa, Beugréa_ ;

  Touareg,                            _Kinina_ ;

  Oulâd Slimân,                       _Ouachila_ ;

  Fezzanais,                          _Fizâna_ ;

  Kouka,                              _Kouka_ ;

  Boulala,                            _Boulala_ ;

  Kouri,                              _Kourâ_ ;

  Boudouma,                           _Kourâ Boudouma_ ;

  Arabes,                             _Aroua_ ;

  Haoussa,                            _Hâoussa_ ;

  Bornouans du Kanem (Dalatoua),      _Kagâ_ ;

  Bornouans du Bornou (Kanori),       _Azâ_ ;

  Les nomades (gens de la brousse),   _ambâ ouoni_ ;

  ennemi,                             _erdé, irdi_ ;

  je pille,                           _boregé_ (je mange)[329] ;

  je détruis, je casse,               _korgé_ ;

  La langue des chrétiens est           _médi nessara tosso_
  difficile,                            (difficile).

  Les Ouadaïens se sont levés de leur   _Koursa bi_ (pays) _sontô
  pays et viennent nous faire           iertchento, rêdo ngôou_
  (apporter) la guerre,                 (guerre) _djetégé_.

  Le chrétien a emmené le chef de       _bougdi (bougouri) némanga
  village,                              nessara ndêto (ndit)_.

  Ces hommes-là sont Kanembou,          _amba da Aoussâ_.

  Nous voulons l’aman,                  _tantâ aman brantregé_.

  Ces gens-là sont méchants,            _ammâ da zontâ_.

  Ils nous refusent l’aman,             _aman braïn denni_ ;

    —                                   _amma da aman tchêtto_.

  Les Kreda ont fait fuir les Arabes,   _Karra Aroua foïento_.

  Ils ont pris du bétail aussi          _reuzô monto tafô_ (terre)
  nombreux que les grains de sable      _kégé_ (comme, semblable)
  (que la terre),                       _gouïento_.

  Les Arabes ont eu peur des Kreda.     _Aroua Karra aouché_ (peur)
  Ils s’enfuient,                       _ntô. Tcharkétégé_.

  Les Kreda n’ont pas peur,             _Karra aouché ndenni_.

  Ils aiment beaucoup la guerre,        _ngôou bodo braïntégé_.

  Cet homme-là a peur,                  _agné dé aouchéngé_
                                        (_aouzégé_).

  Cet homme-là n’a pas peur,            _agné dé aouchénné_.

  Les Kreda aiment beaucoup se          _Karra oudou_ (lances, armes)
  battre,                               _monto braïntégé_.

  Les Oulâd Slimân ont de longs         _Ouachila ouni_ (feu)
  fusils,                               _douroussou di_.

  Les Kouri vont pêcher beaucoup de     _Kourâ bossô idouro[330]
  poisson,                              (dartégé) dertégué_.

  Badjouri a fait la guerre aux         _Badjouri erdé_ (ennemi)
  blancs. Il a fui.                     _nessara ké_ (avec). _Tchaou_.

  Les Boudouma sont infidèles,          _Boudouma yongora_.

  Ils ne font pas salam,                _selli denni_.

  Les chrétiens sont très savants,      _Nessara éné_ (chose) _monto
  ils connaissent tout,                 annaïentégé. Ganna
                                        (indina)[331] annaientégé_.

  Les Bornouans sont des marchands,     _Agâ tezer[332] djintigé_.

  Les Bornouans vendent beaucoup de     _Agâ éné monto djoassédégé :
  choses : pagnes, sucre, miel,         algâ, souger, abibou, bassel,
  oignons, tabac,                       tâoua_.

  Les Karda sont allés se battre avec   _Karda teurtou_ (sont allés)
  les Ngalamiya,                        _gôdou_ (ils se sont battus)
                                        _Ngalamiya_

  Les Karda ont détruit le village,     _Karda teurtou ni gerto_ (ils
                                        ont cassé).

  Les Kanembou et les Bornouans ont     _Aoussaé Agaé dezé sontô tron_.
  un même ancêtre,

  L’ancêtre des Kreda est venu du       _Karra dezé sontô Borkoudé ré_.
  Borkou,

  Les Boulala se sont jadis mélangés    _Arouaï Boulalaï gené_
  aux Arabes.                           (autrefois) _kazâ_ (mélangés).

  Les Ouadaïens se battent avec les     _Koursa Kaga ké_ (avec,
  Bornouans. Ils ont beaucoup de        ensemble) _gouottoga. Asker
  soldats,                              bodo deï (didi)_.

  Pourquoi les Karda et les Ngalamiya   _Ngalamiya Karda gouettegé
  sont-ils en désaccord ? (se           bosso_[333] (raison de guerre)
  battent-ils ?)                        _gna_ (quelle).

  Je suis Tedâ (fils de Tedâ),          _Tané Tedémi_ — _Tané Tedéou
                                        mi_.

  J’ai vu cinq Teda,                    _Tané Tedâ fôou doder_.

  Les gens du Kanem sont très           _amba Kounouma monto_.
  nombreux,

  Nous sommes Kecherda,                 _tantâ Dâza_.

  Les Foulata ont détruit la ville      _Foulata ni Agâ bô gerto_.
  des Kanouri,

  Les Haddâd Bedossa tuent beaucoup     _Azé Beurossâa oudani bori
  de gibier,                            tcheteg_.

  Ils le prennent dans leurs filets,    _ségi sontô doro gouïentégé_.

  J’ai peur du chrétien,                _tani nessara aouzergé_.

  Je m’enfuirai,                        _tani yargé_.

  Les Kreda ont beaucoup de bétail :    _Karra reuzô monto : askané
  des chevaux, des brebis, des          monto, adena monto, arkoani
  chèvres, des vaches,                  monto, forani monto_.

                               * * * * *


                                L’HOMME

                               * * * * *


  L’homme, la personne,   _aou_ ;

  les gens,               _ammâ_ ;

  tête,                   _dâou_ ;

  visage, figure,         _bérê_ ;

  cou, gorge,             _taï_ ;

  nez,                    _tchâ_ ;

  langue,                 _terché, tréché_ ;

  œil,                    _sa_ ;

  bouche,                 _ki, tchi_ ;

  dent, dents,            _té, téâ_ ;

  lèvre supérieure,       _tchi ngoulidé_ ;

  sur, dessus, en haut,   _ngouli_ ;

  lèvre inférieure,       _tchi geskeïdé_ ;

  dessous, en bas,        _geskeï_ ;

  oreille,                _si_ ;

  cheveux,                _defeni, tounouhou_ ;

  barbe,                  _kayassa_ ;

  moustache,              _charra_ ;

  peau,                   _kassar_ ;

  bras,                   _djessé_ ;

  avant-bras,             _goui_ ;

  pied,                   _dégé ; dégé bidôou_ ;

  à pied,                 _bidi_ ;

  à cheval,               _askédé_ ;

  jambe,                  _dégé_ ;

  cuisse,                 _gerré_ ;

  fesses,                 _modi, moura_ ;

  verge,                  _wo, foudi_,

  testicules,             _bourto_ ;

  vulve,                  _ou, kogo_ ;

  main,                   _ké_ ;

  doigt,                  _aoué_ ;

  poitrine,               _koundjou_ ;

  cœur,                   _aor, aouor_ ;

  je crois, je pense,     _aor derô_ ;

  flanc,                  _terkên_ ;

  épaule,                 _âferi_ ;

  dos,                    _koussour, koussar_ ;

  ventre,                 _kedji_ ;

  sein, mamelle,          _togom, tougoum_ ;

  os,                     _sôro_ ;

  ongles,                 _torkon_ ;

  sueur,                  _dêfi_,

  je sue,                 _tani dêfi_ ;

  abcès, tumeur,          _droub tchorô_[334] ;

  pus,                    _dou_ ;

  plaie, blessure,        _ngo, oungo_ ;

  aveugle,                _arô_ ;

  borgne,                 _ôlou_ ;

  œil rouge,              _kolo mâdé_ ;

  sourd,                  _mougo_ ;

  muet,                   _sôdor nôssédé_ ;

  imbécile,               _magazi_ ;

  fou, idiot,             _michidé_ ;

  propre,                 _bôli, djêno danni_ ;

  sale,                   _djêno_ ;

  plein de graisse,       _empêdé djênidé_ ;

  fort, solide,           _donadé_ ;

  faible,                 _lêdé_ ;

  fatigué,                _lobbé, lobtché_ ;

  vivant,                 _niri_ ;

  mort,                   _noss, nôsso_ ;

  je meurs,               _nossergé_ ;

  content,                _hananer_ — _kannaï tchidou_ ;

  triste,                 _aouerdé_[335] ;

  bon, bien,              _tchossô_ ;

  paresseux,              _têfi_ ;

  vaillant,               _kayasou_ ;

  faim,                   _agaï_ ;

  j’ai faim,              _agaïdergé_ ;

  qui a faim,             _ag édé, oudé, ouré_ ;

  qui a soif,             _gôdé, gouédé_ ;

  ivre,                   _sekrantédé_ (ar. سكران), _égichidé_ ;

  dedans,                 _dorô, derô_ ;

  dehors,                 _agâ_ ;

  Je te crois (il y a dans mon      _médinom aortango dorô tché_[336].
  cœur)

  J’ai mal à la tête,               _dâou djezentégé_ (fait mal).

  J’ai mal au cœur,                 _aouornder djezentégé_.

  Je crois que je suis malade,      _aouornder dorô tani ouoché_.

  Je réfléchis, je cherche,         _dâounder derô bodo kouendregé_

  Les Kreda sont courageux (leur    _karra aorontô (aor sontô)
  cœur est dur),                    kedjesso_[337].

  J’ai faim,                        _tani oudé_.

  Mange du couscous,                _ti ouô_.

  Tu as soif,                       _entâ gouédé_.

  Je suis un peu fatigué,           _tani addeï lobbé_.

  Nous sommes très fatigués,        _teuntâ bodo lobbâ_.

  Nous voulons nous reposer,        _teuntâ berander dôssergé_.

  Ma mère est morte,                _aïander noss_.

  Voilà pourquoi je suis malade,    _djellando_ (à cause de) _tani
                                    ouoché_.

  Pourquoi êtes-vous tristes ?      _neuntâ indi djelando_ (pourquoi ?)
                                    _aouerdâ_.

  Notre mère est morte,             _aïâ tantâ noss_.

  Voilà pourquoi nous sommes        _djellando tantâ aouerdâ_.
  tristes,

  Je ne suis pas content,           _tani aouornder tchossô_ (bien)
                                    _ché_.

  Tu es très content aujourd’hui,   _enta bêni_ (aujourd’hui) _bodo
                                    aornom tchossô_.

  Les chrétiens ont beaucoup de     _nessara kayassa monto_.
  barbe,

  Cette femme-là m’a mordu,         _adé dé tani djogé_ (_ouogé_).

  Cet homme-là a été tué,           _aou dé noussedé_.

  Crois-tu ce qu’il dit ?           _médisenn aï aor doro taï da_.

  Je le crois,                      _médisenn aor doro taré_.

  Je crois que c’est vrai,          _médi djéréro aor doro taré_.

  Je n’ai pas vu ta femme,          _adénema doderda_.

  Est-ce qu’elle est malade ?       _ouoché oalla_.

  Elle n’est pas malade,            _ouoché ché_.

  Elle est allée à Gamzous,         _Gamzous tér_.

  Cette femme a mordu son mari à    _adéï aï agnésenn si dero ouogé_.
  l’oreille,

  Tu es triste,                     _aornom ouodô_ (amer).

  Cet homme est fâché,              _agné aï bodo deloumtédé_.

  Cet enfant a une grosse tête,     _kalléï dé dâou bô_.

  Il n’a pas de cheveux,            _defenî danni. tounouhou denni_.

  La jeune fille kreda a des        _dôou dôoudji karré togom ouor
  seins fermes et de longs          kachara monto_.
  cheveux,

  Mon ami a un nez très long,       _agné saander dé tcha dourousso_.

  La peau de cette femme est        _kassar adéou da djêno montodé di_.
  sale,

  Elle ne se lave pas,              _toultchingé beï_.

  Je me lave,                       _bérênder touloudergé_.

    —                               _kassarnder touloudergé_.

  J’ai un œil qui me fait mal,      _sa tron djezentégé_.

  J’ai frappé cet homme d’un coup   _agné dé édidi ébourgé_.
  de lance,

  Cet homme m’a fait une grande     _agné aï tani tchobé_ (plaie)
  blessure,                         _zogol gessô_.

  Les cheveux de ma sœur sont       _kachara dedibnder empé monto di_.
  pleins de beurre,

  Cet homme lui a donné un coup     _aou dé terkên djenada tchobô_.
  de couteau au flanc,

  Apporte-moi le rasoir. Je vais    _bobori kourtô. Definisenn barander
  lui raser les cheveux,            koregé_ (_terergé_).

  La femme kreda a les cheveux      _adé karré dâou kachara monto di_.
  très longs,

  Cet homme est ivre,               _agné dé sekrantédé_.

  Il crie et il chante parce        _loulou_ (cris) _dindigéni doôn
  qu’il est ivre,                   gouadjégéné sekrantédé djellando_.


                                LA CASE

                               * * * * *


  case,                                    _yégé ; do, dou_.

  case en nattes du campement,             _yégé kaouéou_.

  la porte,                                _yégé tchi_.

  lit,                                     _kidi, tororo_.

  natte,                                   _ragâ, kaoué_.

  calebasse,                               _aoueï_.

  pot en terre, bourma,                    _gouro_.

  cruche,                                  _telti_.

  pierre pour piler le mil,                _tougou_.

  bagages,                                 _tîna_.

  caisse,                                  _sendoug_ (ar.).

  panier,                                  _sompô_.

  bouteille en paille tressée, kouria,     _koltcha_.

  peau,                                    _aroué_.

  grand sac en peau,                       _diouroumpou_.

  petit sac en peau,                       _kougou_.

  bouteille, petite calebasse,             _gazas_.

  lait,                                    _ié_.

  couscous,                                _ti_.

  sucre,                                   _souger_.

  miel,                                    _abibiou, assel_ (ar.).

  tabac,                                   _tâoua, tâba_.

  je fume,                                 _tané tâoua iargé_ (je
                                           bois).

  bois à brûler,                           _aké ouniou_.

  feu,                                     _ouni_.

  je mets le feu à la brousse,             _ouni ouôno derô tindrigé_.

  le feu s’est éteint,                     _ouni nôssedé_.

  fumée,                                   _zé_.

  feu (endroit),                           _koueï ouniou_.

  âtre,                                    _mouskara_.

  corde,                                   _ézi, euzi, âzi_.

  bande de coton, gabaga,                  _fédégé_, pl. _fédégâ_.

  sandale,                                 _ézé_.

  déchiré,                                 _teredên_.

  cassé,                                   _tegertô_.

  vieux, hors d’usage,                     _kobodjé_.

  hôte,                                    _eussourdé_.

  à côté, à, sur,                          _ouda, daa_.

  sur, dessus, en haut,                    _ngouli_.

  dessous, en bas,                         _geskeï_.

  As-tu faim ?                             _entâ agédé o alla_.

  Oh oui, je veux manger du couscous et    _ô, tani berander ti boregé,
  de la viande et boire du lait,           îni boregé, ié iargé_.

  Je veux manger du poisson,               _tani berander bossô
                                           boregé_.

  Les Kreda font leur case avec des        _Karra yégé kaouéou
  nattes,                                  kessédégé_.

  Prends mon cheval et mets-le dans ta     _askétango gouôn donoum
  case,                                    ndereddi_[338].

  Quand tu viendras, j’agirai ainsi,       _entâ néroô aïkégé
                                           kessergé_.

  Allons boire,                            _iourro orenta_
                                           (_iardergé_).

  Je t’ai donné trois thalers,             _gourssa agouzou ninder_.

  Il m’en reste deux,                      _tchou sagatchéké_.

  Cet homme fait des nattes,               _agné dé ragâ gességé_.

  Cet homme veut me tuer,                  _agné aï braïnté djittigé_.

  Je vais chez cet homme,                  _tani yegé agné aï darégé_.

  Je n’ai pas de mil,                      _ngaéla tarédé_.

  Cet homme est dans la case,              _agné aï yegé dorô tché_.

  Je rentre dans la case,                  _yegué derô dofôdrégé_[339].

  Viens avec moi et rentre dans la case,   _tanikéé iourro, yegé derô
                                           sofô_.

  Il sort de sa case.                      _agné dé yégédé tchorogé_.

                               * * * * *


                               LA BROUSSE

                               * * * * *


  pays,                        _bi, lardo_[340] ;

  lieu, endroit,               _koueï_ ;

  cet endroit-ci,              _koueï aï, koyaï_ ;

  terre,                       _tâfo_ ;

  eau,                         _eyé, ié, ii, i_ ;

  brousse,                     _lé_ (herbe) ;

    —                          _ouâna, ouôno_ ;

  fleuve,                      _fôdi_ ;

  Ouadi (grand),               _enderi_ ;

  Ouadi (petit),               _koân_ ;

  mare,                        _barégé_ ;

  source, nayala,              _tôet_ ;

  puits,                       _igé_ ;

  eau natronée,                _erôou_ ;

  natron,                      _âré_ ;

  plein d’eau,                 _ié tougoumtéré_ ;

  sec,                         _ntchordo_ ;

  tout autour,                 _erri, erré_ ;

  devant,                      _kourri, koui_ ;

  derrière,                    _saga_ ;

  île,                         _tchoukou ; koueï erré kourri ié
                               kourridé_ ;

  sable,                       _anéché_ ;

  argile, boue,                _lôou_ ;

  marécage,                    _lôou montodé_ ;

  roseaux,                     _aoueï_ ;

  pierres,                     _eï_ ;

  montagne,                    _eï_, pl. _eïâ_ ;

    —                          _eï monto_ ;

  caverne, grotte,             _bour, bourrou_ ;

  chemin,                      _zouleun, zoulôn_ ;

  endroit où l’on campe,       _fâgé_ ;

  bât de chameau,              _gômbo_ ;

  sel,                         _kobcha_ ;

  pirogue,                     _talé, ndalé_ ;

  pirogue en bois,             _mâgara_ ;

  pirogue en roseaux,          _ndalé aoueïo_ ;

  filet (pour la pêche),       _foudou_ ;

  morceau de bois,             _akké_ ;

  voyageur,                    _djelloub_ ;

  comme,                       _kégé_ ;

  comme cela,                  _takégé_ ;

  même chose, semblable,       _tourouzé, tourzou_ ;

  loin,                        _dogo_ ;

  près,                        _édin, édené_ ;

  près de,                     _édin, édin ké_ ;

  pluie, saison des pluies,    _ngêlé_ ;
  année,

  vent,                        _aouôn, aoueun_ ;

  nuage,                       _kedi, kodi_ ;

  pluie, tornade,              _ié, i_ (eau) ; _ngêlé_ ;

  tonnerre, éclair,            _kendjelé_ ;

  le froid,                    _kiri_ ;

  J’ai froid — Il fait         _kiridé_ ;
  froid,

  Il fait chaud,               _keddé_ ;

  ciel,                        _saï_ ;

  étoile,                      _teski, teské_ ;

  lune, mois,                  _aouri, euouri_[341] ;

  soleil,                      _ezéï, ézé_ ;

  le soleil n’est pas encore   _ezeï tché_ (il y a) ;
  couché,

  le soleil est couché,        _ezeï der, dôou_ ;

  jour,                        _béné_ ;

  nuit,                        _dogosso_ ;

  aurore,                      _belké, fidjeni, loufoïer_[342] ;

  9 heures du matin,           _oualtaha_[343] ;

  midi,                        _tougoudi_ ;

  je fais la sieste,           _tougoudergé_ ;

  2 à 3 heures du soir,        _addour_[344] ;

  6 heures du soir,            _lahar_ ;

  repas du soir,               _lessâ_[345] ;

  soir,                        _toaï_ ;

  coucher du soleil,           _magôrfo_[346] ;

  est,                         _tadji_ ;

  ouest,                       _toouaïdji_ ;

  nord,                        _iâla_ ;

  sud,                         _eunoum_ ;

  poste,                       _géger_ ;

  mur,                         _gourou_ ;

  soldats,                     _askera_[347] ;

  où ?                         _kondôdou ; kondô tché_ ;

  qui, quel ?                  _ndja_ ;

  à qui ?                      _ndjaou_ ;

  ici,                         _koyaï_ (_koueï aï_) ;

  là,                          _addou_ ;

  quoi ?                       _indi_ ;

  qu’est-ce que cela ?         _éné aï indi_ ;

  qu’est-ce qu’il fait ?       _éné aï indi kességé_ ;

  à cause de, parce que,       _djalando, djellando_ ;

  pour cette raison, c’est     _éné aï djelando_ ;
  pour quoi,

  pourquoi ?                   _indi djalando_ ;

  pourquoi faites-vous         _indi djellando éni aï kessedengé_ ;
  cela ?

  à cause de quoi ?            _éné djellando_ — _édé djellando_ ;

  combien ?                    _indi gouor_ — _indi kora_ ;

  où vas-tu ?                  _kondôdou ntédégé_ ;

  je ne vais pas loin,         _dogo denni_ ;

  je vais loin,                _dogo darégé_ ;

  quelle est ta tribu ?        _djilénom[348] dja_ ;

  dis-moi ta tribu,            _djilénom tofa_ (_fa_) ;

  quel est ton nom ?           _kiêrnom ndja_ ;

  qui es-tu ?                  _entâ ndja_ ;

  je suis Kreda,               _tani Karré_ ;

  je suis Noarma,              _tani Noéré_.

  Quelle est ta tribu ? Es-    _enta djilénom ndja ? Ngalamiyé o alla,
  tu Ngalamiya, du Mourtcha,   Mourtchadé o alla, Dazé o alla_.
  es-tu Kecherda ?

  A qui est ce fusil ?         _ounoufoul aï ndjaou_ ;

  C’est loin comme de          _Dagana-Gara kégé dogo_ ;
  Massakory à El Gara,

  Est-ce que Falé est loin ?   _Falé dogo ?_

  D’Aouni à Falé c’est comme   _Aounié-Falié, Falé-Koudou takégé_ ;
  de Falé à Koudou,

  Je vais à Aouni,             _tani Aouni darégé_ ;

  Cet homme me demande le      _agné aï tani djouodégé zeulon Dagané
  chemin du Dagana,            kondodé tché_ ;

  Ce soir j’irai au Baḥr el    _toaï fôdi derégé_ ;
  Ghazal,

  Je vais prendre femme,       _tani adé gouendergé_ ;

  Je veux prendre une femme    _tani berander adé kérédôou[349]
  kreda,                       gouendregé_ ;

  J’ai vu une biche,           _tani oudên doder_ ;

  Je suis très content,        _tani monto hananer_ ;

  Je n’ai pas pu aller à       _Koussri ranger denni_ ;
  Fort-Lamy,

  C’est impossible — On ne     _aou raké denni_ ;
  peut pas,

  Il y a beaucoup de boue      _lôou monto zoulen da_ ;
  sur le chemin,

  La mare est pleine de        _barégé lôou montodé_ ;
  boue,

  Quand il a plu, l’herbe      _i dôou, lé_ (herbe) _zedo_ (verte)
  verte a poussé,              _gorô_ (_tchorô_) ;

  Il a plu énormément et la    _i monto dôou, ié fôdi Fitri agâ_
  lagune du Fitri a débordé,   (dehors) _tchorogé_ ;

  Tu as entendu ce qu’il a     _médisenn bazo da_ ;
  dit ?

  Il parle arabe. Je ne        _araga fadégé. Tani hanandredé_ ;
  comprends pas,

  Il y a beaucoup de gibier    _ini monto ouôno tché_ ;
  dans la brousse,

  Je m’embarque dans la        _mâgara derô zodergé_ (je rentre) ;
  pirogue,

  La mare de Djodol est à      _Djodol koan ntchordo, i denni. Igé i
  sec. Il n’y a de l’eau que   di_.
  dans le puits,

  Le soleil se lève,           _ezeï tchorogé_ (sort).

  Oh, qu’il fait chaud ! Je    _Keddé ! Ezeï bodo keddé, bi keddé ;
  vais enlever mon vêtement,   algé tregé_ (_derergé, terergé_) ;

  J’ai froid. Je vais mettre   _tani kiridé. Algé kouédé mosrogé,
  mon vêtement et un autre     achrên kouédé tindrigé_.
  pantalon,

  Demain de nombreux           _fekké kassogo Daza monto rédégé_ ;
  Kecherda viendront au
  marché,

  Ils vendent des vaches       _algâ djalando ferâ djoassédegé_ ;
  afin de pouvoir acheter
  des pagnes,

  Je comprends ce que tu me    _médinoma ngodaï_ (hier) _dogosso_
  disais hier,                 (nuit) _hanandregé_ ;

  Tu as frappé ma femme,       _adétango ii_ (_idoum_) ;

  Je te tuerai,                _tani entaga nidrigé_ ;

  Parle. Qui t’a frappé ?      _Fa. Ndjaï gouontcheï ?_

  Dis donc ce que tu as à      _médinom fa_ ;
  dire,

  Donne-moi du lait,           _ié tén_ ;

  Il n’y a pas de lait,        _ié béï_ ;

  Je suis pauvre. Donne-moi    _tani talaca. Ti addi tén adénder
  un peu de couscous pour ma   iender_ (je donne) ;
  femme,

  Emmène mon cheval au         _askétango gouôn. Nabagari déd_
  Baguirmi et tu le vendras    (emmène). _Qourso meurtafôou_
  cinquante thalers,           (cinquante) _djoas_.

  Il est allé chasser dans     _agné aï ouôno ini tchédégé_.
  la brousse,

  L’homme s’est arrêté,        _agné tozo tché_ ;

  Pourquoi s’est-il arrêté ?   _indi ntozo tché_ ;

  Qu’est-ce que tu fais là ?   _indi koueï aï kessengé_ ;

  Je veux pisser, je pisse,    _tani kossozombregé_ ;

  Je reste ici,                _tani koyaï (kouar) tozo_ ;

  Cet homme s’en va,           _agné aï noukoungé_ ;

  Il est resté derrière,       _maré saga bozô_ ;

  Tu comprends ce que je te    _médinder bazo da_ ;
  dis ?

  Oui, j’ai compris,           _ô douazo_ ;

  Je sais parler un peu le     _tani médé Daza addé hanandrégé_ ;
  gourân,

  Pourquoi as-tu fait cela ?   _indi djellando kesseï_.

  Pourquoi vas-tu au           _indi djellando kassogo ntédégé_ ;
  marché ?

  Je vais vendre des gabag,    _fédégâ djoassergé_ ;

  Cet homme sait bien manier   _agné aï édi bodo anaïengé_ ;
  la lance,

  Regarde ce cavalier. Il va   _aou dé askédé ran. Bodo tchaougé_ ;
  vite.

  Le chef est vieux,           _derdaï bougdi_.

  Il a beaucoup                _médé ed dounia[350] bodo anaïengé_ ;
  d’expérience,

  Il sait tout,                _agné aï indina anaïengé_ ;

  Cet homme va chasser dans    _agné aï ouono îni tchédégé_ ;
  la brousse,

  Il en a tué huit,            _osso tchédo_ ;

  Un Haddad est allé hier à    _azé ngodaï_ (hier) _ouôno dêdo (têdo)
  la chasse,                   ini tchidigé_ ;

  Il marcha longtemps et il    _bodo dêdo soôn tron kouléda issou_
  vit une autruche posée sur   (était couchée) _tché dôdo_ ;
  ses œufs,

  Il se dissimula,             _djeradên_ (il se dissimula) _kéaï
  s’approcha doucement et la   kéaïdé dêdo_ (alla) _kolô tédeni_[351]
  tua d’un coup de flèche,     (s’approcha) _féré tchoboni_ (frappa)
                               _tchidou_ (tua) ;

  L’autruche tombe, agite      _soon dedôou_ (tomba) _djingé_ (il fait)
  ses ailes et meurt           _afiré énédjengé_ (agite). _Adiné
  bientôt,                     noussogé_ ;

  Le Haddad alla enlever la    _azé sotto aroué soon gouyengé ni dêdo_.
  dépouille et revint au
  village,

  Où est mon frère ?           _kondôdou dinbirinder_ ;

  A l’Ouadi,                   _koandou koueï_ ;

  Il est de ce côté-ci du      _maré koandou koueï édené_ ;
  baḥr,

  Il est de l’autre côté du    _maré koandou koueï dogo_ ;
  baḥr,

  Où est ton ami ?             _kondo tché saanom_.

  Il est dans la case, il      _yégé doro tché niakengé (gnakengé)_.
  dort,

  A qui est ce couteau ?       _djana dé ndjaou_.

  Quel est cet homme ?         _agné aï ndja_.

  Quelle femme ?               _adédé ndja_.

  Qu’est-ce que tu vends ?     _enta endi tchoassengé_.

  Cet homme refuse de venir    _agné aï tchédo koueï aï régé_.
  ici,

  Les pieds enfoncent dans     _dégé lôou derô zedegé_.
  la boue,

  On ne peut pas aller à       _aou Koussri raké (rankégé) denni_.
  Fort-Lamy,

  Cet homme a pris le voleur   _agné aï oudé djaentégé djelland
  parce qu’il s’enfuyait,      tchaou_.

  Qu’est-ce que tu es venu     _koueï ntêdo entâ endi kessengé_.
  faire ici ?

  Dis au boy d’aller dans la   _boy dou fa ouono tédena_ (il va) _aké
  brousse chercher du bois     gouodji qorté_ (il coupe) _arkouaï
  pour faire cuire le          soento_[352].
  mouton,

  Allume le feu,               _ouni founou_.

  Je mets du bois dans le      _aké ouni dorô tindrigé_.
  feu,

  Écorche ce mouton et mets-   _arkoué ina_ (viande) _aché_ (peau)
  le sur le feu pour le        _derna_ (enlève), _ouni soentena_.
  faire cuire,

  Quand il sera cuit, nous     _bâfo_ (cuit) _bedergé_.
  le mangerons,

  Je suis couché, je dors,     _tani disrigé, tani dissigé_.

  Nous voulons nous reposer,   _tantâ berander dossergé_.

  Un Kouri ira demain          _Kouré tron fekké_ (demain) _têdo grinti
  chasser l’hippopotame,       tchidigé_.

  Il a une grande sagaie au    _édi bo edîdidi[353] euzi_ (corde)
  bois de laquelle est fixée   _dorosso_ (longue) _daa_ (sur)
  une longue corde,            _toïonto_.

  Il lance la sagaie quand     _grinti dodô edi kossotchengé[354]
  il voit l’hippopotame et     grinti tchobô, grinti fôdi dero zodô_
  celui-ci plonge sous         (il est rentré).
  l’eau,

  La corde le suivra et        _euzi grinti kéé tadégé, grinti nosso
  quand il sera mort le        Kouré ini talé doro gouyentégé_.
  Kouri mettra la viande
  dans la barque,

                               * * * * *


                                LE TEMPS

                               * * * * *


  saison des pluies, année,          _ngêlé_ ;

  cette année-ci,                    _ngélé ai_ ;

  mois,                              _aouri, euouri_ ;

  jour,                              _bé, bi_ ;

  aujourd’hui                        _bêni, bêné_ ;

  demain,                            _fêkki, fêkké_ ;

  demain matin,                      _belké_ ;

  après-demain,                      _sâgadé_ ;

  dans 8 jours,                      _kâgo_ ;

  hier,                              _ngodaï_ ;

  avant-hier,                        _ngarto, ngardo_ ;

  hier dans la nuit,                 _ngodaï dogosso_ ;

  avant-hier soir,                   _ngarto toaï_ ;

  il y a cinq jours,                 _bêné dagassa_ (nuits) _fôou_ ;

  il y a deux jours,                 _bêné degessa tchou_ ;

  autrefois, il y a longtemps,       _ânou, ânoou_ — _géné_ ;

  bientôt (près),                    _edin, edine, édené_ ;

  maintenant,                        _no, nou, onno_ ;

  après, ensuite,                    _nîngéré_ ;

  toujours,                          _ioum allaou ganna_[355] ;

  jamais,                            _abada_[356] ;

  avant,                             _gaddé_ ;

  après,                             _âskidou_ ;

  dimanche,                          _ezel lado_[357] ;

  lundi,                             _ezelé tenima_ ;

  mardi,                             _ezel talago_ ;

  mercredi,                          _ezel larafa_ ;

  jeudi,                             _ezel laïsso_ ;

  vendredi,                          _ezel eldjoa_ ;

  samedi,                            _ezel soudou_.

  Demain j’irai voir le campement    _fekké tani dêdo né Karraou
  kreda,                             randergé_.

  Demain j’irai au Baḥr el Ghazal,   _fekké fôdi deregé_.

  Il y a cinq jours que je suis      _dagassa fôou tani ouoché_.
  malade,

  Il y a longtemps que les Dagana    _bêni anôou Aroua Dagana
  ont abandonné le baḥr aux Kreda,   zoko_[358] (partirent) _fôdi Karou
                                     sôppo_.

  Il y a dix ans,                    _ngela mordom bozo[359] tché_.

  Il y a dix ans, il n’y avait pas   _bêni nguela mordom nessara lardo
  d’Européens dans le pays,          da bekki_.

  Dis-tu la vérité ?                 _médinom djéré da_.

  Je ne suis pas un menteur,         _tani médé ché_.

  Donne-moi encore du lait,          _ié tén nintchidou_.

  J’ai soif,                         _tani gouédé_.

  Ce mois-ci j’ai gagné dix          _aouri aï algâ mordom fanger_.
  pagnes,

  L’année dernière il a tué dix      _ngelé kandjendédé agnâ mordom
  hommes,                            tchêto_.

  Nous sommes à la fin du mois,      _aouri edin_ (bientôt) _tozo_
                                     (fini).

  Le mois est fini,                  _aouri nôssedé_ (est mort).

  Vas-tu au marché aujourd’hui ou    _bêni kassogo ntadégé o alla fêkké
  demain ?                           ntadégé_.

  J’y suis allé hier et avant-hier   _ngodaï dôgosso ngardo dôgosso
  soir,                              dêdo_.

  Je comprends ce que tu me disais   _médinoma ngodaï dogosso
  hier,                              hanandregé_.

  As-tu vu mon chien ?               _Kiditango dodomba o alla_.

  Oui, je l’ai vu aujourd’hui,       _o bêni kidinom doder_.

  Aujourd’hui il fait froid,         _bêni ouôou_.

  Ma femme est morte hier,           _adénder ngodaï nosso_.

  Reste longtemps,                   _ânoou douboussou_.

  Cet homme est resté deux jours     _agné dé ni dorô dogessâ (iouâ)
  dans le village,                   tchou bozô_.

  Je crois que j’irai bientôt à      _aor dorô edin Boullong dérégé_.
  Boullong,

  Autrefois ils tuaient beaucoup     _géné ammâ bodo tchétto_.
  de gens,

  Cet homme veut que je parte,       _agné aï brayengé tani darégé_.

  Depuis combien de jours ?          _bêni dogessâ indi kora_.

  Dans combien de jours ?            _bêni nintchidou_ (encore)
                                     _degessâ indi kora_.

  J’ai vu cette femme il y a cinq    _adé degessâ fôou doder_.
  jours,

  Je m’en irai dans douze jours au   _bêni nintchidou degessâ mordom
  Baḥr el Ghazal,                    satchié tani fôdi derregé_.

  Reste longtemps dans le village,   _yegé dorô anôou douboussou_.

  J’y resterai cinq jours et         _tané derô dogossâ fôou
  ensuite je reviendrai,             doubouzergé nîngéré sagaï roregé_.

                               * * * * *


                              LES PLANTES

                               * * * * *


  arbre,                 _akké_, pl. _akka_ ;

  arbre vert,            _akké zédé_ ;

  arbre mort,            _akké ntchordo_ (sec) ;

  feuilles,              _kolou akkéou_ ;

  branches,              _targaza_ ;

  écorce,                _afên_ ;

  épines,                _âlé_ ;

  doum,                  _sôou_ ;

  palmier-doum,          _sogodoou, sôoudoou_ ;

  palmier-dattier,       _sogodoou timbéou_ ;

  dattes,                _timbé_ ;

  dattes du Borkou,      _timbé Borkoua_ ;

  bois d’ambadj,         _tororo_ ;

  mil, grain,            _ngaéla_ ;

  blé,                   _alkam_[360] ;

  farine,                _di_ ;

  son,                   _aronko_ ;

  maïs,                  _mâssera_ ;

  champ, lougan,         _kôlo_ ;

  coton,                 _kouentougo_ ;

  melon, pastèque,       _eulou_ ;

  arachides,             _koldjé, koltchi_ ;

  huile d’arachides,     _empé koltchi_ ;

  oignon,                _bessel_[361] ;

  ail,                   _agoulou_ ;

  riz,                   _ris_[362] ;

  haricots,              _gâlo, gâlou_ ;

  savonnier, hadjlidj,   _alôou_ ;

  jujubier, nabag,       _tchodogo_ ;

  châou,                 _ouedolou_ ;

  tamarin, ardéb,        _madar_ ;

  karno,                 _kournou_ ;

  makhèt,                _môdou_ ;

  kréb,                  _degêr_ ;

  bêche,                 _bônou_ ;

  hache,                 _tar, toar_ ;

  je coupe le mil,       _ngaéla korgé_ ;

  je bats le mil,        _tani ngaéla torgé_ ;

  vert,                  _zédé_ ;

  sec,                   _ntchordo_ ;

  humide,                _inneï_ ;

  herbe verte,           _lé zédé_ ;

  herbe sèche,           _lé ntchordo_ ;

  mûr,                   _bâfo_ ;

  doux,                  _tchoussou, tchossô_ ;

  amer,                  _ôdo, ouodô_.

  Les Kreda mangent beaucoup de doum,      _Karra sôou bodo odégé_.

  Quand les Kreda n’ont pas de mil, ils    _Karra ngaéla beï sôou
  mangent du doum,                         ouodégé_.

  Les chrétiens font de l’huile            _koltcha empé guessérégé
  d’arachides,                             nessara_.

  Les Kreda aiment beaucoup le bétail,     _Aoussâ reuzô bodo
                                           braïntégé_.

  Ils aiment aussi avoir beaucoup de       _kolo braïntégé ngaéla
  mil,                                     monto_.

  Ils aiment la viande,                    _ini braïntegé_.

  Quand le mil ne vient pas chez les       _Kouka ngaéla beï tégésso
  Kouka, les femmes vont dans les          koan derô adéa tourtou mêlé
  ouadis, creusent dans les fourmilières   loento_ (creusent) _dégêr
  et apportent le kreb afin de manger,     gouertêdo[363] ouédégé_.

  Les Boulala aiment beaucoup le cochon,   _Boulala gôdou bodo dâko
                                           (dakétégé)_.

  Je coupe cet arbre afin de faire         _tani akké aï korgé
  manger les feuilles à mes moutons,       adenânder kolou akkéou
                                           ouôdégé_.

  Je veux manger des dattes,               _tani berander timbé
                                           bourgé_.

  Cet homme récolte (coupe) son mil,       _agné dé ngaéla koregé_.

                               * * * * *


                             NOMS DE NOMBRE

                               * * * * *


  un, deux, trois,     _tron, tchou, agozou_ ;

  quatre, cinq, six,   _touzô, fôou, dessé_ ;

  sept, huit, neuf,    _toudoussou, osso, issi_ ;

  dix,                 _merdôm, mordôm_ ;

  onze,                _mordôm satrôn_ ;

  douze,               _mordôm satchié_ ;

  treize,              _mordôm sagozé_ ;

  quatorze,            _mordôm satouzé_ ;

  quinze,              _mordomé safôou_ — _merdom isafoé_ ;

  seize,               _mordom isadessé_ ;

  dix-sept,            _mordom isatoudoussié_ ;

  dix-huit,            _mordom sossié_ ;

  dix-neuf,            _mordom saïssié_ ;

  vingt,               _digidom_ ;

  vingt et un,         _digidom isatronié_ ;

  vingt-deux,          _digidom isatchouié_ ;

  trente,              _merta agozou_ ;

  quarante,            _merta touzô_ ;

  cinquante,           _merta fôou_ ;

  soixante,            _mertadessé_ ;

  soixante-dix,        _mertatoudoussou_ ;

  quatre-vingts,       _merta osso_ ;

  quatre-vingt-dix,    _merta issi_ ;

  cent,                _kidri_ (pl. _kadra_) ;

  mille,               _doubou_.

  J’ai acheté ce cheval pour    _aské aï tani gourssa kidrié mertafôou
  155 thalers,                  safôou ior_ (_iober_).

  Combien vends-tu ce           _arko aï indigouor tchoassengé fédégé
  mouton ? Deux gabag,          tchou_.

  Donne-moi 24 thalers et 8     _gourssa digidom satozo fédégé osso
  gabag,                        tén_.

  J’ai vu 4.852 vaches,         _tani ferâ doubou (godou) tozo kadara
                                osso meurtafôou satchou doder_.

  J’ai cinq gabag. Je vais      _fédégé fôou taré. Saander iendregé_.
  les donner à mon ami,

  Combien veux-tu de ce mil,    _ngaéla aï fédégâ indikora damo_.

  Il y a dix ans,               _ngela mordom bozo tché_.

  J’ai un thaler. Je cherche    _tani gours taré. Empé kouendregé_.
  du beurre,

  Je serais content si le       _goursa kadara tchou mertafôou bodo
  blanc me donnait 250          aornder tchésô nessara djentô_
  thalers,                      (donnait).

                               * * * * *


                                 JURONS

                               * * * * *


  Bête morte mauvaise, fils de chien blanc !   _agafro zonteï kidi tchô
  Correspond à l’arabe : _tis ammek_,          mé_ ou _aïanomaou_.

  Qu’une lance te traverse le foie !           _édi mahannom_
                                               (_massennom_)
                                               _ntchéder_.

  Que la foudre te tue !                       _kendjeleï ntchi_
                                               (_intchi_).

  Que la variole te tue !                      _aré ntchi_.

  Qu’une maladie inconnue te tue !             _bâla hana dendeï
                                               ntchi_[364].

  Tu pues. Que Dieu te tue !                   _dôdo Allah intchi_.

                               * * * * *


                             CHANSONS KREDA

                               * * * * *



                                 No 1.

  _Lougoum_ {Lougoum} _tchosô_ {bon}    Lougoum est un beau pays.

  _Ferâ_ {vaches} _monto_ {beaucoup}    Il y a de nombreux troupeaux de
                                        vaches.

  _Askâ_ {chevaux} _monto_ {beaucoup}   De nombreux chevaux.

  _Kendjâ_ {captifs} _monto_            De nombreux esclaves.
  {beaucoup}

  _Ianki_ {bijou} _bô_ {grand,          Beaucoup de bijoux.
  beaucoup}

  _Adenâ_ {moutons} _monto_             De nombreux moutons.
  {beaucoup}

  _Ené_ {chose} _ti_ {il a} _derdé_     Il y a des choses que ne
  {sultan} _béï_ {ne pas}               possède même pas un sultan.

  _Adâ_ {choses} _ganna_ {toutes}       Nous y avions de tout.
  _tédrou_ {nous avons}

  _Antchalla_ {paradis} _dinôou_ {du    C’est le paradis du monde.
  monde}

  _Bintrou_ {Notre pays} _bidi_ {à      Notre pays est supérieur à tous
  tout} _bél_ {supérieur}               les autres.

  _Kallahantrô_ {notre paix} _bô_       Nous y jouissions d’une grande
  {grande}                              paix,

  _Dougouli_ {lion} _danni_ {ne pas}    Il n’y a pas de lions.

  _Ardi_ {ennemi, ennemis} _askédé_     Il n’y a pas de cavaliers
  {à cheval}                            ennemis.

  _Degéssédé_ {ils courent} _danni_     Qui vous poursuivent.
  {ne pas}

  _Mouloufour_ {hyène} _danni_ {ne      Il n’y a pas de hyènes.
  pas}

  _Koroâ_ {morts} _danni_ {ne pas}      Il n’y a pas de nombreuses
                                        morts.

  _Kézenné_ {maladies} _danni_ {ne      Il n’y a pas de maladies.
  pas}

  _Fôdi_ {le baḥr} _abbantrô_ {de nos   Le baḥr de nos pères,
  pères}

  _Dézéâ_ {de nos} _ntraou_ {aïeux}     De nos aïeux.

  _Moskenter_[365] {nous sommes         Nous a appauvris.
  devenus pauvres}

  _Meskin_ {pauvres} _djênto_ {a        Nous a rendus « messakin ».
  fait, a rendu}

  _Onno_ {maintenant} _tchosô_ {doux}   Maintenant le baḥr nous est
  _iento_ {est devenu}                  devenu cher.

  _Fôdi_ {baḥr} _dero_ {dans}           C’est là que nos mères nous
  _dossodo_ {elles engendrèrent}        mirent au monde.

  _Garter_ {nous avons grandi}          Nous y avons grandi.

  _Doro_ {dans} _agnénter_ {nous        Nous y sommes devenus des
  sommes devenus des hommes}            hommes.

  _Iala_ {enfants} _fossoder_ {nous     Nous y avons créé notre
  avons fait}                           famille.


                                 No 2.

  _Béllé_ {Bellé} _aïatango_ {ma mère} _Rachid_ {Rachid} _dôou_ {fille}

  _Rachid_ {Rachid} _Mousaï_[366] {fils de Moussa} _dôou_ {fille}

  _Agné_ {homme} _agnâ_ {hommes} _tchédéga_ {il tue} _dôou_ {fille}

  _Katala_ {Katala} _el khèl_ {el khèl} _dôou_ {fille}

  _Seïta_ {Seïta} _eugou_ {femme sans mari} _mi_ {fils} _Eurous_
  {Eurous} _kéllâ_ {fier} _mi_ {fils}

  _Mélé_ {Mélé} _zedâ_ {qui fait fantazïa} _mi_ {fils}

  _Kallâ_ {Solitaire, fier} _berender_ {guerrier}

  _Mêlé_ {Mêlé} _djiokouni_ {sagaies} _dégregé_ {brise, casse}

  _Tchénakéné_ {Il balance les bras} _kadja_ {aisselles} _gôoug_ {il
  écorche}

  _Eurous_ {Eurous} _degaï_ {pille} _édené_ {près}

  _Nôchi_ {peur} _dannami_ {il n’a pas}

  _Mêlé_ {Mélé} _Hilleï_ {fils de Hillé} _degâ_ {pille} _édiné_ {près}

  _Torra_ {Chevaux gras} _kédoummi_ {il possède}

  _Bézé_ {Rien} _dédou_ {il a} _kodjidé_ {fier} _ammi_ {il fait}

  _Euri[367]_ {Nu} _tchenanger_ {il va fièrement}


  Ma mere est Béllé, fille de Rachid,

  Fille de Rachid, fils de Mousa,

  Fille de l’homme qui tue les hommes,

  Fille de _Katala el khèl_[368]

  Seïta, fils d’une femme sans mari (_’azaba_), est le fils d’Eurous le
  fier (_oueld el Gaddali_).

  Fils de Mélé qui marche d’une façon noble.

  Du guerrier solitaire et fier.

  Mélé brise les sagaies.

  Quand il marche en balançant les bras, il s’écorche les aisselles.

  Eurous s’en va piller tout près,

  Car il n’a pas peur.

  Mélé, fils de Hillé, s’en va piller tout près.

  Ses chevaux sont gras.

  Même s’il n’a rien, il fait le fier.

  Même nu, il marche fièrement.


                                 No 3.

  _Agra_ {esclaves} _agafrâ_ {bêtes mortes} _zentâ_ {mauvaises} _kidia_
  {chiens} _iala_ {enfants}

  _Kouka_ {Kouka} _yongra_ {infidèles} _gouleï_ {pintades} _ntoda_
  {mangent}

  _Daza_ {Kecherda} _agafrâ_ {bêtes mortes} _zentâ_ {mauvaises} _ala_
  {ala} _ntoda_ {mangent}

  _Tedâ_ {Tedâ} _agafrâ_ {bêtes mortes} _zentâ_ {mauvaises} _goar_
  {goar} _ntoda_ {mangent}

  _Ouachila_ {Oulâd Slimân} _iertchentô_ {se sont levés} _bi_ {pays}
  _sontodo_ {leur}

  _Kinina_ {Touareg} _zaïla_ {région} _iertchentô_ {se sont levés}
  _Fadalassoudou_ {à Fadalassou}

  _Bagréï_ {Baguirmiens} _Massnia_ {Massnia} _karnak_ {forteresse}
  _iertchentô_ {se sont levés}

  _Erdo_ {ils sont venus} _farâ_ {vaches} _tantâ_ {nos} _gouïénto_ {ils
  ont pris}

  _Dédtou_ {Ont emmené} _lôou_ {argile} _dorô_ {dedans} _dintou_ {ils
  ont mis}

  _Kouga_ {Ouadaïens} _Ouarado_ {de Ouara} _iertchentô_ {se sont levés}

  _Farâ_ {vaches} _tantâ_ {nos} _gouïénto_ {ils ont pris}

  _Eï_ {pierres} _derô_ {dedans} _dintigda_ {ils ont mis}


  Esclaves, mauvaises bêtes mortes, fils de chiens.

  Les Kouka infidèles sont des mangeurs de pintades.

  Les Kecherda, ces mauvaises bêtes mortes, mangent l’ala[369].

  Les Teda, ces mauvaises bêtes mortes, mangent le goar[370].

  Les Oulâd Slimân ont quitté leur pays.

  Les Touareg ont quitté leur pays et sont venus à Fadalassou.

  Les Baguirmiens de la forteresse de Massnia ont quitté leur pays.

  Et sont venus prendre nos vaches.

  Ils les ont emmenées dans leur pays marécageux.

  Les Ouadaïens de Ouara ont quitté leur pays,

  Ils ont pris nos vaches

  Et les ont emmenées dans leur pays montagneux.


                                 No 4.

  _Tangodo_ {moi} _aouché_ {Kanembou} _djentô_ {ils ont fait}

  _Maïdenâ[371]_ {Maïdena} _daleï_ {ancêtre} _dogo_ {loin}

  _Aouché_ {Kanembou} _zoko_ {partit} _lologé[372]_ {il fait du bruit}

  _Faïentô_ {Ils avaient campé} _fayagé_ {il campe}

  _Kalanda_ {dépressions, vallées} _meursâda_ {vaches} _madâ_ {rouges}

  _Danké_ {entrée de la vallée} _deredo_ {veaux} _madâ_ {rouges}

  _Gourdjoufo_ {herbe verte, kourdjoufa} _askado_ {chevaux} _madâ_
  {rouges}

  _Zoukkô_ {repartaient} _ari_ {sauterelles} _kégé_ {comme}

  _Fayentô_ {campaient} _tchono_ {termites} _kégé_ {comme}

  _Lahalaro_ {bagages des femmes} _gouéni_ {chameau}

  _Ankoro_ {étalon} _sassa_ {case} _kégé_ {comme}

  _Ieskoï_ {noir} _abbatango_ {mon père}

  _Agafour_ {cadavre} _tchidô_ {il a tué} _tchofourô_ {oiseaux}
  _tchengé_ {il donne}

  _Alalkidô_ {viande tuée} _iala_ {enfants} _detchengé_ {apporte}

  _Aouché_ {Kanembou} _middé_ {midd[373]} _mordomé_ {dix} _ché_ {ne pas}

  _Aouché_ {Kanembou} _toïonto_ {ils attachaient} _téga_ {pille}
  _ouapaga_[374] {blesse} _ché_ {ne pas}

  _Aouché_ {Kanembou} _empé_ {beurre} _gourédé_ {bourma} _gouïenga_ {il
  prend} _ché_ {ne pas}

  _Ngaéla_ {mil} _koréï_[375] {rouge} _gouïenga_ {il prend} _ché_ {ne
  pas}

  _Aouché_ {Kanembou} _tchougoula_[376] {trou de voleur} _lodegani_ {il
  creuse} _ché_ {ne pas}

  _Aouché_ {Kanembou} _arkô_ {mouton} _taï_ {cou} _gréga_[377] {tordre}
  _ché_ {ne pas}

  _Aouché_ {Kanembou} _bedeni_ {mil mûr} _kachanga_ {paquets} _ché_ {ne
  pas}

  _Aouché_ {Kanembou} _djoundou_[378] {panier} _lefellôou_[379]
  {d’argent}

  _Azi_ {corde} _mardjanôou_[380] {en corail}

  _Aouché_ {Kanembou} _Maïdenâ_ {Maïdena} _dalé_ {ancêtre} _dogo_ {loin}


  Les gens disent que je suis Kanembou,

  Mon ancêtre est Maïdena.

  Les Kanembou qui partirent avec lui faisaient beaucoup de bruit (le
  bruit du vent).

  Ils campaient très nombreux.

  Les vallées sont pleines de vaches rouges.

  L’entrée de la vallée est pleine de veaux rouges.

  Le milieu de la vallée, où se trouve l’herbe verte, est pleine de
  chevaux rouges.

  Ils repartaient nombreux comme les sauterelles.

  Ils laissaient l’herbe des campements mangée, rasée comme par des
  termites.

  Les bagages des femmes sont aussi grands qu’un chameau.

  Les chevaux sont grands comme des cases.

  Mon père est noir (_azreq_ : noir-gris).

  Les vautours se repaissent des cadavres de ses ennemis.

  Il donne à ses enfants la viande de chasse.

  Je ne mesure pas le mil comme le Kanembou.

  On ne m’attache pas, on ne me dépouille pas et on ne me maltraite pas,
  comme le Kanembou.

  Je ne vais pas porter du beurre dans les bourmas, comme le Kanembou.

  Je ne porte pas du mil rouge sur ma tête, comme le Kanembou.

  Je ne creuse pas de trou pour aller voler dans les cases, comme le
  Kanembou.

  Je ne vais pas voler des moutons dans la brousse comme le Kanembou.

  Je ne porte pas des paquets de mil mûr sur ma tête comme le Kanembou.

  Je suis un Kanembou semblable à un panier d’argent,

  A une corde de puits en corail.

  Je suis un Kanembou, fils du fils de Maïdena.


NOTE. — Les Dazagada donnent aux Kanembou le nom de _Aoussâ_ (sing :
_Aouché_).

Cette particularité avait fait dire à Nachtigal que les Haoussa, voisins
des premiers habitants du Bornou, s’étendaient peut être alors plus vers
l’Est qu’aujourd’hui, puisque les Dâza désignaient encore un habitant du
Bornou sous le nom de _Aousé_ (pl. _Aousa_)[381]. De plus, Nachtigal —
contestant en cela l’opinion de Barth — ne croyait pas les Boulala
apparentés aux Kanembou : il supposait que ces indigènes avaient habité
la basse Baṭaḥ avant d’envahir le Kanem.

En se basant sur ces renseignements de Nachtigal, Élisée Reclus a pu
établir les considérations suivantes, qui semblent bien hasardées : « Le
mouvement de l’Est à l’Ouest qui s’est produit dans le Kanem s’est
propagé aussi dans le Bornou. Les Haoussaoua, qui maintenant ont été
repoussés dans le bassin du Bénué, paraissent avoir vécu sur les bords
du lac Tzâdé, car les habitants de la contrée sont encore désignés par
les Dâza sous le nom collectif d’Aoussa, qui n’est justifié que par la
tradition[382] ».

Les Boulala ne venaient pas de l’Est quand ils ont entamé la lutte pour
la conquête du Kanem. Ils venaient de la région avoisinant l’embouchure
du Chari, le Ḥadjer Tious et les îles Karga. C’est là que, forcée de
quitter le Kanem, s’était réfugiée avec ses gens une branche cadette de
la famille royale. Ces Kanembou se mélangèrent à des Arabes Hémat et
furent appelés Boulala ou Bilala, du nom d’un de leurs chefs (Boulal ou
Bilal). Plus tard, ils s’emparèrent du Kanem. Comme on le voit, le
mouvement d’émigration vers le Bornou n’a pas du tout été provoqué par
l’arrivée d’une population venue de l’Est.

D’autre part, ce sont les Kanembou et non les habitants du Bornou qui
sont désignés par les Dazagada sous le nom de Aoussâ, et il n’est pas du
tout certain que ce nom donné aux Kanembou démontre que les Haoussa
aient autrefois habité les bords du Tchad.

Le mot Aoussâ peut en effet s’expliquer. Son singulier est _aouché_ (et
non _aousé_, comme dit Nachtigal). Or, _aouché_ peut avoir deux
significations en toubou : _aouché_, peur ; _aou-ché_ (homme — ne pas) :
qui n’est pas un homme[383].

Le pluriel devrait être régulièrement _aouchâ_. Mais les Toubou passent
très facilement de la lettre _s_ aux lettres _z_ et _ch_, et
réciproquement.

Nous allons citer comme exemple le présent du verbe « changer ».

  _tani forozergé_

  _entâ forozengé_

  _segeni forochengé_ (_forochegé_)

  _tantâ forossergé_ (_forostergé_) ;

  _neuntaï forostengé_ ;

  _seguentaï forochentegé_.

De même, de _aouché_, peur, on a fait _aouzergé_, j’ai peur. Enfin, les
Oulâd Slimân, qui sont souvent appelés Ouassili et Ouassal par les
autres indigènes, sont désignés sous le nom de Ouachila par les
Dazagada.

L’accent tonique étant sur la lettre _â_ du pluriel, il n’est donc pas
étonnant que _aouché_ ait fait au pluriel _aoussâ_.

                               * * * * *


[Note 279 : Les documents qui sont donnés ici devront être comparés avec
ceux qu’a réunis Barth (_Sammlung und Bearbeitung Central-Afrikanischer
Vokabularien_, LVI-CI) et dans le glossaire, col. 3, p. 2-294 ;
Reinisch, _Die einheitliche Ursprung der Sprachen der alten Welt_ et
Gaudefroy-Demombynes, _Documents sur les langues de l’Oubangui-Chari_,
p. 50-94.]

[Note 280 : On prononce parfois _nd_ et _nt_.]

[Note 281 : Le _g_ est toujours dur.]

[Note 282 : Chanson kreda.]

[Note 283 : Ils commencent parfois leurs phrases par _akôonoo_ (k) et
_élbéné_ (b), qui correspondent à l’arabe _goul ké_ (je dis comme cela).
On emploie _akôonoo_, _élbéné_ et _goulké_ afin d’attirer l’attention —
soit qu’il s’agisse d’une affaire un peu compliquée, soit que l’on parle
à une personne ne comprenant pas très bien la langue.

Ex. : Je dis que la pluie va tomber — _goulké, el matar idor iga’_.]

[Note 284 : C’est ce qui explique l’emploi simultané des pronoms _entâ_
et _entaï_ (toi), _segentâ_ et _segentaï_ (ils, eux), etc.]

[Note 285 : Chanson kreda.]

[Note 286 : Correspond à l’arabe _chéïtan fi_.]

[Note 287 : Abréviation de _tédégé_.]

[Note 288 : Correspond au verbe arabe _dar_, _idour_ (دار, يدور).]

[Note 289 : Correspond au verbe arabe _ligi_, _ielga_ (يلقى, لقى).]

[Note 290 : Les verbes _darégé_, je veux, et _deregé_, je vais, sont
souvent employés l’un pour l’autre.]

[Note 291 : Quand la racine est analogue à celle des deux derniers
verbes (_bar, der_), on néglige souvent de lui adjoindre le suffixe de
la première personne du passé.]

[Note 292 : Correspond au verbe arabe _qetel, ieqtel_ (يقتل, قتل).]

[Note 293 : La première personne du singulier et la première personne du
pluriel sont alors identiques : Je prends, _gouônergé, gouondergé_ ;
Nous prenons, _gouondergé_. On remédie à cet inconvénient en employant
le pronom : _tani gouendergé, tantâ gouendergé_. On pourrait aussi
employer la forme suivante : _tantâ gouendertégé_.]

[Note 294 : Ce mot semble avoir subi l’influence du verbe arabe _sar_,
aller, marcher, partir.]

[Note 295 : Il est en effet facile de voir que le passé peut souvent
s’obtenir du présent par la suppression de la terminaison _gé_.]

[Note 296 : _de addi_, « petit, jeune ».]

[Note 297 : Analogue à l’arabe _chèkh_.]

[Note 298 : Ce mot est arabe et est le plus souvent employé.]

[Note 299 : Le mot _digdembé_ est formé par la contraction de _digidom_
« vingt » et de _bô_ « grand ».]

[Note 300 : _némanga_ est peut-être composé des mots _né_ « campement »
et _maï_ « chef ». Dans ces conditions, la lettre _n_ serait employée
par euphonie, et le mot _némanga_ voudrait dire « campement du chef ».]

[Note 301 : _derridé_ est probablement formé par la contraction de
_daou_ « tête » et de _erri_ « tout autour ».]

[Note 302 : Probablement du touareg. Cf. Ghat : _talak’aï_ [Tifinagh :
ⵜⵍⵈⵉ] pauvre, sujet ; Ahaggar _talek’k’i_ [Tifinagh : ⵜⵍⵆ] (coll.) les
pauvres ; _ellouk’_ [Tifinagh : ⵍⵈ] être pauvre.]

[Note 303 : Les mots marqués d’un astérisque sont empruntés à l’arabe.]

[Note 304 : Correspond à l’expression arabe : _bedouggou el kitab_.]

[Note 305 : Ce mot est employé en arabe : _bekorek_, je crie,
_korrorat_, cris.]

[Note 306 : Le mot _zédé_ veut dire « vert ». Le mot _merré_ sert aussi
à désigner l’anneau de pied, la chevillère. Beaucoup de femmes indigènes
portent en effet des anneaux de pied en laiton.]

[Note 307 : _ambâ, ambaï_ est probablement une corruption de _ammâ_, les
gens.]

[Note 308 : _ba_ pour _da_.]

[Note 309 : Il semble aussi que les premières lettres _t_ (_tané_), _n_
(_naré_), _s_ (_segeni_) des pronoms personnels, employés comme préfixes
du verbe, peuvent servir à indiquer le complément : _tani nidrigé_, je
te tuerai ; _médinom tofa_, dis-moi ce que tu as à dire ; _yégé sofô_,
rentre dans la case.]

[Note 310 : Le mot _dé_ est d’origine arabe : _er radjel da_, cet
homme.]

[Note 311 : Analogue à l’expression arabe : _ligitou el ’afia_.]

[Note 312 : _Tché_, dans le sens de : il y a, correspond à l’arabe
_fi_.]

[Note 313 : A probablement comme origine le mot arabe _zid_.]

[Note 314 : Correspond à l’arabe _ma fi_.]

[Note 315 : De _ouni_, le feu.]

[Note 316 : Le mot _dintchêda_ peut se décomposer ainsi : _endi_ (quoi),
_tché_ (il y a), _da_ (interrogatif).]

[Note 317 : De : _tougoudi_, midi.]

[Note 318 : _daré_ est une corruption de _danni_.]

[Note 319 : Nous avons déjà vu une modification analogue dans :
_tozonné_ (_tozo denni_), ce n’est pas fini.]

[Note 320 : Correspond à l’arabe : _el fagih ieqta’ el kalam_.]

[Note 321 : _dakégé_, il aime, il veut.]

[Note 322 : Correspond à l’arabe _behimé_.]

[Note 323 : Les troupeaux ne contiennent généralement que le nombre de
mâles strictement nécessaire pour la reproduction. Le lait étant la base
de la nourriture des nomades, les bêtes à lait (chamelles, vaches,
chèvres) sont de beaucoup les plus nombreuses. D’où l’emploi du pluriel
féminin pour désigner les troupeaux.]

[Note 324 : Le masculin est indiqué au moyen du mot _anker_ (mâle), le
féminin au moyen du mot _édî_ (femelle, de _adé_, femme).]

[Note 325 : Le mot _aou_ doit être une corruption de _am_. En kanembou,
on dit _kam_, un homme (pl. _iam_).]

[Note 326 : On remplace parfois le _da_ interrogatif par _ba_.]

[Note 327 : Le verbe _djandergé, djantergé_, est très employé et a des
sens assez divers : faire, payer, obtenir, attraper.]

[Note 328 : Ce mot a probablement comme origine le nom de _koursi_, sous
lequel on désignait les envoyés du sultan du Ouadaï.]

[Note 329 : Analogue au verbe arabe _akel, iakoul_.]

[Note 330 : Le mot _idouro_ a peut-être subi l’influence du verbe arabe
_dar, idour_, vouloir, chercher. Il est allé pêcher : _mecha idor el
hout_.]

[Note 331 : _indi_ (quoi) et _na_ (interrogatif). Correspond à l’arabe :
_chenho chenho ia’rfou_ (ils connaissent tout).]

[Note 332 : Du mot arabe _tadjer_, marchand, commerçant.]

[Note 333 : _bossotergé_, ils se battent, ils se font la guerre.]

[Note 334 : Le mot _droub_ est arabe (ضرب) et signifie : coup, tumeur.
Le mot _tchorô_ veut dire : il est sorti.]

[Note 335 : De _aouor_, cœur.]

[Note 336 : Correspond à l’arabe _fi gelbi_.]

[Note 337 : Correspond à l’arabe _gelb gaoui_.]

[Note 338 : _derô_ (dedans), _déd_ (place, mets).]

[Note 339 : De _ifé_, dedans, intérieur.]

[Note 340 : Mot arabe : _el ardh_ (الارض), la terre, le pays.]

[Note 341 : Analogue à l’arabe _chahr_ : lune, mois.]

[Note 342 : _fidjeni_ et _loufoïer_ sont des corruptions de l’arabe _el
fadjir_. Peut-être aussi y a-t-il une relation entre _belké_ et l’arabe
_bekri_.]

[Note 343 : Arabe : _ed daha, ed douhr, el ’icha_.]

[Note 344 : Ar. الظهر.]

[Note 345 : Ar. العشاء.]

[Note 346 : Ar. المغرب.]

[Note 347 : Ar. عسكر.]

[Note 348 : Ar. جيل.]

[Note 349 : _Karré-dôou_, fille de Kreda.]

[Note 350 : Traduction de l’expression arabe _kelam ed dounia_, langage
de l’univers, expérience.]

[Note 351 : _tédeni_ est formé de _tédégé_, il va, et de _ni_.]

[Note 352 : Je fais cuire _denergé, dentergé, soentergé_.]

[Note 353 : _édidi_, le bois de la lance, et _di_.]

[Note 354 : _kossonergé, koussounergé_, je lance. C’est pourquoi _kosso_
exprime l’idée de lancer, de jeter, de verser quelque chose :
_kossozombregé_, j’urine. Comparer également _énédjengé_, il agite, avec
_kossodjengé_, il lance.]

[Note 355 : Mot à mot : tous les jours de Dieu. Le mot _ganna_ seul est
toubou.]

[Note 356 : Ar. ابدا.]

[Note 357 : Les noms des jours sont d’origine arabe.]

[Note 358 : _zokergé, zokkergé_, partir, changer d’emplacement, se
déplacer.]

[Note 359 : Pour _tozo_, fini.]

[Note 360 : Mot arabe : el gamh القمح.]

[Note 361 : Ar. البصل.]

[Note 362 : Ar. رز.]

[Note 363 : Ce mot est peut-être une contraction de _kouar têdo_ : ici
viennent.]

[Note 364 : L’expression correcte est : _bâla hana denni entaï intchi_.
L’expression _hana denni_ signifie : inconnue, que les gens ne
connaissent pas. Le mot _dendeï_ est la contraction de _denni entaï_.]

[Note 365 : Vient de l’arabe _meskin_, pauvre, malheureux. La traduction
arabe de ce passage est : _baḥr abbahatna, baḥr djidoudna meskenna_.]

[Note 366 : Cette expression est kanembou. Exemple : _Moustafa Bélleï_,
Moustafa fils de Béllé ; _Moussa Zaraï_, Moussa fils de Zara.]

[Note 367 : Arabe : _’arian_, nu.]

[Note 368 : Surnom arabe : qui tue les chevaux.]

[Note 369 : Gros fruit comestible donné par un arbre de la brousse.]

[Note 370 : Herbe à chameau contenant quelques graines comestibles.]

[Note 371 : _Maï denâ_ signifie : maître du monde.]

[Note 372 : _loulou_ : cris.]

[Note 373 : Le _midd_, (pl. _moudd_) est un petit panier qui sert de
mesure. Il peut contenir quelques kilogrammes de mil ou de farine.]

[Note 374 : De _iob_, blesser.]

[Note 375 : _Koreï_, cuivre rouge.]

[Note 376 : Arabe : _tchoukouli_, trou de voleur.]

[Note 377 : _Korgé_ : je casse, je coupe.]

[Note 378 : En arabe, _’èmera_.]

[Note 379 : Arabe الفضة (?).]

[Note 380 : Arabe مرجان.]

[Note 381 : Tome II, page 417.]

[Note 382 : Tome XII.]

[Note 383 : Ces deux explications sont fort plausibles, étant donnée la
faible estime en laquelle les Dazagada tiennent les Kanembou.]




                          LE DIALECTE DES TEDA
                                   ET
                        LE DIALECTE DES DAZAGADA

                               * * * * *


Pour montrer ce que l’on sait, en Europe, de la langue toubou, nous ne
saurions mieux faire que de reproduire le passage suivant de la brochure
de M. René Basset sur la région du Tchad.

« Du côté du Nord, le Kanem et le Ouadaï sont en contact avec les
Touaregs parlant un des dialectes du Sud, encore peu connu et par
conséquent à étudier, et les Teda ou Tibbou. Nous possédons sur la
langue de ceux-ci un nombre un peu plus considérable de documents qu’il
faut néanmoins contrôler, mais pas de texte : le vocabulaire inachevé
publié par Barth (_Centr. afrik. Vokab._) ; les matériaux utilisés par
Reinisch dans son ouvrage paradoxal (_Der einheitliche Ursprung der
Sprachen der alten Welt_) ; la notice grammaticale donnée par Fr. Müller
(_Grundriss der Sprachwissenchaft_), et les collections recueillies par
Nachtigal[384]. La connaissance complète de cette langue est d’autant
plus importante qu’on la tient pour apparentée au Kanouri qui se parle
dans le Kanem et le Bornou. »

Notre étude du dialecte des Dazagada, faite surtout dans un but
pratique, ne peut-être qu’une petite contribution à la connaissance
complète de la langue toubou. Elle a été rédigée sur place, grâce à des
entretiens suivis avec des Kreda du Baḥr el Ghazal et du Mourtcha.

Nous avons pu consulter en rentrant en France le _Sammlung und
Bearbeitung Central-Afrikanischer Vokabularien_ de Barth, ouvrage qui
contient un vocabulaire teda. Nous avons été légèrement déçu en le
parcourant et nous avouerons que la comparaison des vocabulaires teda et
dazagada a paru confirmer ce que nous avait déjà dit M. René Basset :
qu’il fallait quelque peu se méfier de l’oreille de Barth.

Nous avons montré, d’ailleurs, que l’intonation des Toubou induit
facilement en erreur l’Européen qui n’a pas l’habitude de leur langue et
qu’on ne perçoit, au début, qu’une partie de ce que disent ces
indigènes. Il est donc naturel que l’explorateur allemand, qui a étudié
trop de langues africaines pour pouvoir les approfondir toutes, ait
parfois mal entendu certains mots toubou.

Ceci posé, nous allons comparer rapidement les dialectes teda et
dazagada[385]. Voyons, tout d’abord, ce que rapporte Barth au sujet de
ses sources de renseignements.

« Pendant notre séjour au Kanem, comme nous fûmes constamment en
relations pendant cette partie du voyage avec quelques-unes des
fractions méridionales de la tribu teda — tribu répandue sur des espaces
immenses et depuis très longtemps établie au Kanem — je mis tout d’abord
la main à un glossaire de la langue teda. Il est vraiment dommage que je
n’aie pas eu la force[386] et le temps suffisants pour mieux profiter de
cette occasion et, en particulier, pour recueillir, de la bouche de ces
indigènes, plus de phrases et d’histoires, c’est-à-dire la quintessence
de pareilles études linguistiques. C’est vraiment dommage, car je vis
par la suite que ce dialecte du Sud présente, du moins dans le
vocabulaire, des écarts extraordinaires avec le dialecte du Nord, celui
de mon Gathronien, que je connus plus tard et qui est dans l’ensemble
beaucoup plus pur que l’autre. Le résultat de cette première
connaissance de la langue teda fut de voir en somme très clairement que
cette langue était, quant aux racines, étroitement apparentée à la
langue kanouri et c’est cette conviction que j’exprimai dans une lettre
adressée à M. le professeur Richard Lepsius[387]. »

La langue est la même chez les Teda et les Dazagada, quoiqu’il y ait des
différences très sensibles dans le vocabulaire. Nachtigal, dit
d’ailleurs, que l’affinité des deux idiomes toubous saute immédiatement
aux yeux et que, à tous les points de vue, ils se présentent au savant
comme des dialectes d’une même langue. Il ajoute aussi que certaines
divergences très nettes dans le vocabulaire font paraître le dazagada
comme étant le plus jeune et le plus développé.

Le vocabulaire dazagada a subi quelque peu l’influence arabe, mais les
mots empruntés à cette dernière langue sont surtout ceux que nous
retrouvons chez toutes les populations musulmanes de cette partie de
l’Afrique. Il est d’ailleurs fort probable que le dialecte teda parlé à
Gathron a subi la même influence. Le vocabulaire de Barth contient, en
effet, quelques mots arabes, que l’explorateur n’a pas pu éliminer parce
que les termes correspondants n’existaient pas en teda. Barth n’a du
reste pas signalé tous les mots qui ont cette origine. Citons, entre
autres :

                                                 De l’arabe
                                                    ---
  _djaour-énerik_, je demande conseil,       _chaour_, consulter.
  je conseille,

  _debanerik_, j’abats, je tue,              _debaḥ_, égorger.

  _sâga elikidé_, l’année prochaine,         _sena el idji_[388],
                                             l’année prochaine.

  _kobou lanergé_, je teins la chemise,      _loun_, couleur.

Par contre, c’est à tort que Barth assigne une origine arabe à certains
mots teda. Si le mot _ntom_ (de : vous, votre) ressemble au mot arabe
_entoum_ (vous), c’est pure coïncidence. Le mot _ntom_ — nous le verrons
plus loin — s’explique très bien par le mécanisme de la langue toubou,
et d’ailleurs les Arabes du Tchad ne disent pas _entoum_, mais _entou_.

De même, si le mot _kaserik_ ressemble au mot arabe _kesser_, c’est que
Barth a mal interprété une phrase teda :

_Tané denna kasserik_, veut dire : je suis désobéissant.

Barth croyant que _kasserik_ est le verbe arabe _kesser_, briser,
casser, l’analyse ainsi : je brise l’ordre. Or la traduction exacte de
_Tané denna kassergé_, est : je ne fais rien.

Il peut paraître étonnant que Barth se soit ainsi mépris sur un mot d’un
usage aussi constant que _denna_ (_denni, denna_ : ne pas). Il donne en
effet le mot _tanen_ pour rendre la négation. L’explorateur ne semble
pas s’être rendu compte que le _t_ et le _d_ sont souvent employés l’un
pour l’autre. D’ailleurs, comme il a parfois mal entendu, il est tout
naturel qu’il ait aussi mal interprété. Nous relèverons plus loin
quelques petites erreurs de son vocabulaire.

Certains mots teda et dazagada ne diffèrent que très peu. Ainsi la
lettre initiale _h_ du teda est souvent remplacée par la lettre _f_ en
dazagada.

  Teda                   Dazagada

  ---                    ---

  _hékké_, demain,       _fekké_.

  _lehilla_, argent,     _lefêlla_.

  _déhi_, sueur,         _défi_.

  _nohaderik_, je dis,   _fadrégé_.

La même lettre _h_ du teda peut aussi être remplacée par la lettre _s_
en dazagada.

  Teda                           Dazagada

  ---                            ---

  _hôgodé_, après-demain,        _sâgadé_.

  _henoua, hentoua_, son, ses,   _seun, sontô_.

La même lettre _k_ du teda est parfois remplacée par la lettre _g_ en
dazagada[389].

  Teda                  Dazagada

  ---                   ---

  _kasoukou_, marché,   _kâssogo_.

  _kazergé_, je ris,    _gâzergé_.

La même lettre _k_ du teda est parfois aussi remplacée, en dazagada, par
la lettre _tch_ ou un son analogue.

  Teda                               Dazagada

  ---                                ---

  _késou_, bon,                      _tchésô_.

  _toulkeni_, il lave, il se lave,   _toultchingé_.

Enfin, le mot dazagada peut s’obtenir du mot teda par la suppression de
certaines lettres, le _b_ par exemple[390].

  Teda                            Dazagada

  ---                             ---

  _debona_, chant,                _dona_.

  _nebraï_, vous,                 _narâï_.

  _sôbou_, palmier-doum,          _sôou_.

  _kobergé_, je coupe,            _korgé_.

  _tobergé_, je bats, je casse,   _torgé_.

Passons maintenant aux différences qui peuvent exister entre les pronoms
et les verbes.

Le tableau suivant montre, d’une façon très claire, les relations qui
existent, en dazagada, entre les pronoms personnels, les pronoms
possessifs et les suffixes usités pour la conjugaison des verbes.

  Pron.             Pron. possessifs   Suff. du          Suff. du
  personnels                           présent           passé

  ---               ---                ---               ---

  _tani_            _nder_             _ergé_            _er_

  _entâ, nâré_      _nom_              _engé_            _om_

  _segeni_          _seun_             _gé_              _ô_

  _tantâ_           _tantâou,          _tergé_           _ter_
                    ntrâou_

  _nentâ, narâï_    _ntom_             _tengé_           _tom_

  _segentâ_         _sontô_            _tegé_            _tô_

Les suffixes _engé, tengé_ sont des modifications des suffixes _omgé_,
et _tomgé_, lesquels devraient régulièrement être employés. Cela ressort
nettement des exemples des verbes négatifs donnés par Barth.

  _nebré boumo-ni_, tu ne manges pas

  _nebraï boutoumou-ni_, vous ne mangez pas

Il suffit, en effet, de supprimer la terminaison négative _ni_
(correspondant à notre _enné_) pour obtenir la forme régulière, qui
est :

  _boumgé_,      au lieu de   _boungé_

  _boutoumgé_,      —         _boutoungé_

De plus, nous avons vu que, dans la conversation, on supprimait parfois
la terminaison _gé_ des verbes au présent. Or, dans ces conditions-là,
on n’a jamais la terminaison _oun_ ou _toun_, mais _oum_ et _toum_.

  Sais-tu monter a cheval ?   _entâ hananem migi da_

Cela encore semble donc confirmer ce qui a été dit plus haut.

Il suffit de jeter un coup d’œil sur le tableau des pronoms et des
suffixes des verbes pour voir que le pluriel s’obtient du singulier par
l’adjonction de _t_.

Le mot _ntom_ s’explique donc fort bien.

Les pronoms sont à peu près les mêmes en teda et en dazagada.

Pour les verbes, Barth a parfois mal entendu et mal interprété.

Les exemples de verbes négatifs cités par Barth confirment la règle que
nous avons donnée pour la conjugaison des verbes.

En effet, en supprimant la terminaison négative _n, ni, in_, et en
ajoutant le _gé_, nous obtenons notre conjugaison.

Ainsi, pour le verbe, _boregé_ (je mange), nous allons mettre en regard
le présent négatif de Barth et le présent du verbe dazagada.

  Teda             Dazagada

  ---              ---

  _bouri-n_        _boregé_,                  je mange

  _boumo-ni_       _boungé_,                  tu manges

  _kébou-in_       _ouôgé, djôgé_[391],       il mange

  _bouteri-n_      _bedergé_,                 nous mangeons

  _boutoumou-ni_   _bedengé_                  vous mangez

  _keboute-n_      _ouôdégé, djôdégé_[391],   ils mangent.

Le reste (noms, adjectifs, prépositions, etc.), est à peu près semblable
dans l’étude de Barth et dans la nôtre.

Nous allons terminer par quelques exemples, pris dans le vocabulaire de
Barth, afin de montrer qu’il ne faut pas se tenir d’une façon trop
rigoureuse aux interprétations de l’explorateur. Celui-ci en convient
lui-même, d’ailleurs, car les mots « auffallend, unsicher » et les
points d’interrogation reviennent fréquemment sous sa plume.

  Que devons-nous faire ? _inaï indi kissetri_.

Barth n’a pas su reconnaître dans _kessedrégé_ le verbe _kesser_, faire
— il attribuait à ce mot une origine arabe — et il croit que _kissetri_
est la 3e personne du singulier.

  Au secours ! _kôrroro denneri_.

Barth croit que _kôrroro_ vient de _kourtergé_, j’apporte. En dazagada,
_kôrroro donergé_ : je pousse (je chante) des cris.

  Le fruit mûrit, _ounnou bahaougé_.

Barth croit que _ounnou_ est un nom de fruit.

En dazagada, _onno bâfogé_ : maintenant il devient mûr.

  Le fruit est encore vert, _tinni bafeni_.

Barth croit que _baf-e-n-i_ n’est pas une vraie forme teda.

En dazagada, _bafenné_ : il n’est pas mûr[392].


Nous aurions bien voulu parcourir les collections de vocabulaires
recueillis par Nachtigal, car la lecture d’un pareil travail éclaire
toujours certains points restés obscurs et provoque des remarques
intéressantes : nous n’avons malheureusement pas pu nous le procurer et
nous le regrettons fort.

                               * * * * *


[Note 384 : M. René Basset nous a également signalé le livre de M.
Gaudefroy-Demombynes : _Documents sur les langues de l’Oubangui-Chari_.
Ce travail, que l’auteur a bien voulu nous envoyer, contient les
vocabulaires recueillis par le Dr Decorse dans la région du Tchad. En ce
qui concerne la langue des Toubou, il donne les indications fournies sur
le Teda par Reinisch, les renseignements particuliers du Dr Decorse, et
un vocabulaire gourân recueilli par un interprète militaire et
communiqué par M. René Basset.]

[Note 385 : Nous allons simplement exposer les quelques remarques que
nous avons pu faire à ce sujet. Nous renvoyons d’ailleurs bien
volontiers au chapitre de Nachtigal intitulé _Zusammengehörigkeit der
beiden Tubu-Dialecte_ (tome II de sa relation, page 196).]

[Note 386 : Barth était à ce moment-là très affaibli par la fièvre.]

[Note 387 : Tome I, Einleitung, X. Nous avons déjà vu que le kanembou-
kanouri et le toubou sont deux langues de la même famille. Il y a
également d’étonnantes analogies de vocabulaire entre le toubou et le
tar lis, ou langue des Lisi (Boulala, Babalia, Kouka, Médogo). Nous en
parlons par expérience, et la chose nous a d’ailleurs d’autant plus
frappé que nous ne connaissions que quelques mots tar lis.

                     toubou                tar lis
                       ---                   ---
  bon,         _gâlé, ngâlé_,             _ngela_ ;

  grand,       _bô_,                      _bô_ ;

  petit,       _addi, addé_,              _ouâdé_ ;

  viens,       _ir, iourrou, ourrou_,     _our_ ;

  pirogue,     _ndalé, ntalé_,            _tâlé_, etc.
]

[Note 388 : La forme correcte est : _sena el tedji_.]

[Note 389 : Nous avons d’ailleurs déjà vu que, en dazagada, le _k_ et le
_g_ sont souvent employés l’un pour l’autre.]

[Note 390 : Nous avons déjà vu que les exemples de cette nature sont
assez fréquents dans le dialecte dazagada lui-même.]

[Note 391 : Suppression du _b_, transformation du _k_ en _dj_ et du _t_
en _d_.]

[Note 392 : Nous avons déjà vu, par les exemples, qu’on peut très
facilement former un verbe d’un adjectif. _dôna_, chant, _donergué_, je
chante ; _loulou_, cris, _loulougé_, il crie.]




                            TROISIÈME PARTIE

                               * * * * *

                                LES LISI

                               * * * * *

                                   I

                              LES BOULALA

                               * * * * *

                         _LE ROYAUME DE GAOGA_


Léon l’Africain avait signalé le pays de Gaoga, situé entre le royaume
du Bornou et celui de Nubie. Par suite de l’analogie qui existait entre
ce nom et celui de la capitale du Songhaï (Gao, Gaouo, Gogo), on avait
cru pendant longtemps qu’il s’agissait de ce dernier royaume. Barth
réfuta cette opinion : « Après un examen sérieux des assertions de Léon,
dit-il, il est hors de doute pour moi que son Gaoga était le nom de la
dynastie fondée chez les Kouka par les Boulala — maîtres du littoral du
Fitri — en même temps que leur capitale, Yaouo (Djaouo) ; car, ainsi que
nous l’avons vu, cette dynastie avait fondé, au XVIe siècle, un puissant
royaume au nord-est du Tchad ».

Cette hypothèse de Barth n’est pas acceptable. Nous verrons en effet
plus loin que les Boulala étaient tout d’abord installés au Kanem, et
qu’ils furent refoulés dans le Baḥr el Ghazal par les Toundjour. Ceux-ci
venaient du Ouadaï, d’où ils avaient été chassés par ʿAbd el Kerim ben
Djamé, qui venait d’y établir sa domination. Plus tard, les Boulala
quittèrent le Baḥr el Ghazal pour aller faire la conquête du Fitri, où
régnaient alors les Kouka. Il est donc bien évident que l’établissement
des Boulala à Yao, la capitale du Fitri, est postérieur à
l’établissement au Ouadaï de la dynastie de ʿAbd el Kerim ben Djamé.

Or, Barth dit que, d’après la tradition indigène, le royaume des
Toundjour fut conquis par ʿAbd el Kerim en l’an 1020 de l’hégire (année
1611 de notre ère). Nachtigal, de son côté, croit que ʿAbd el Kerim a
régné au Ouadaï de 1635 à 1655. Par conséquent, l’établissement des
Boulala au Fitri est du XVIIe siècle.

D’autre part, Léon l’Africain fut pris par des corsaires chrétiens et
amené à Rome en 1517, une centaine d’années environ avant l’invasion du
Fitri par les Boulala.

Donc en admettant avec Barth que Gaoga est le nom d’une dynastie, il
n’est pas possible que ce soit celui d’une dynastie boulala installée à
Yao. Selon nous, le royaume de Gaoga n’est autre que celui du
Kânem[393], où les Boulala régnaient depuis un siècle environ, au moment
du voyage de Léon en Afrique. Il importe cependant de discuter les deux
hypothèses, et c’est pourquoi nous allons essayer de justifier,
successivement, l’opinion de Barth (royaume de Gaoga ayant son centre à
Yao) et la nôtre (royaume de Gaoga s’identifiant avec celui du Kanem).

Barth croit que le mot de Gaoga vient du nom de la capitale du Fitri,
Yao. Voyons comment le fait pourrait s’expliquer.

En _tar lis_ (langue des Kouka, Médogo, Boulala), la terminaison du
pluriel, _gé_[394], ajoutée à un nom de pays ou de tribu, sert à
désigner les gens de ce pays ou de cette tribu.

  Kanembou,    _Kanembegé_.

  Haddad,      _Noégé_.

  Bornouans,   _Bornougé_.

  Boulala,     _Mâga, Mâgga, Mâggé_.

Par analogie, les habitants de Yao auraient été désignés sous le nom de
_Yaogé, Yaoga_ — ou _Gaoga_ — et ce nom aurait même été étendu aux
habitants du Fitri.

Léon l’Africain dit que ce royaume de Gaoga avait environ 500 milles de
l’Ouest à l’Est, et à peu près autant du Sud au Nord. Les renseignements
qu’il donne sur le pays sont du reste assez vagues. Il dit que les
habitants « sont plutôt sans esprit qu’autrement » et que ceux qui
habitent dans les montagnes « couvrent leurs parties honteuses avec
quelques peaux ». Ces gens-là étaient pasteurs. La dynastie royale
descendait d’un ancien esclave, originaire du pays de Gaoga. Celui-ci
avait assassiné son maître, un riche marchand étranger, et, grâce aux
ressources qu’il s’était ainsi procurées, avait réussi à établir sa
domination dans le pays. Le roi qui régnait, à l’époque de Léon, était
un nommé Homara, bon musulman et en relations avec le Caire.

Il est très difficile, comme on le voit, de préciser la position exacte
de ce royaume de Gaoga. Mais, si l’on veut admettre, avec Barth, que le
centre en était la région de Yao, on peut alors donner les explications
suivantes.

Les premiers habitants connus du Fitri, du Médogo et des régions
comprises entre Boullong et l’Abou Telfan, appartenaient à la même
famille. Le pays occupé par eux avait à peu près 150 kilomètres de l’Est
à l’Ouest, et un peu moins du Nord au Sud. Ces indigènes ont
actuellement pour descendants : les Abou Semen, au Fitri ; les Médogo ;
les Kouka un peu partout et plus particulièrement dans la Batah ; les
Kenga dans la région Boullong-Mattaïa-Aboutiour ; enfin d’autres
indigènes, très mélangés, qui habitent le pays s’étendant jusqu’à l’Abou
Telfan. Ils parlent tous deux langues, très proches, tar lis et kenga,
ou des dialectes intermédiaires qui varient parfois de village en
village.

Les indigènes de la région comprise entre Boullong et l’Abou Telfan
habitent au pied des montagnes et sont restés fétichistes. Les Abou
Semen ont également conservé quelques pratiques païennes. Ils sont tous
peu intelligents et abusent de la merissé (bière de mil).

La population qui semble avoir été la plus puissante autrefois est celle
des Kouka, qui régna au Fitri sur les Abou Semen, jusqu’à l’arrivée des
Boulala. Le sultan des Kouka était en dernier lieu ʿAli Dinâr Gargâ, qui
devait vraisemblablement régner à Yao, le centre naturel du Fitri.

On pourrait donc supposer que, au temps de Léon, ces Kouka ont été en
bonnes relations avec leurs frères de l’Est et du Sud et qu’ils ont même
exercé une espèce de suprématie dans toute cette région. On peut
d’ailleurs arguer, à l’appui de cette thèse, que la tradition
baguirmienne signale les Boulala, maîtres du Fitri, comme suzerains des
Pouls et autres populations habitant la région au nord du Ba Batchikam.
Car il nous faut dire que le royaume du Baguirmi n’existait pas encore :
les Kenga qui devaient le fonder habitaient alors la région de Mataïa,
et Nachtigal croit que le premier chef kenga venu au Baguirmi, Birni
Bessé, régna de 1522 à 1526. Nous avons déjà montré que les maîtres du
Fitri ne pouvaient pas alors être des Boulala. Ces indigènes étaient des
Kouka, qui avaient étendu leur suprématie jusque dans les pays habités
par des populations d’une autre race que la leur.

L’étendue du pays, qui aurait reconnu l’influence des Kouka, se trouve
ainsi singulièrement élargie et on pourrait s’expliquer davantage le
chiffre de 500 milles donné par Léon.

Il nous faut noter également que, d’après la tradition, les Kouka
étaient déjà musulmans depuis longtemps. Notons encore qu’il y avait au
Fitri, en même temps que les Kouka et les Abou Semen, les Am Melki (ou
Ab Melki), dont les descendants habitent encore Kessi et Yao. Ces
indigènes se prétendent d’origine arabe (tribu Hémat). Ils avaient donné
leur nom à la lagune, qui s’appelait alors Baḥr Am Melki, ou Baḥr el
Melik. Or, comme le sultan des Kouka portait le titre de _melik_, ce nom
de _Am Melki_ (gens du roi) est très curieux. Cela laisserait-il
supposer que les Kouka et les Am Melki étaient étroitement unis et que
les sultans kouka étaient d’origine arabe ?... Le cas ne serait pas
isolé dans l’histoire de toute cette partie de l’Afrique, les rois du
Bornou et du Ouadaï étant d’origine arabe. Un fakih, très au courant de
l’histoire du pays, nous affirmait même que les descendants de Ḥassen el
Kouk, les Kouka, étaient d’origine arabe. Il se trompait, mais il se
pourrait fort bien qu’il ait existé autrefois des relations très
étroites entre Kouka et Arabes.

Nous avons indiqué les raisons qui militent en faveur de la thèse de
Barth. Reste à montrer maintenant celles qui feraient croire que le
royaume de Gaoga était celui du Kanem.

Notons tout d’abord que ce dernier royaume n’est pas mentionné par Léon
l’Africain. Il existait pourtant, au moment où ce voyageur visitait
l’Afrique, c’est-à-dire au début du XVIe siècle. Nous avons vu que les
Boulala y régnaient depuis une centaine d’années environ : ils avaient
chassé de ce pays les princes de la branche aînée, qui avaient alors
fondé le royaume voisin du Bornou. On a donc le droit de s’étonner que
le Kanem ne soit pas mentionné.

Voyons maintenant quelle est la situation géographique du royaume de
Gaoga. « L’Afrique, dit Léon, prend son commencement aux branches qui
proviennent du lac du désert de Gaoga, c’est à savoir devers le midi. »
Ce lac est apparemment le lac Tchad. « Gaoga, continue Léon, est un
royaume qui confine avec celui du Borno du côté du Ponant, s’étendant
devers Levant jusque sur les frontières du royaume de Nubie, qui est sur
le fleuve du Nil ; de la partie du Midi se termine avec un désert qui se
joint à un détour que fait le Nil, et devers Tramontane finit aux
déserts de Serta et bornes d’Égypte. » Ce détour que fait le Nil semble
être tout simplement le Chari. Il suffit d’ailleurs, pour être fixé à ce
sujet, de rappeler ce que dit Léon sur l’origine du Niger : « Le fleuve
Niger dresse son cours par le milieu de la terre des Noirs, lequel sort
en un désert appelé Seu ; c’est à savoir, du côté du levant, prenant son
commencement dans un grand lac, puis vient à se détourner devers ponant,
jusqu’à ce qu’il se joint avec l’Océan ; et, selon qu’affirment et nous
donnent à entendre nos cosmographes, le Niger est un bras provenant du
Nil, lequel, se perdant sous terre, vient surgir en ce lieu-là, formant
ce lac. Combien que plusieurs soient d’opinion que ce fleuve sort de
quelques montagnes, et courant vers l’occident, se convertit en un
lac ».

Il paraît donc possible, au point de vue géographique, d’identifier le
royaume de Gaoga avec celui du Kanem. Voici maintenant quelques autres
coïncidences.

Homar, seigneur de Gaoga, était l’ennemi du sultan Abran, qui régnait au
Bornou. Or, nous savons que les Boulala du Kanem et les Kanouri du
Bornou furent toujours en lutte.

Après avoir parlé de diverses langues indigènes, Léon remarque que « une
autre est observée au royaume de Borno, qui suit de bien près celle dont
on se sert en Gaoga. » Ce fait semble démolir l’hypothèse de Barth
relative au royaume du Fitri. Nous avons vu, en effet, que les sultans
de Yao ne pouvaient pas être des Boulala et que, selon toute apparence,
ils étaient Kouka. Or, la langue de cette dernière tribu, le tar lis,
est bien différente de la langue du Bornou, alors que la langue du Kanem
— ou kanembou — et celle du Bornou — ou kanouri — sont presque
identiques.

Signalons également que l’histoire de ce captif, originaire de Gaoga,
qui avait volé la liberté des habitants de ce pays, une centaine
d’années avant le voyage de Léon, rappelle un peu la conquête du Kanem,
à peu près vers la même époque, par la tribu des Boulala, originaire du
Kanem.

Les habitants de Gaoga nous sont représentés comme ayant l’habitude « de
mener paître les bœufs et brebis ». Cela paraît naturel au Kanem ; cela
le semble beaucoup moins dans la région de la lagune Fitri.

Les montagnes du pays de Gaoga, dont parle Léon, seraient celles qui se
trouvent dans la région d’Aouni et de Moïto[395].

Ajoutons encore qu’il n’est point étonnant que la puissance des Boulala,
maîtres du Kanem, ait pu prendre l’extension indiquée par le voyageur :
Léon dit que la terre Noire est divisée en quinze royaumes et qu’ils
« se sont tous quinze soumis à la puissance de trois rois ; c’est à
savoir de Tombut, lequel en tient et possède la plus grande partie ; du
roi de Borno, qui en tient le moindre, et l’autre partie est entre les
mains du royaume de Gaoga. »

Il n’est pas possible que ce qui vient d’être rapporté au sujet de Gaoga
puisse s’appliquer au pays commandé par le sultan de Yao : il semble, en
effet, bien difficile que les régions montagneuses, situées à l’est et
au sud du Fitri, aient pu être soumises par les Kouka.

Notons aussi, en dernier lieu, que les Toubou désignent les Bornouans
sous le nom de Agâ et les Bornouans du Kanem (ou Dalatoua) sous le nom
de Kagâ. Ce dernier nom, qui peut parfois être prononcé Gagâ, ressemble
beaucoup à Gaoga.

C’est pourquoi, en définitive, nous croyons devoir identifier le royaume
de Gaoga avec celui du Kanem[396].

Barth était persuadé, comme Nachtigal, du reste, que la tribu des
Boulala était partie du Fitri pour aller faire la conquête du Kanem.
Selon lui, la puissance des Boulala se serait dès lors étendue sur le
Kanem et sur les pays à l’est du Tchad : le centre de leur royaume
aurait été Yao.

Or, nous montrerons que les Boulala ne sont venus au Fitri qu’après
avoir été chassés du Kanem par les Toundjour. De plus, l’hypothèse d’un
royaume de Gaoga, fondé par les Kouka, est à rejeter. Il ne reste donc
plus que la solution indiquée, qui semble être la seule plausible.

Ceci dit, voyons quel fut le rôle joué par les Kouka, au temps où cette
tribu commandait au Fitri.

Au XVe siècle, les Kouka du Fitri prélevaient un impôt régulier sur les
Pouls qui habitaient la région nord du Baguirmi actuel. Les diverses
tribus arabes qui vivaient dans le pays (Assâlé, Khouzam, Êsselâ, Oulâd
Mousa, Daggageré) étaient parfois aussi obligées de payer un tribut.

Vers la fin du XVe ou le commencement du XVIe siècle, les Kenga, venus
de l’Est, apparurent dans le pays. Ils nouèrent des relations amicales
avec les Pouls et les protégèrent contre les Kouka. Il est vrai qu’ils
exigèrent pour eux le tribut payé autrefois par les Pouls aux sultans du
Fitri.

La lutte entre Baguirmiens et Kouka fut loin d’être favorable à ces
derniers. Les chefs Birni Bessé (1522-1536), Loubatko (1536-1548),
repoussèrent les attaques des Kouka. Mâlo (1548-1568) qui prit le titre
de _mbang_ et créa les grands dignitaires du Baguirmi, agrandit les
conquêtes de ses prédécesseurs. Il réussit également à faire payer un
tribut aux Kouka et aux gens du Médogo. C’est vers cette époque-là,
d’ailleurs, que le roi du Bornou Idris Amsamé (1571-1603), réunit pour
un temps le Fitri à son royaume. Ainsi pris entre les Bornouans et les
Baguirmiens, les Kouka ne pouvaient plus songer, comme par le passé, à
faire des incursions dans les pays voisins. C’est pourquoi ils se
montrèrent si durs envers les malheureux Abou Semen.

Le mbang Bourgoumanda (1635-1665) dirigea une expédition vers le Borkou
et Kawar, en passant par le Médogo, le Fitri et le Baḥr el Ghazal.

C’est probablement vers cette époque-là que les Boulala vinrent
conquérir le Fitri.


                 _HISTORIQUE DE LA POPULATION BOULALA_


Barth écrivait, dans sa relation, que les Boulala étaient une fraction
des Kanouri. D’après lui, cette tribu fonda son empire sur le territoire
des Kouka, une race qui avait eu autrefois une grande puissance,
lorsqu’elle possédait tout le pays à l’est du Baguirmi jusque loin dans
l’intérieur du Darfour ; sa principale résidence était dans l’endroit
appelé Chebina, sur le Chebina ; actuellement, elle est sur le
territoire de Fitri[397]. Il ajoute plus haut que les Boulala étaient
conduits par Djêl, surnommé Chékomêmi (d’après sa mère Chékoma)[398].

Natchtigal contesta en partie les allégations de Barth. Il était
pourtant certain que la tribu des Boulala avait séjourné autrefois au
Kanem : le fait était rapporté par la tradition et par les chroniques,
et Nachtigal avait d’ailleurs trouvé trop de traces du passage des
Boulala dans cette région pour ne pas l’admettre. Mais il ne croyait pas
que ces indigènes fussent des Kanori. D’après lui, le point de départ
des Boulala avait été la région de la Batah et du Fitri : ils étaient
partis de là pour envahir le Kanem et ils avaient forcé les rois de ce
pays à transporter le siège de leur gouvernement au Bornou ; plus tard,
ils avaient émigré vers le lac Fitri, en laissant au Kanem quelques-uns
des leurs (Nguedjim) et quelques Kouka, originaires du Ouadaï et venus
autrefois avec eux.

Voici, d’ailleurs, ce que pensait Nachtigal de l’origine kanouri
assignée par Barth aux Boulala : « Cela m’avait toujours paru
invraisemblable, dit-il, car il n’était pas admissible, si ces gens-là
avaient si longtemps habité le Kanem et étaient encore si proches du
Bornou, qu’ils eussent oublié complètement leur langue maternelle, le
kanouri »[399]. Natchtigal ajoutait, au surplus, que l’opinion de Barth
avait été « énergiquement combattue » par le sultan boulala Djourab : ce
dernier disait que les Boulala étaient le produit d’un mélange de Kouka
et d’Arabes Oulâd Hemed, et ce fait expliquait, d’après lui, pourquoi
les Boulala connaissaient à la fois la langue kouka et la langue arabe.
Nachtigal terminait enfin en disant qu’un grand État boulala avait réuni
à un moment donné « les territoires des Kouka, du Fitri et du Kanem ».

On peut s’étonner qu’un prince instruit comme l’était Djourab, ait pu
donner de pareils renseignements à Nachtigal. Il n’était cependant pas
rare de trouver, de son temps, des Boulala qui savaient encore quelques
mots de kanouri, et la tradition, alors comme maintenant, confirmait ce
qu’avait déjà dit Barth au sujet de l’origine des Boulala. Il est vrai
que la population boulala avait été fortement modifiée par des mélanges
avec les Oulâd Hemed, les Toubou, les Kouka et les Abou Semen.
L’influence de ces deux dernières populations avait même été
prépondérante et avait contribué à donner aux Boulala la plupart des
caractères qu’ils présentent encore actuellement.

L’opinion de Djourab peut donc s’expliquer. Elle a profondément étonné
cependant le sultan des Boulala et ses fagara lorsqu’ils l’ont connue,
car, d’après eux, c’est Barth qui a raison : les Boulala sont bien
d’origine kanouri, ou plutôt, pour être plus précis, d’origine kanembou.

Ce sont des Kanembou qui, après avoir quitté le Kanem, ont vite formé,
par suite de leur mélange avec des Arabes Hémat, une tribu particulière,
celle des Boulala. Ils ont ensuite envahi le Kanem et forcé les rois de
ce pays à fuir au Bornou. Plus tard, après avoir été vaincus et soumis
par les Bornouans, ceux-là mêmes qu’ils avaient chassé du Kanem, ils
furent expulsés de ce pays par les Toundjour, venus du Ouadaï. Réfugiés
au Baḥr el Ghazal, ils le quittèrent pour envahir le Fitri, vainquirent
les Kouka, se mélangèrent à eux et aux Abou Semen, et perdirent peu à
peu l’usage du kanembou[400]. Aujourd’hui ils parlent tous le tar lis et
généralement aussi l’arabe.

Telle est la version conforme non seulement à la tradition boulala, mais
encore aux traditions kanembou, toundjour et kouka. Elle nous a été
certifiée par le sultan du Fitri et ses fagara, et elle est confirmée
d’ailleurs par la généalogie des sultans boulala.

Pour les 18 ou 19 premiers sultans, la généalogie boulala coïncide
presque entièrement avec la généalogie bornouane de Barth[401]. Nous les
donnons toutes deux ci-dessous.

      GÉNÉALOGIE BORNOUANE                           GÉNÉALOGIE BOULALA
               ---                                           ---
   1. Saef fils (supposé) de    20 années de règne   1. Moḥammed Sêf
      Dhou-Yazan.                                       Allah, appelé
                                                        aussi Moḥammed
                                                        el Kebir el
                                                        Birnaoui.

   2. Ibrahim (Biram) ben Saef. 16        —          2. Ibrahima.

   3. Doukou (Dougou) ben                            3. Daqoui.
      Ibrahim.

   4. Founê ben Dougou.         60        —          4. Fena.

   5. Aritsô ben Founê.         50        —          5. Araso.

   6. Katôri ben Aritso.                             6. Kader.

   7. Adyôma (Ayôma) ben        20        —          7. Ouaïma.
      Katôri.

   8. Bouloû ben Ayôma.         16        —          8. Bouloua.

   9. Arki ben Bouloû.          44        —          9. Araki.

  10. Choû (Hoûa) ben Arki.      4        —         10. Baïsso.

  11. Selma’a (Selma), ou ʿAbd   4        —         11. ʿAbdoullahi el
      el Djelil ben Choû.                               Djelil.

  12. Houmê (Oumê) ben ʿAbd el  1086-1097           12. Amena.
      Djelil.

  13. Doûnama ben Houmê.        1098-1150           13. Ed Denama.

  14. Bîri ben Doûnama.         1151-1176           14. Bir.

  15. ʿAbd Allah (Dâla) ben     1177-1193           15. ʿAbdoullahi.
      Bikorou fils de Diri.

  16. Selma’a ou ʿAbd el        1194-1220           16. Amena.
      Djelil ben Bikorou.

  17. Dounama ou Aḥmed ben      1221-1259           17. Ed Denama.
      Selma’a, appelé (du nom
      de sa mère) Dibbalâmi.

  18. Kadê ou ʿAbd el Kadim     1259-1288
      ben Dounama (?)

  19. Bîri (Ibrahim) ben        1288-1306           18. Ibrahim.
      Dounama.

  20. Nikâlé (Ibrahim) ben      1307-1326           19. Ali.
      Biri.

La généalogie boulala, qui nous a été présentée par Ḥassen Abou Sekkin,
fait remonter ses sultans au roi Sêf, appelé ici Moḥammed Sêf Allah et
qui porte également par ailleurs le nom de Moḥammed el Kebir el
Birnaoui. Ce Sêf Allah est le fondateur du birni (forteresse) de
Ndjimi : d’où son surnom de _El Birnaoui_[402].

On voit que, jusqu’à Ibrahim ben Dounama, les deux généalogies sont
presque identiques. Après Ibrahim, elles ne concordent plus. La
généalogie boulala est d’ailleurs, à partir de ce moment-là,
manifestement incomplète et même inexacte. Elle est incomplète parce
que, en partant de Ibrahim ben Dounama, les Bornouans comptent encore
cinquante sultans jusqu’au cheïkh ʿAmer ben el Kanemi, alors que les
Boulala n’en comptent qu’une vingtaine jusqu’à Djourab, contemporain du
cheïkh ʿAmer (20 sultans pour une période de près de 600 ans). Elle est
surtout incomplète parce qu’elle ne contient pas les noms de sultans
boulala notoires, comme Boulal et ʿAbd el Djelil, et de sultans boulala
dont le souvenir est resté au Kanem, et dont les chansons kanembou font
mention (Ḥassen, Derbali, Kalo etc.). Elle est inexacte enfin parce
qu’elle contient le nom de Idris Ansamé, ce roi du Bornou auquel se
rapporte la chronique découverte par Barth, qui n’était pas boulala.

Ibrahim ben Denama est porté sur la généalogie boulala comme ayant un
fils appelé ʿAli. De plus, les Boulala se seraient séparés des maîtres
du Kanem sous la conduite d’un chef nommé ʿAli Gatel Magabirna[403]. Il
semble donc que c’est bien Ibrahim ben Denama qui fut le dernier sultan
commun aux Kanembou et à ceux qui devaient plus tard s’appeler Boulala.
La séparation aurait eu lieu par conséquent après le règne d’Ibrahim,
c’est-à-dire au commencement du XIVe siècle.

Tout ce que nous avons pu savoir, au sujet de cette séparation, c’est
que, après la mort d’un roi du Kanem, ses trois enfants ne s’accordèrent
pas. L’aîné resta au Kanem, tandis que les deux autres quittèrent le
pays avec leurs gens. Ils allèrent se fixer au sud-est du Tchad, tout
près de la région appelée Karga, dans le pays situé sur la rive droite
du Chari et où se trouve le Ḥadjer Tious, appelé aussi Ḥadjer el Lamis.

Les Kanembou du cadet devaient former plus tard la tribu des Babalia.
Ceux du plus jeune(ʿAli Gatel Magabirna) étaient le noyau de la future
tribu des Boulala. Les gens de ʿAli se mélangèrent à six fractions de la
tribu arabe des Hémat (dont les Oulad Hemed font partie). C’est pourquoi
les Boulala parlent généralement tous l’arabe.

Le nom de Boulala (ou Bilala) vient de ce que l’un des successeurs de
ʿAli s’appelait Boulal (ou Bilal). Boulala, Bilala voulait donc dire
« gens de Boulal, de Bilal ». Les exemples de ce genre-là sont
d’ailleurs très nombreux. Citons quelques-unes des tribus dont le nom a
été formé d’une façon analogue : Kouka, de Ḥassen el Kouk ; Dagana, de
ʿOthman abou Diguen ; Assâlé, de ʿAli el Êsselé ; Yessiyé, de Isa, etc.
Mais ce nom de Boulala, qui, d’après Nachtigal, ne comprendrait que les
habitants du Fitri, est antérieur à l’invasion du Kanem par les Kanembou
mélangés d’Arabes qui nous occupent, et, à plus forte raison, antérieur
à leur invasion du Fitri.

Barth avait été surpris de ne pas trouver de singulier au mot _Boulala_.
Cela tient peut-être à ce que les indigènes disent parfois, _Ana
Boulala, Ana Kouka, Ana Dagana, Ana Dadjo_, etc., au lieu de _Ana
Boulalaï, Ana Koukaï, Ana Dagani, Ana Didjaï_, etc. Mais c’est le
singulier qui est le plus souvent employé, et l’on dit _Boulali, Bilali,
Boulalaï, Bilalaï_ (et non _Boulaloui_).

Ces Kanembou arabisés, ces Boulala, prirent vite un caractère
particulier. Ils devinrent célèbres par leur turbulence et leur ardeur
guerrière, et ne tardèrent pas à attaquer les Kanembou du Kanem. La
branche aînée, qui régnait à Ndjimi, était d’ailleurs affaiblie par des
dissensions intestines. Cela permit aux Boulala de prendre une offensive
victorieuse.

Nous avons déjà vu, à propos du Kanem, les péripéties de cette lutte. Le
roi Daoud (1377-1386) fut tué, trois de ses successeurs eurent le même
sort, et le quatrième, ʿOtmân ben Idris (1391-1392), transporta le siège
du gouvernement au Bornou. Les Boulala poursuivirent même leurs rivaux
jusque dans ce pays.

Ainsi, moins d’un siècle après leur départ, les Boulala revenaient
s’installer en maîtres au Kanem. Ils y régnèrent pendant plus d’un
siècle. La dynastie boulala semble avoir été relativement puissante à ce
moment-là. Les habitants du Kanem parlent encore avec complaisance du
grand nombre de _derader_[404] (murs, forteresses) que les Boulala
avaient construit dans le pays. On en trouve d’ailleurs des ruines à
Ngossorom (au sud-est de Mondo), à Kélétoa, à Boulkouâ Gorou[405] et à
Deguerna (au nord-est de Mondo). L’enceinte de cette dernière peut avoir
plusieurs kilomètres de tour.

Mais les Boulala n’étaient pas très nombreux, ainsi que semble
l’indiquer ce fragment de chanson kanembou.

  _Abangana Kalo kalégé_

  _Kalo brouboutouga_

  _Tcheragono kourma_

  _Fodo boutâbé_

  _Djidama Lafiaï laér suyé_

  _Laérdjé kouéntoubilé_

  Mon père Kalo, dont la mère est noire,

  Ne veut pas qu’on pousse sans raison les cris d’alarme (de
  frayeur)[406]

  Sa tribu comprend peu de monde ;

  Il ne veut pas qu’ils meurent ;

  Sa mère est Djidama Lafia, son pantalon est de fer

  Le lacet de son pantalon est comme la braise.

Les Boulala étaient toujours les ennemis du Bornou. Ils envahirent même
ce pays et attaquèrent le roi ʿAli Douramami (1472-1504). Mais le fils
de ce dernier, Idris Katakarmâbi, (1504-1526), reprit la lutte séculaire
contre les Boulala, peu après son avènement au trône, et porta la guerre
au Kanem. Les Boulala, trop peu nombreux pour résister avec leurs seules
forces, s’étaient alliés aux Toubou. Idris battit le prince boulala
Dounama et rentra triomphalement dans l’ancienne Ndjimi, cent-vingt-deux
ans après la défaite et la mort de son ancêtre, le roi Daoud. Le Kanem
devint alors une province bornouane.

Mais les Boulala n’étaient pas complètement réduits. La lutte reprit
sous les successeurs d’Idris, Moḥammed ben Idris (1526-1545), ʿAli
(1545), et Dounama ben Moḥammed (1546-1563). La résistance des Boulala
fut acharnée. Le héros de cette résistance fut, s’il faut en croire les
chansons kanembou, le prince boulala Kalo. Dans la seconde moitié du
XVIe siècle, sous ʿAbdallah ben Dounama, les Boulala, définitivement
vaincus, firent leur soumission. Ils occupaient, à ce moment-là, la
région de Mao, Mondo, Ngouri et Dibinentchi.

Cette soumission semble d’ailleurs n’avoir été que passagère. La
turbulence des Boulala — turbulence dont ils donneront constamment des
preuves plus tard — les fit se soulever à nouveau contre le Bornou. Le
roi du Bornou Idris Amsami (1571-1603) avait, en montant sur le trône,
conclu un traité de paix avec le prince boulala ʿAbd Allah.

Après la mort de ce dernier, son fils Moḥammed ne tarda pas à être
détrôné par son oncle, qui viola le traité de paix et s’affranchit de la
dépendance du Bornou. La guerre éclata, et Idris conduisit cinq
expéditions contre le Kanem. Les Boulala s’étaient alliés à une partie
des Toubou. La campagne fut dure, mais Idris réussit finalement à
soumettre tout le pays. Après lui, la puissance du Bornou alla en
déclinant et il semble que les Boulala en aient profité pour se rendre
indépendants et commander de nouveau au Kanem : c’est ce qu’affirment en
tous cas les Toundjour.

Lorsque les Toundjour, chassés du Ouadaï par ʿAbd el Kerim ben Djamé, se
réfugièrent au Kanem, ils trouvèrent les Boulala régnant dans le pays
sur les Kanembou et les Ḥaddâd. Les Toundjour arrivèrent de l’Est dans
la région de Mondo et la lutte s’engagea immédiatement entre eux et les
Boulala. Elle fut acharnée. Les Toundjour ont encore conservé l’habitude
d’appeler _damm Boulala_ (sang des Boulala) une sorte d’argile noirâtre
qui se trouve dans leur pays, voulant montrer par cette image que le
sang de leurs ennemis avait jadis coulé abondamment.

Les Boulala, chassés du Kanem, se réfugièrent dans la région de Massoa
(ou Messaoua), à l’est du Baḥr el Ghazal[407]. Là, ils construisirent un
grand _dourdour_ (mur), dont les ruines existent encore[408].

Les Boulala paraissent avoir vécu en bons termes avec les Toubou leurs
anciens alliés du Kanem, qui nomadisaient un peu partout et notamment
dans les régions avoisinant la partie nord du Baḥr el Ghazal. Des
mélanges fréquents durent même avoir lieu entre les deux populations :
nous avons déjà montré que des tribus toubou se disent d’origine
boulala ; nous verrons également, plus loin, un sultan boulala prendre
une femme toubou.

Des querelles intestines divisèrent les Boulala et amenèrent
l’intervention du Baguirmi. Un prétendant boulala, qui se trouvait chez
les Babalia réussit, grâce à l’appui du mbang du Baguirmi, à conquérir
le kademoul. Le sultan légitime avait péri dans la lutte ; sa femme,
d’origine toubou, réussit à prendre la fuite avec son fils. Elle se
réfugia au Baguirmi et, pour mieux dissimuler l’identité de son enfant —
qui était un rival toujours possible et dont la vie, par cela même,
pouvait être menacée — elle le déguisa en petite fille : elle lui laissa
croître les cheveux, lui mit le kamfous, des perles autour des reins, de
telle sorte que personne ne pouvait reconnaître dans cette enfant le
fils de l’ancien sultan boulala.

Mais, pendant que Djili Esa Toubou était ainsi caché au Baguirmi, toutes
sortes de malheurs s’abattaient sur les Boulala : la maladie les
décimait, la tribu ne réussissait plus dans ses expéditions de guerre,
les lances se brisaient d’elles-mêmes dans les mains des guerriers, etc.
Les fagara, interrogés, déclarèrent que cet état de choses durerait tant
que les Boulala n’auraient pas remis le sultan légitime à la tête de sa
tribu, que celui-ci existait quelque part au Baguirmi et qu’il fallait
aller l’y chercher. Des Boulala furent alors envoyés à la recherche de
Djili Esa Toubo : ils découvrirent la supercherie de sa mère et en
rapportèrent l’heureuse nouvelle à Massoa. Une députation alla aussitôt
chercher Djili : on lui coupa les cheveux, il fut circoncis et il devint
le chef des Boulala. Djili fut un chef très entreprenant. C’est lui qui
devait mener les Boulala à la conquête du Fitri. Barth le désigne sous
le nom de Djil Chikomémi, ce qui veut dire Djil, fils de Chikomé. Mais
les Boulala ne se servent que du nom de la mère et l’appellent Djili Esa
Toubo.

La région sablonneuse de Massoa, fertile surtout en palmiers-doum et
hadjlidj, faisait vivre assez misérablement la tribu. De plus, pendant
la plus grande partie de l’année, on était obligé d’avoir recours à
l’eau de puits. Tout cela ne rendait pas le pays bien attrayant pour une
population sédentaire comme les Boulala. Aussi, lorsque les habitants du
Fitri, les Abou Semen (ou Am Semen), d’origine kenga, vinrent proposer à
Djili de faire la conquête de leur pays et de les débarrasser des Kouka,
le chef des Boulala accepta-t-il aussitôt.

La lagune Fitri, alors bien plus étendue qu’aujourd’hui, était peuplée
d’hippopotames et de caïmans, et le poisson y était abondant. Le pays
était, sauf toutefois pendant l’hivernage, peuplé de gibier de toute
sorte : éléphants, buffles, girafes, antilopes, etc. De plus,
l’abondance de l’eau rendait la terre très fertile. Entre ce pays et la
région sablonneuse et sèche de Massoa, les Boulala ne devaient pas
hésiter.

Le Fitri avait d’abord vu camper sur ses bords les Pouls, partis depuis
vers le Sud-Ouest. Il avait été ensuite occupé par des gens d’origine
kenga, venus des montagnes du Sud. Ceux-ci, qui habitaient des villages
autour de la lagune, furent soumis par les Kouka, population arrivée de
l’Est. Les Kouka, devenus ainsi les maîtres du pays, se montraient
particulièrement durs à l’égard des vaincus.

Un jour, deux Boulala de Massoa vinrent enlever deux femmes au Fitri, à
Modomo. L’habitant de Modomo ainsi lésé, un Am Semenaï, suivit la trace
des ravisseurs et alla demander justice à Djili Esa Toubo. Celui-ci lui
fit rendre ses femmes et la réputation de justice et de bienveillance du
chef boulala se répandit chez les Am Semen. Sur ces entrefaites une
troupe de 79 cavaliers dadjo (fraction Tenilia), originaires du Sila et
du Moubi, vint camper dans les environs de Koudou et de Marasouba (Gos
Souar). Ces gens-là cherchaient, paraît-il, un pays qui leur convînt,
afin de pouvoir s’y installer.

Les Am Semen allèrent alors les trouver et leur proposèrent de chasser
les Kouka, avec l’aide des Boulala. Les Dadjo acceptèrent et on décida
de dépêcher Délékaroua (pour les Am Semen) et Nebdounia (pour les Dadjo)
auprès de Djili Esa Toubo. Délékaroua prit avec lui du mil, de l’herbe
verte, du settèb (plante aquatique dont la tige est comestible) du
djadjélma (fruits de l’herminiera) et du poisson. Les deux envoyés
allèrent trouver Djili à Massoa, et Délékaroua fit une description
magnifique du Fitri au sultan. Il dit que la lagune avait de l’eau toute
l’année et que les habitants n’étaient point obligés de creuser des
puits, qu’il y avait constamment de l’herbe verte pour les chevaux, que
le pays donnait plusieurs récoltes de mil par an, qu’on trouvait dans la
lagune des plantes comestibles et du poisson, que le gibier était
abondant, etc. ; et il montra ce qu’il avait apporté. Délékaroua conclut
en proposant au sultan boulala de chasser les Kouka et de régner à leur
place sur le riche pays qu’était le Fitri. Djili accepta. Les Boulala de
Massoa, d’El Lihan se rassemblèrent, et il semble même qu’il fût fait
appel à des Babalia des bords du Tchad. Djili envahit alors le Fitri.

La lutte fut acharnée entre les Boulala et les Kouka. Les premiers ne
remportaient aucun avantage décisif et la lutte semblait devoir
s’éterniser. Les Boulala, pour arriver à leurs fins, eurent alors
recours à la ruse. Ils feignirent de douter du courage des Kouka et
proposèrent à ces derniers un combat décisif : les deux troupes ne
monteraient que de jeunes chevaux, de telle sorte que, les lâches ne
pouvant plus s’enfuir aussi facilement, le parti vaincu n’aurait plus
qu’à céder définitivement la place. Les Kouka, voulant montrer qu’une
pareille rencontre ne leur faisait point peur, acceptèrent la
proposition.

Les Boulala montèrent des chevaux adultes, auxquels ils avaient
préalablement coupé la crinière et tondu la queue. Ils donnèrent ainsi
le change à leurs ennemis qui, eux, ne montèrent que de jeunes chevaux.
Le combat s’engagea. Bientôt les jeunes chevaux des Kouka, accablés par
la fatigue, la chaleur et la soif, n’obéirent plus à la main de leurs
cavaliers. Les Boulala, montés sur des chevaux vigoureux, eurent alors
facilement raison de leurs adversaires.

Les Kouka, vaincus, quittèrent en grande partie le Fitri et se
dispersèrent de tous les côtés. Ils se réfugièrent dans la vallée de la
Batah (jusqu’à Birket-Fatmé), au Médogo, du côté du Sud (Bouloulou,
Delbini, Bayo, etc.), du côté de l’Ouest (Guemra et surtout région
montagneuse d’Aouni) et même au Kanem (Goudjer).

Les Kouka qui restèrent au Fitri et les Am Semen se trouvèrent dès lors
sous la domination des Boulala. Ces derniers parlaient le kanembou et
l’arabe. Mais ils se mélangèrent à la population du Fitri, dont ils
prirent les habitudes et la langue (_tar lis_), et ils perdirent peu à
peu l’usage du kanembou. La génération du père du sultan actuel fut la
dernière qui eut encore quelques notions de kanembou.

Les Boulala vécurent dès lors à proximité du Baguirmi. La formation de
cet État, comme nous le verrons plus loin, remontait à environ un
siècle. Le chef qui avait, le premier, pris le titre de mbang était
ʿAbdallah. Barth et Nachtigal ne sont pas d’accord sur la date de son
règne : le premier croit qu’ʿAbdallah régna de 1620 à 1630 et le second
indique de 1568 à 1608. Nous avons déjà montré que ce n’étaient point
les Boulala qui, avant l’arrivée des Kenga dans le pays, prélevaient un
impôt sur les Pouls habitant au nord du Baḥr er Rigueïg. Les
prédécesseurs de ʿAbdallah — Birni Bessé, Loubatko, Malo — n’eurent donc
pas à les combattre et à les rejeter sur le Fitri. Les indigènes contre
lesquels durent lutter ces princes baguirmiens étaient des Kouka.
L’erreur s’explique par ce fait que les Boulala sont depuis très
longtemps les maîtres du Fitri (_siyâd Fitri_). On a ainsi pu être amené
à croire que les habitants du Fitri, ennemis des premiers sultans
Baguirmiens, étaient des Boulala. Cela se comprend d’autant mieux,
d’ailleurs, que les sultans boulala de Yao furent souvent en état
d’hostilité avec le Baguirmi.

Il est impossible de dire exactement à quelle époque les Boulala vinrent
s’installer au Fitri. Nous savons simplement qu’ils furent chassés du
Kanem par les Toundjour, peu de temps après l’avènement de ʿAbd el Kerim
au Ouadaï (en 1635, date de Nachtigal). Mais nous ne savons pas combien
de temps ils restèrent à Messaoua. Nous avons vu cependant, à propos de
Djili Esa Toubo, qu’il se produisit une intervention des Baguirmiens
dans les affaires des Boulala. Comme, d’autre part, le premier mbang qui
ait fait son apparition au Baḥr el Ghazal est Bourgoumanda (1635-1665),
c’est donc vers cette époque que les Boulala seraient venus au Fitri.
Nous savons d’ailleurs que Bourgoumanda avait donné sa sœur en mariage
au chef des Boulala, et il ne serait pas étonnant que ce chef fût Djili
Esa Toubo, qui avait été élevé au Baguirmi et qui, venant s’installer à
côté de Bourgoumanda, avait tout intérêt à se concilier l’appui de ce
puissant prince. De plus, Djili appartenait à la famille royale du
Bornou et, à ce titre, devait jouir d’un certain prestige aux yeux de
Bourgoumanda.

Quant à l’attaque des Ouadaïens contre le Fitri, elle a dû avoir lieu à
l’instigation des Kouka réfugiés dans la vallée de la Batah : il semble
tout naturel que ceux-ci aient appelé à leur secours le souverain du
Ouadaï, pour tâcher de reprendre le Fitri aux Boulala. Lors de cette
attaque, la sœur de Bourgoumanda, Zâra, tomba entre les mains des
Ouadaïens. Cela amena l’intervention du mbang, qui battit les bandes
ouadaïennes à Rabbana, à l’ouest de lagune, et délivra la prisonnière.

Mais ces bonnes relations entre Baguirmiens et Boulala ne durèrent
point. Les sultans du Baguirmi aimaient la guerre et le pillage, et les
habitants du Fitri et du Médogo ne devaient pas être épargnés. De plus,
les Boulala profitaient des luttes intestines qui éclataient assez
souvent au Baguirmi, pour faire des razzias dans la région nord du pays.
Cela leur valait d’ailleurs de terribles ripostes de la part des
Baguirmiens. C’est ainsi que, sous le mbang Hadji, ou Moḥammed el Amin
(1751-1785), les Boulala furent atrocement persécutés par le fatcha
Kano. Ils étaient tellement traqués par ce dernier qu’ils ne se
sentaient jamais en sûreté : leurs chevaux étaient constamment bridés et
sellés, même la nuit, et, à la moindre alerte, les Boulala fuyaient au
grand galop l’approche des Baguirmiens.

Sous le règne de ʿAbd er Raḥman Gaouranga (1785-1806), le Fitri fut
encore attaqué par une armée baguirmienne, ayant à sa tête le fatcha
Araouéli, le mbarma, l’alifa de Moïto et le ngarmané. Le sultan boulala,
Djourab el Kebir, qui avait succédé à son père Moḥammed Morcho, fut
battu et tué à Kabara. Les vainqueurs firent un riche butin et
rentrèrent ensuite au Baguirmi. Djourab el Kebir fut remplacé par son
oncle Abou Sekkin, frère de Moḥammed Morcho. Après la défaite de Kabara,
Abou Sekkin s’était enfui à Djeziré, sur la Batah. Il revint au Fitri,
après le départ du gros de l’armée baguirmienne, réussit à battre une
troupe ennemie à Takétté, et délivra le pays.

Les Ouadaïens, qui avaient déjà fait autrefois leur apparition dans ces
contrées, revinrent sous le règne de ʿAbd el Kerim Saboun (1805-1815).
Ce sultan envahit le Baguirmi, s’empara de Massnia et fit un grand
massacre des habitants, dans lequel périt le mbang Gaouranga. Il
recueillit un butin considérable et, avant de quitter le pays, il
installa comme souverain un fils de Gaouranga, Ngarba Bira. Mais, après
son départ, le fatcha Araouéli battit le mbang, qui fut pris et tué, et
il le remplaça par son frère Bourgoumanda. Les Ouadaïens intervinrent
encore pour installer au Baguirmi le ngaré Daba, un autre fils de
Gaouranga, qui s’était réfugié au Ouadaï. Mais ils ne purent atteindre
leur but. La lutte ayant éclaté entre Bourgoumanda et son fatcha
Araouéli, le mbang fut finalement obligé de se jeter dans les bras de
Saboun. Celui-ci lui fournit des troupes, sous condition toutefois que
Bourgoumanda s’engagerait à payer dorénavant un tribut régulier.
Araouéli fut alors battu et fait prisonnier, et le Baguirmi devint un
état vassal du Ouadaï.

Le Fitri reconnaissait également la suzeraineté du Ouadaï. Le sultan
boulala allait recevoir l’investiture à Abéché et payait un tribut
annuel. L’aide des Ouadaïens fut souvent réclamée par des princes
boulala aspirant au kademoul, et cette intervention étrangère fut un
élément de trouble de plus dans le foyer de divisions et de discordes
qu’était le Fitri.

La situation des sultans boulala s’était profondément modifiée vis-à-vis
du Baguirmi. Ils pouvaient maintenant recourir aux Ouadaïens pour
résister aux attaques de leur puissant voisin. Leurs doléances étaient
d’ailleurs toujours bien accueillies à la cour d’Abéché, où l’on
n’aimait guère les Baguirmiens. Aussi Boulala et Baguirmiens étaient-ils
constamment en lutte. Les Baguirmiens faisaient des incursions au Fitri
et obligeaient les sultans boulala à abandonner Yao pour un temps.
D’autre part, les Boulala allaient piller les régions reconnaissant
l’autorité du Baguirmi, Debaba, Tania, Moïto, Aouni, etc., et parfois
même poussaient leurs razzias jusque dans le Baguirmi proprement dit.

La situation était à peu près la même avec les autres voisins du Fitri.
Les Boulala vivaient en désaccord avec les Médogo et ils étaient dans un
état permanent d’hostilité avec les Gourân (Kreda et Kecherda).

Le sultan boulala Abou Sekkin avait donné une de ses filles en mariage à
son neveu Dogo, un fils de Moḥammed Morcho. L’aguid el baḥr Atoga, étant
de passage au Fitri, manifesta à Abou Sekkin le désir d’épouser une
princesse boulala. Il voulait, par cette alliance, rehausser sa
situation et se ménager un appui chez les Boulala. Abou Sekkin ayant
proposé la fille de Moḥammed Morcho, Dogo refusa de laisser sa sœur se
marier avec Atoga. Le sultan, très froissé, prit alors sa fille, qui
était la femme de Dogo, et la donna à l’aguid el baḥr. Il est vrai qu’il
proposa à Dogo de lui donner en mariage sa seconde fille, qui était
alors très jeune : mais Dogo refusa et les rapports furent dès lors très
tendus entre le sultan et son neveu. Lors de la mort d’un fils d’Abou
Sekkin, Dogo vint avec ses gens organiser un grand tam-tam de
réjouissance sur le rocher de Yao. Le sultan, furieux, fit tuer le
musicien.

Dogo quitta alors le Fitri avec ses gens et se réfugia au Médogo. Il
alla ensuite au Ouadaï proposer à l’aguid el Djaadné Masoud de venir au
Fitri attaquer Abou Sekkin. L’aguid refusa et Dogo, retournant au Fitri,
se fit battre par Abou Sekkin près de Kabara et mourut à Kéfri. Ses gens
s’enfuirent au Ouadaï, où le frère de Dogo, Mousa, décida enfin l’aguid
el Djaadné à intervenir en sa faveur. Abou Sekkin fut alors battu à
Déléb et se réfugia au Kanem, où il resta sept ans. Au bout de ce temps-
là, il revint au Fitri et battit Mousa à Toumsa. Ce dernier s’enfuit au
Ouadaï et alla demander aide et secours à Saboun, qui ne voulut pas
intervenir au Fitri et laissa Abou Sekkin régner sur ce pays. Ce dernier
vécut donc paisiblement à Yao, où il mourut vers 1821.

Son fils Djourab lui succéda. Mais, à ce moment-là, le sultan du Ouadaï,
Yousof Kharifeïn (1815-1830), qui était en lutte avec Bourgoumanda,
intervint au Fitri. A l’approche des Ouadaïens, Djourab et son frère
ʿAbdoullahi s’enfuirent au Kanem et Mousa redevint alors le sultan des
Boulala (1824). Il ne régna d’ailleurs qu’une année. Djourab revint,
après le départ des Ouadaïens, et Mousa fut battu et tué à Melmé.
Djourab resta un an sultan du Fitri (1825-1826). Il voulut résister
lorsque les Ouadaïens revinrent, amenés par Nguerbaï, un frère de Mousa.
Mais il fut battu et dut s’enfuir au Yéssiyé. Il passa de là au
Baguirmi, puis au Bornou et au Kanem. Son frère ʿAbdoullahi, blessé,
s’était sauvé dans la lagune ; il réussit à s’échapper et à gagner le
Médogo.

Rentré à Yao, Nguerbaï prescrivit le massacre de soixante-dix Boulala,
partisans de Djourab. Il ordonna de couper les parties sexuelles de ces
malheureux et de les leur placer dans la bouche.

Un page (_touèr_) du sultan Chérif, Fataha el Djelil, grand ami de
ʿAbdoullahi, prit ce dernier au Médogo et l’emmena à Abéché. Une sœur de
ʿAbdoullahi donna cinquante pagnes à celui-ci, pour lui permettre
d’offrir au sultan un « salam » convenable. ʿAbdoullahi put donc habiter
Abéché, où il resta 15 ans. Nguerbaï, le sultan du Fitri, étant devenu
aveugle, son fils Maḥmoud alla à Abéché demander l’investiture. Mais
Chérif tenait à remplacer Nguerbaï par ʿAbdoullahi, qu’il connaissait
depuis longtemps. Il voulait s’attacher ainsi la famille de Djourab, que
Kharifèïn avait malmenée, et s’attirer les sympathies des Boulala, qui
avaient eu fort à souffrir des vengeances de Nguerbaï. Mais ʿAbdoullahi
ne voulut point accepter le kademoul. Mandé à plusieurs reprises par le
sultan, il refusa constamment. Chérif eut beau insister, ʿAbdoullahi
tint bon : il dit que son frère Djourab qu’il aimait beaucoup, avait
déjà été sultan des Boulala, qu’il appartenait par conséquent à ce
dernier de reprendre le kademoul, et que lui, ʿAbdoullahi, ne pourrait
devenir le chef des Boulala qu’après la mort de Djourab. Chérif se
rendit à ses raisons et le pria d’amener son frère à Abéché. ʿAdoullahi
partit pour Boullong, dont le chef lui donna un cheval : il gagna le
Bornou et rejoignit enfin Djourab au Kanem. Ce dernier reçut
l’investiture de Chérif et régna au Fitri de 1841 à 1879. Maḥmoud et les
descendants de Moḥammed Morcho, ainsi déçus dans leurs espérances, se
réfugièrent au Ouadaï avec leurs partisans. Ces Boulala forment encore
actuellement le grand village de Djurdjura, entre la Batah et les
montagnes du Médogo, et sont toujours les ennemis de leurs compatriotes
du Fitri.

Le sultan Djourab avait déjà dépassé la trentaine, lorsqu’il revint au
Kanem pour prendre le commandement des Boulala. Homme intelligent et
instruit par l’expérience, il gouverna le Fitri avec beaucoup de bon
sens. Esprit cultivé, il a laissé parmi les Boulala une réputation de
savant (عالم _ʿâlem_). Il était l’ami du cheïkh ʿOmar, qu’il avait connu
pendant son exil au Bornou. Le sultan ʿAli, qui régna au Ouadaï à partir
de 1858, le tenait également en très haute estime.

Les Boulala vivaient en désaccord avec leurs voisins du Baguirmi : les
deux populations échangeaient les coups de main et les pillages. Les
Baguirmiens faisaient des incursions au Fitri, où ils venaient enlever
des troupeaux et faire des captifs. Les Boulala, de leur côté,
ripostaient en pénétrant dans le Baguirmi : ainsi l’aguid Doud, qui
commandait la cavalerie de Djourab, alla piller la région de Djogodé et
razzia Baloo ; un parti de Boulala poussa même jusqu’à Massnia. Comme le
Fitri dépendait directement du Ouadaï, cet état de choses devait
forcément avoir une répercussion fâcheuse sur les relations déjà peu
amicales que le sultan ʿAli entretenait avec le mbang Abou Sekkin. Ce
dernier avait d’ailleurs multiplié les insolences et les provocations
envers son suzerain d’Abéché. Une attaque dirigée contre le Fitri par le
fatcha, qui gouvernait alors la région de Moïto, fit éclater la guerre
entre le Ouadaï et le Baguirmi en 1870-1871. Le fatcha pénétra au Fitri
vers le milieu de 1870. Le tchéroma ʿAbdoullahi, qui se trouvait à
Melmé, prévint immédiatement son père : Djourab s’empressa de réunir ses
Boulala, fit avertir ʿAli et évacua Yao. Le sultan du Ouadaï, irrité
déjà depuis longtemps par l’insolence de son vassal, commença ses
préparatifs de guerre dès la fin de la saison des pluies et entra en
campagne au mois de décembre 1870. Djourab prit part au siège et à la
prise de Massnia avec son contingent de Boulala, dont le camp fut
installé au nord-est de la ville. Les Boulala retournèrent ensuite chez
eux chargés de butin.

Ce fut Djourab qui reçut Nachtigal et son compagnon El Fadhel à Boukkou,
tout près de Melmé, en 1873. L’explorateur nous raconte comment Djourab
mettant à profit la grande considération dont il jouissait, aplanissait
les difficultés qui pouvaient s’élever entre ses sujets et les bandes
ouadaïennes circulant dans le pays, lesquelles, selon leur habitude, se
montraient avides et arrogantes.

A la mort de Djourab, son fils Ḥassen Baïkouma prit le kademoul. Il
régna sept ans à Yao (1879-1886). Il y eut lutte d’ailleurs entre lui et
Gadaï, un autre fils de Djourab. Gadaï se réfugia avec ses partisans
dans la région d’Aouni, mais il ne réussit pas à prendre l’avantage sur
son frère. C’est à cette époque-là que passèrent rapidement au Fitri les
deux explorateurs italiens Massari et Matteucci, qui faisaient leur
traversée de l’Afrique, de la mer Rouge au golfe de Guinée (1880-1881).
Le sultan actuel des Boulala, Ḥassen Abou Sekkin, se rappelle très bien
leur passage. Massari et Matteucci ne restèrent à Yao ou dans les
environs que du 20 au 26 décembre 1880. Ils furent très bien reçus par
Ḥassen Baïkouma, le « simpatico sultano », qui les traita « con gran
gentilezza. »

A la mort de Ḥassen Baïkouma, Gadaï alla à Abéché solliciter l’appui du
djerma ʿOthman, le gouverneur ouadaïen du Fitri, afin d’obtenir le
kademoul. Mais Djili, un autre fils de Djourab, réussit à s’installer à
Yao, avec l’aide de l’aguid el baḥr El Gadem. Il y resta trois ans
(1886-1889). Gadaï fut ensuite intronisé par le djerma ʿOthman, et Djili
se réfugia au Ouadaï. Le fils de ʿAbdoullahi, Ḥassen Abou Sekkin, qui
était détesté du djerma et de Gadaï, s’enfuit chez les Kirdi du Sud-Est.
Gadaï, pour conserver la faveur de ʿOthman, mit le pays en coupe réglée.
Partant de ce principe que le Fitri était la propriété du djerma et que
les Boulala devaient s’estimer très heureux de ce que celui-ci voulût
bien ne pas tout prendre, il ruina complètement ses sujets. Les suspects
étaient massacrés ou réduits en esclavage et il y eut de nombreux
villages détruits. Gadaï envoyait sans cesse au djerma des captifs et
des présents. Aussi jouissait-il de la faveur de ʿOthman, alors tout
puissant au Ouadaï, et semblait-il devoir régner paisiblement au Fitri.

Cependant Ḥassen, toujours dans les montagnes des fétichistes, ne
désespérait point. L’histoire du Ouadaï et celle du Fitri avaient été
fertiles en changements de toute sorte et il avait le droit d’escompter
qu’un événement favorable pour lui pourrait se produire un beau jour.
D’ailleurs, et il aime bien le raconter, un faqih, d’une famille de
fagara très considérée au Fitri, lui avait prédit qu’il régnerait un
jour chez les Boulala.

Sur ces entrefaites, les Français arrivaient au Tchad. En 1901, le
lieutenant-colonel Destenave entrait en lutte avec les Senoussia du
Kanem. En même temps, des troubles éclataient au Ouadaï et Acyl
s’enfuyait vers l’Ouest. Après avoir battu deux fois les troupes qui le
poursuivaient, le jeune prétendant ouadaïen allait s’installer près du
rocher de Kalkélé (à l’est de Moïto). Il s’était assuré la neutralité de
ʿAbd er Raḥman, sultan du Médogo, et Gadaï lui avait juré sur le Qorân
de rester également neutre.

Une délégation, envoyée par Acyl, se présenta à Ngouri au Commissaire du
Gouvernement p. i. (8 novembre 1900), pour solliciter l’appui des
Français. Ḥassen, de son côté, était déjà venu à Fort-Lamy demander au
lieutenant-colonel Destenave de l’aider à chasser Gadaï du Fitri. Ce
dernier avait du reste ouvertement violé le serment fait à Acyl : il
renseignait Aḥmed abou Ghazali, le sultan du Ouadaï, sur les agissements
du prince fugitif, et il avait même fait massacrer quelques partisans de
celui-ci. Gadaï était donc devenu l’ennemi commun de nos deux protégés.

Le lieutenant Avon fut alors envoyé au Fitri avec un peloton de spahis :
Acyl et Ḥassen l’accompagnaient. Acyl, avec ses 200 partisans, surprit
Gadaï à proximité de Malabesse. Ce dernier fut battu et tué, et Ḥassen
le remplaça comme sultan des Boulala. Le fils de Gadaï, le tchéroma
Ngaré, se réfugia à Aouni avec ses gens. Il essaya plus tard de chasser
Ḥassen de Yao, mais il fut vaincu sans peine par celui-ci. Il se rendit
alors chez Gaourang, qui l’envoya à Fort-Lamy. Le Commandant du
Territoire l’installa finalement à l’est de Massakory, où il fonda le
plus grand village du Dagana.

Quant à Ḥassen, à qui ses ennemis reprochaient d’avoir amené les
chrétiens au Fitri, il devint à partir de ce moment-là un objet de haine
pour les Ouadaïens. Le djerma ʿOthman, qui voyait tarir sa plus belle
source de revenus, fut l’ennemi le plus acharné de Ḥassen. L’ex-sultan
Djili, qui se trouvait au Ouadaï, devint le prétendant boulala soutenu
par le djerma ʿOthman et les Ouadaïens.

Il n’avait été laissé, au début, qu’un peloton de spahis en observation
à Yao. La situation générale ne permettait pas de défendre le Fitri et
le peloton devait se replier en cas d’attaque. Ce n’est qu’en juin 1904
que de l’infanterie fut installée à Yao et que ce poste devint un poste
permanent.

En août 1904, le lieutenant du Fitri recevait une lettre du djerma
ʿOthman, dans laquelle celui-ci disait « qu’il partageait les idées de
l’aguid el Djaadné et que, comme il avait été convenu, pas un homme du
Ouadaï n’irait dans le pays des blancs tant qu’un blanc ne viendrait pas
au Ouadaï ; que le pays était musulman et que les blancs avaient été
appelés et amenés par Ḥassen ; qu’il demandait l’évacuation du Fitri, du
Baguirmi et qu’il enjoignait aux blancs de rester dans le pays de Rabah,
sur la rive gauche du fleuve Chari ». Le Fitri ne fut naturellement pas
évacué.

Le 31 janvier 1905, Kalamtam (captif du djerma ayant un commandement
militaire) attaqua le village de Yao. Il fut repoussé par le lieutenant
Repoux. L’aguid ed Debaba et l’aguid el Moukhelaya, qui campaient à
1.500 m. du rocher de Yao, furent attaqués par le lieutenant, le 1er
février, à l’aurore, et prirent la fuite. Le capitaine Rivière, accouru
à la rescousse, surprit le 4 février vers 5 heures du matin, tout près
de Seïta, le camp ouadaïen endormi ; les aguids furent mis en déroute,
et les Ouadaïens s’enfuirent en abandonnant leurs chevaux, leurs selles
et une partie de leurs armes. L’affaire de Yao et celle de Saïta eurent
un grand retentissement dans tout le pays.

  _Khaber dja dehhaba_

  _Kalamtam nazel (khater) fi Yao_

  _Nesara gam drob_

  _Khallo seridj braïké_[409]

  Une nouvelle est arrivée tout récemment

  Kalamtam est allé à Yao

  Le blanc s’est levé, a tiré des coups de fusil.

  Et ils ont abandonné leurs selles honteusement.

Ces deux échecs firent beaucoup de tort au djerma ʿOthman déjà peu aimé
du sultan Doud-Mourra à cause de sa puissance au Ouadaï et de son
caractère intrigant. Ils augmentèrent par contre le ressentiment des
Ouadaïens contre Ḥassen et, en mars 1905, le djerma ʿOthman écrivait de
nouveau au commandant du poste de Yao « que les Ouadaïens avaient marché
sans sa permission, entraînés par Djili, qui voulait tuer Ḥassen son
ennemi ; qu’il y avait toujours eu la paix entre les Français et le
Ouadaï, et que ce qui avait pu la troubler c’était Ḥassen, lequel se
mettait toujours entre les Ouadaïens et les Français ».

Le sultan Ḥassen est très dévot et aussi quelque peu couard. On raconte
même que, dans un combat contre les Kreda, il eut une défaillance
pitoyable.

  _Tari djédadaé_

  _Seltan Boulala êb mela ed dar_

  _Tchéroma Ḥassan fi Yao_

  _Khalla djawadah_[410]

  Volant comme une poule

  Le sultan des Boulala a couvert le pays de honte ;

  Le tchéroma Ḥassan de Yao

  A abandonné son cheval.

Aussi le gros Ḥassen se gardait-il soigneusement d’un coup de main des
Ouadaïens pour l’assassiner ou s’emparer de lui. La nuit venue, il
prenait toujours ses précautions : des Boulala, couchés en travers des
portes successives qui mènent à son appartement, gardaient avec soin sa
précieuse personne. Il avait constamment à portée de sa main une
carabine et un revolver chargés, car il se serait brûlé la cervelle,
disait-il, plutôt que de tomber vivant entre les mains de ses ennemis.
C’est un brave homme, d’ailleurs, qui adore le thé parfumé à la menthe
et bien sucré et il a dû être follement heureux lorsque, au commencement
de 1908, le poste-frontière a été transporté à Atya, sur la Batah,
couvrant ainsi le Médogo et Fitri.


                        _LA POPULATION BOULALA_


Les vrais Boulala, les Boulala de race, sont la minorité au Fitri. Les
luttes intestines d’autrefois les ont décimés et ont fait s’exiler une
bonne partie d’entre eux. C’est donc une erreur de croire que tout
habitant du Fitri est un Boulala. Les Abou Semen forment la majorité et,
comme ces indigènes ne sont guère intelligents, c’est à eux surtout que
doit s’appliquer l’expression courante et peu flatteuse de « bête comme
un Boulala ».

Les Boulala, qui, comme nous l’avons vu, sont d’origine kanembou, se
sont fortement mélangés aux Kouka et aux Abou Semen et ont le teint
beaucoup plus foncé que leurs frères du Kanem. Nachtigal disait qu’ils
avaient « le teint cuivré ou bronzé et souvent plus clair que celui des
Toubou ». Il est probable que Nachtigal s’est trompé. Mais, somme toute,
cela pouvait être vrai en 1873. Ce ne l’est plus maintenant. Le teint
des Boulala est généralement _asoued_ (noir)[411], parfois _azreq_ (noir
gris) et, plus rarement, _akhder_ (bronzé). La plupart des Boulala sont
grands et bien bâtis. On trouve parfois chez eux des nez épatés et des
lèvres lippues. Beaucoup de Boulala se rasent complètement, les autres
gardent la barbe et la moustache : ce dernier fait frappe d’ailleurs
l’Européen, car les autres indigènes (Arabes, Kanembou, etc.) ne gardent
généralement pas la moustache. Les Boulala se rasent la tête, mais
certains d’entre eux laissent croître leurs cheveux et les arrangent
même en petites tresses, selon la mode ouadaïenne.

Les Boulala sont médiocrement intelligents. Cela tient surtout à l’abus
de la merissé (bière de mil) et aussi au quasi-esclavage dans lequel ils
étaient plongés avant notre arrivée, car le sultan boulala gouvernait
alors en vrai despote. Ils étaient autrefois très turbulents et se
battaient souvent, soit avec leurs voisins, soit entre eux.

Les femmes boulala sont grandes, bien faites et ont dans tout le pays
une certaine réputation de beauté. Le cheïkh Moḥammed el Tounesi
rangeait les Kouka, les Médogo et les Boulala sous le seul nom de Kouka
et distinguait trois divisions. C’est probablement des femmes boulala
qu’il veut parler, lorsqu’il dit : « Une des trois divisions fournit des
femmes magnifiques, préférables même aux plus attrayantes Abyssiniennes.
Ils ont de jeunes esclaves qui sont belles à ravir et d’une grâce à
soulever toutes les émotions du cœur ; leurs charmes troublent et
bouleversent l’âme aux plus dévots ascètes et les plongent dans des
désirs voluptueux ». Le bon cheïkh exagère toujours un peu. Il est vrai
cependant que les femmes boulala sont recherchées car, indépendamment de
leur beauté, elles ont l’avantage d’engendrer des enfants robustes et de
grande taille, ce qui est très apprécié des indigènes. Elles ont la
réputation d’avoir un tempérament très amoureux et d’être même quelque
peu débauchées. Les femmes boulala ont généralement la coiffure kouka,
l’horrible djemiré. Certaines, plus coquettes, arrangent leurs cheveux
selon la mode ouadaïenne : de petites tresses très longues qui tombent
tout autour de la tête et même sur le visage. Certains détails de la
coiffure différencient les femmes mariées de celles qui ne le sont pas.

Les Boulala parlent la langue commune aux Kouka, Médogo et Boulala (_tar
lis_). Ils parlent aussi l’arabe et c’est cela surtout qui peut les
distinguer des Abou Semen. Parmi ces derniers, beaucoup ne font que
baragouiner quelques mots d’arabe, tandis que les gens de Boulal (_’yal
Boulal_) connaissent tous cette langue. D’ailleurs, et cela montre bien
que le tar lis n’est qu’une langue empruntée, toutes les chansons
boulala sont en arabe.

Les Boulala sont de bien médiocres musulmans. Ils sont fiers cependant
d’appartenir à la religion de Moḥammed et parlent avec mépris des Kirdi
(fétichistes). Ils pratiquent la circoncision des garçons, mais pas
l’excision des filles. Ils observent les pratiques extérieures de
l’islamisme (prières, jeûnes du Ramadan, etc.), mais sans s’y tenir
d’une façon bien stricte. Ils célèbrent avec entrain les trois fêtes
habituelles (_el mouloud, el fetr, ed dahyyé_). Les deux dernières sont
les plus importantes : le sultan se transporte alors en grande pompe au
rocher de Yao sur lequel se trouve, vers l’extrémité ouest, l’empreinte
des mains et celle du front d’un saint homme qui y fit sa prière. Elles
sont si peu nettes, d’ailleurs, que le sultan fut obligé de chercher un
moment avant de pouvoir nous les montrer. Le saint homme en question
n’est pas Boulal, comme le croit Nachtigal, car Boulal n’est pas allé au
Fitri.

Les Boulala mangent la viande de phacochère[412] (_hallouf_ ar. هلوف) et
ils font un grand usage de la boisson fermentée obtenue avec le gros mil
(_merissé_)[413]. Cette espèce de bière abrutit complètement ceux qui en
abusent. Nous citerons comme exemple le tchéroma ngaré, de Massakory,
qui en consommait plusieurs bourmas tous les jours. La plupart des rixes
qui éclatent sont provoquées par des gens ivres, rendus furieux par la
merissé. Les Boulala mangent également une espèce de grenouille
(_ambourbeté_), qui abonde au Fitri à la saison des pluies. Cet animal,
au corps très gros et aux pattes grêles, a un aspect assez répugnant.
Les femmes boulala vont dans la brousse en ramasser de pleins paniers.
L’intérieur des cases est souvent tapissé des mâchoires de cet ignoble
batracien. Quoique la chair de la grenouille ne soit pas prohibée par le
Qoran, elle est cependant considérée comme un aliment impur (_makrouh_),
et il n’y a guère que les fétichistes, les Boulala, les Kouka et les
Médogo qui en fassent leur nourriture.

Les Boulala, quand ils peuvent le faire, ne s’en tiennent pas aux quatre
femmes légitimes autorisées par leur religion. Le sultan Ḥassen, par
exemple, avait au moins une trentaine de femmes et le tchéroma ngaré en
avait bien une quinzaine. Aussi les Kreda, qui sont des musulmans
rigides et austères, parlent-ils avec mépris des Boulala, ces gens sans
principes et sans mœurs, « qui couchent avec leurs femmes durant le
jour ».

Nous avons vu que les Boulala étaient peu nombreux au Fitri. La majorité
des habitants du pays est formée par les sujets des Boulala (_mesâkin_
Boulala), Abou Semen et Kouka : ces gens sont considérés comme n’étant
pas de race (ما حرين _ma hourrin, deremdi_, en tar lis). Dans la langue
du pays, les Boulala sont désignés sous le nom de Mâga ou Mâggâ. Les
plus purs d’entre eux sont à Melmé et à Yao.

Nous avons déjà dit que les Boulala s’étaient autrefois mélangés aux
Arabes Hémat. Certains d’entre eux sont même considérés comme descendant
d’une façon plus particulière de ces derniers : ces Boulala se sont
alliés aux Am Melki, et ils forment actuellement le village de Kessi et
une partie de Yao (Tchéranga).

Les Boulala se divisent en trois fractions : les gens du sultan
(_Maglafia_), ceux qui sont à la droite du sultan (_Batoa_) et ceux qui
sont à sa gauche (_Nguidjemi_). Les chefs des deux dernières fractions
portent respectivement les noms de Maidelâ et de Yéremi. Les nobles
portent le titre de maïna. Dans les Maglafia, le personnage le plus
considérable, après le sultan (_ngaré_), est son fils aîné (_tchéroma_),
l’héritier présomptif : la mère du tchéroma porte le nom de _goumbou_.
Après lui, viennent ceux qui portent les titres de _baïkouma, kélélé,
matéléma, ikhoudma, bourma_.

Le sultan a un certain nombre de dignitaires.

Le _galadima_, libre, de la fraction des Nguidjemi, est un conseiller.

Le _guéréma_ (_kéréma_), captif du sultan, correspond au _fatcha_ du
Baguirmi.

Le _djerma_, captif, est l’écuyer du sultan et le chef des serviteurs.
C’est lui qui selle le cheval du sultan. Il correspond au djerma Abou
Sekkin du Ouadaï, au djerma Rounga d’Acyl.

Le _nguérmané_, libre, est l’homme de confiance du sultan, dont il fait
exécuter les ordres. Cet emploi est très important. Le nguérmané sert
aussi d’intermédiaire entre le sultan et ses femmes, mais il n’est pas
castrat.

Le _mbarma_, Am Semenaï, libre, est chargé de prélever les impôts.
L’_ikhoudma_ a à peu près les mêmes fonctions, et le _sendelma_, captif
ou libre, a également un petit emploi analogue.

Le sultan était autrefois souverain absolu au Fitri. Son bon plaisir
n’était tempéré que par la crainte de voir un prétendant au kademoul
profiter du mécontentement que provoqueraient, chez les Boulala, des
exécutions ou des exactions trop nombreuses. Si cependant il avait
l’appui du grand djerma du Ouadaï, dont le Fitri était une dépendance,
le sultan boulala pouvait alors gouverner selon son caprice, sans se
préoccuper aucunement de l’irritation de ses sujets. Les armes
ouadaïennes l’auraient toujours maintenu à Yao, même contre le gré des
Boulala. C’est pourquoi Gadaï a pu ruiner impunément le Fitri, jusqu’au
moment de notre arrivée.

Les Boulala observent les formalités en usage au Ouadaï, lorsqu’ils
paraissent devant leur sultan. Ils se présentent pieds nus,
s’accroupissent, découvrent leur épaule droite, détournent les yeux et
frappent doucement des mains en prononçant de nombreux _Allah
iensrek !_[414] et _Allah itawwel ’oumrek !_[415]

Nachtigal rapporte que les Boulala « ont un sultan de leur race qui,
curieux et dernier vestige de l’ancienne splendeur des Boulala, est
considéré comme étant de meilleure noblesse que le sultan du Ouadaï lui-
même. C’est ainsi que ce vassal a le pas sur son suzerain, que celui-ci
le salue le premier, que le vassal entre à cheval dans le palais royal
et que si tous deux se rencontrent à cheval, le sultan du Fitri attend
que le sultan du Ouadaï ait mis pied à terre ». Il est probable que ce
renseignement a été donné à Nachtigal par des Boulala. Ce que dit
l’explorateur nous a d’ailleurs été répété au Fitri. Mais les Boulala,
comme tous les autres indigènes, sont naturellement portés à exagérer
l’ancienne puissance de leur tribu. Les sultans du Ouadaï ont pu montrer
autrefois quelques égards envers des princes issus de l’illustre famille
des Séfiya, mais ce serait une erreur de croire que les orgueilleux
descendants de ʿAbd el Kerim reconnaissaient une supériorité quelconque
aux sultans boulala. Il suffit d’ailleurs, pour être fixé à ce sujet, de
savoir avec quelle désinvolture ces derniers étaient traités par le
djerma d’Abéché.

Comme au Ouadaï, les femmes boulala ne peuvent passer qu’à une certaine
distance des groupes d’hommes, et en se traînant sur les genoux. Quand
un homme et une femme se rencontrent, celle-ci quitte le chemin, se met
à genoux et frappe des mains en disant « Afia ! » « Lalé ! ». Elle ne se
relève que lorsque l’homme est passé.

Lors de leurs réjouissances, les Boulala exécutent généralement le tam-
tam kouka. Le cercle des hommes tourne lentement autour de l’instrument.
Les danseurs font de très petits pas, marchant presque sur place et se
dandinent lourdement en agitant leurs armes. Le cercle des femmes tourne
en sens inverse : elles agitent leur pagne d’un geste rythmé, en
balançant leurs mains tantôt du côté droit, tantôt du côté gauche. Mais
les Boulala exécutent aussi le tam-tam des Arabes Hémat. Les femmes
balancent alors leurs bras, l’un en avant, l’autre en arrière, en
fléchissant légèrement sur leurs jambes : toutes font ce mouvement en
même temps. Ou bien encore, leurs bras légèrement repliés sont placés
horizontalement et elles se balancent ainsi d’avant en arrière, etc.

Nous avons vu que le Fitri avait été désolé par de fréquentes discordes
et que les princes vaincus quittaient toujours le pays avec leurs gens.
C’est pourquoi il y a actuellement des Boulala un peu partout. Les
Boulala qui se sont expatriés sont d’ailleurs plus nombreux que ceux
restés au Fitri. Du côté de l’Est, on en trouve à Djurdjura et dans
quelques villages du Médogo. Il y en a également dans la région au sud
du Mourtcha, entre les Oulâd Rachid et les Missiriyé. Nachtigal, qui
était passé par là en se rendant à Abéché, signalait le village boulala
de Mandélé. Ce village n’existe plus et a été remplacé par celui
d’Ourel ; les autres villages boulala de la région sont : Abou Ṭaher, El
Khatit, Er Reméli, Abou Cherganiyé, Abou Koïesti, etc. Ces Boulala sont
installés dans le pays depuis très longtemps. Les indigènes du Fitri ne
savent à quelle époque ils peuvent avoir émigré. On les désigne
d’ailleurs sous le nom de _Boulala gousar_ (les petits Boulala, ar.
قصار). A Abéché, il y a aussi quelques Boulala partisans du Djili : ils
comptaient parmi les clients du djerma ʿOthman, l’ancien suzerain du
Fitri.

A l’ouest du Fitri, on trouve des Boulala au Baguirmi (Tchekna,
Abouguern, etc.), dans la région montagneuse de Moïto-Aouni (Gamzouz,
Débébé et Gono sont des villages boulala ; Mouti et Moïto sont en partie
boulala) et à côté de Massakory. Ce sont les fils des nombreux partisans
de Djourab qui quittèrent le Fitri lorsque Nguerbaï fut intronisé par
les Ouadaïens, ou bien encore des gens de Gadaï qui s’expatrièrent à
l’avènement de Ḥassen.

On trouve des Boulala jusque dans le Baḥr Rachid, au nord de la lagune
Iro.

Certains Boulala se sont mélangés aux Arabes, surtout aux Salamat, et se
sont identifiés à ceux-ci. Ils se rappellent leur origine boulala, mais
ne parlent plus que la langue arabe. On les appelle _Salamat Boulala_.
Ils sont assez nombreux au Ouadaï, dans le Baḥr Salamat. Nous citerons
également comme exemple, dans le Territoire, un des villages d’Ardébé.

Les Nguedjim du Kanem, considérés actuellement comme Kanembou, sont
d’origine boulala.

Il y a enfin des Boulala au Bornou : à Merkouba, Magomari, Goudjeba et
surtout à Mogodem, où ils étaient autrefois très nombreux.

                               * * * * *


[Note 393 : Déjà El Idrisi (_Description de l’Afrique et de l’Espagne_,
p. 10 du texte, 11-12 de la traduction) dit que Kougha (كوغة, Gaoga)
était sur le bord septentrional du Nil : c’était une dépendance du
Wagarâ, _mais quelques-uns des noirs la placent dans le Kânem_. Cf.
aussi Desborough Cooley, _The Negroland of the Arabs_, p. 103-111.]

[Note 394 : _Gué_ indique également le pluriel, en baguirmien.]

[Note 395 : On pourra objecter que ce sont là des rochers isolés
(_ḥidjar_) plutôt que des montagnes. Il est vrai. Mais rien n’empêche de
croire que le royaume du Kanem, dont l’extension fut autrefois très
grande, n’ait exercé son autorité sur les montagnes du Ouadaï ou même du
Darfour. Dans notre démonstration, nous avons tenu le plus grand compte
des dimensions données par Léon l’Africain au royaume de Gaoga. Il se
peut néanmoins que les données peu précises fournies par ce voyageur ne
soient qu’un résumé des renseignements recueillis par lui auprès de
diverses gens ayant réellement visité l’Afrique centrale. C’est l’avis
du capitaine Modat, qui croit également qu’on doit placer au Darfour le
centre du royaume de Gaoga. Que certains détails donnés par Léon
puissent s’appliquer au Darfour, c’est possible. Mais, au XVIe siècle,
il n’existait pas dans ce pays un État musulman comme celui de Gaoga.
D’autres raisons, au surplus, combattent cette thèse. En définitive,
nous restons persuadé que c’est le royaume du Kanem qui fut autrefois
appelé Gaoga.]

[Note 396 : « Léon nomme un certain royaume de Gaoga, que nous ne
pouvons placer qu’entre le Chary et le Nil et qui aurait embrassé tout
l’espace compris entre ces deux fleuves. » D’Escayrac de Lauture,
_Mémoire sur le Soudan_, page 54. Cet auteur ajoute d’ailleurs que les
assertions de Léon « ont besoin de preuves ».]

[Note 397 : Barth, _Reisen_ t. III, p. 382.]

[Note 398 : Barth, _Reisen_, III, p. 381.]

[Note 399 : Nachtigal, tome III, page 38.]

[Note 400 : D’après Gaden (_Manuel de la langue baguirmienne_, p. 1) les
Boulala auraient adopté la langue des Kouka après avoir conquis sur eux
le Fitri.]

[Note 401 : _Reisen_, II, 307.]

[Note 402 : Sêf aurait eu trois fils : Ibrahim, Haroun et Djili el
Kebir.]

[Note 403 : _Maga-birna_ : Boulala du birni.]

[Note 404 : Pluriel de _dourdour_.]

[Note 405 : _Gorou_, en toubou, signifie : mur, enceinte.]

[Note 406 : En arabe : _korrorat ma bedora_.]

[Note 407 : La tradition rapporte que, à ce moment-là, les Boulala
avaient encore le teint rougeâtre.]

[Note 408 : On trouve aussi, dans cette région, des ruines de
constructions boulala à Bir Andjallaï.]

[Note 409 : Chanson arabe.]

[Note 410 : Chanson boulala (Toutes les chansons des Boulala sont en
arabe).]

[Note 411 : Sultan Ḥassen, tchéroma ngaré de Massakory, etc.]

[Note 412 : Sanglier du pays.]

[Note 413 : Appelée par ailleurs _dolo_ et _pipi_.]

[Note 414 : Que Dieu t’accorde la victoire ! الله ينصرك.]

[Note 415 : Que Dieu prolonge ton existence ! الله يطول عمرك.]




                                   II

                                LE FITRI

                               * * * * *


La partie du Fitri qui se trouve au nord de la lagune est un des coins
les plus peuplés du pays que nous étudions. Cela tient à l’abondance de
l’eau et à la fertilité du sol.

Le Fitri a à peu près 60 kilomètres de l’Est à l’Ouest, sur 64 du Nord
au Sud. Il contient 106 villages environ, avec une population de 13 à
15.000 habitants. Cette population augmentera vraisemblablement, car le
Fitri est un centre d’attraction qui jouira désormais d’une sécurité
absolue, par suite de l’occupation du Ouadaï par nos troupes.

Quand on connaît le Fitri, pays inondé pendant l’hivernage et où les
moustiques et les taons abondent durant une grande partie de l’année, on
se demande comment les indigènes peuvent aimer un pays pareil, et
surtout comment ils peuvent rester dans les villages à proximité de la
lagune. Et cependant un grand nombre de Boulala, installés au Baguirmi,
au Dagana et ailleurs, n’aspirent qu’à y revenir. Tous donnent les mêmes
raisons : « Le Fitri est le pays de nos pères, de nos mères, _dar
abbahatna, ammahatna_. C’est là que nous sommes nés. Le Fitri est un
pays excellent, _semèhh bel hèn_. Il y a de l’eau toute l’année dans la
lagune et nous ne sommes point obligés de creuser des puits. Nous avons
toujours de l’herbe verte pour les chevaux. Le mil, le sorgho, le maïs
viennent mieux au Fitri que partout ailleurs. Si la récolte est
mauvaise, nous avons le riz sauvage, le kréb et l’abou sabé, qui
poussent dans la brousse. La lagune nous donne du poisson, du settèb et
du djadjélma. Jamais la faim ne tourmente les habitants du Fitri. De
plus, la terre du Fitri nous donne du coton, avec lequel nous
confectionnons des gabag pour nous habiller. _Fitri akhèr men ed diar
koullhoum, Fitri h’élou léna_ : le Fitri est supérieur à tous les autres
pays, le Fitri nous est cher (nous est doux) »[416].

Nachtigal, qui disait un jour à un Boulala que le Fitri était un pays
très désagréable, avait reçu une réponse analogue. Ce dernier lui avait
répondu d’un air profondément étonné : « Mais y a-t-il donc un pays
meilleur que le Fitri ! »

La terre du Fitri est généralement argileuse (_tiné_, ar. طين). De
couleur noirâtre, cette terre est toute crevassée pendant la saison
sèche[417] et la marche y est extrêmement pénible. Elle constitue
parfois, surtout à l’Ouest et au Nord-Ouest de la lagune, de grandes
plaines absolument nues.

Dès les premières pluies, le pays se couvre de mares. De plus l’eau de
la lagune reflue dans des bras (_regaba_), qui rayonnent dans tous les
sens. On trouve bien quelques coins sablonneux (_gos_), mais la région
franchement sablonneuse ne commence guère que vers l’extrémité nord, du
côté de Rahad es Salamat.

La lagune a une vingtaine de kilomètres de l’Est à l’Ouest, sur à peu
près autant du Nord au Sud. Elle est alimentée par les pluies de
l’hivernage et surtout par l’apport d’eau de la Batah et des autres
baḥrs de moindre importance (baḥr Zillé, baḥr Marcha, baḥr Guéria). La
lagune est plus petite qu’autrefois et elle a beaucoup moins d’eau.
Quand Nachtigal visita le Fitri, à la fin de mars 1873, les hippopotames
et les caïmans abondaient dans la lagune. Mais il y eut ensuite une
série d’hivernages peu pluvieux et le pays fut désolé par la sécheresse
(surtout en 1901). Il n’y avait presque pas d’eau dans la lagune et les
indigènes purent tuer très facilement les hippopotames et les caïmans.
Il semble d’ailleurs qu’une espèce d’épidémie ait décimé en même temps
les animaux sauvages, car les antilopes bubales, les buffles et les
éléphants moururent en grand nombre. Les habitants de Boullong, Boul et
Guéria purent vendre ainsi un gros stock d’ivoire, qu’ils n’avaient eu
qu’à ramasser dans la brousse.

La lagune est habitée par une grande quantité d’oiseaux (canards,
pélicans, oiseaux-trompette, etc.). En 1906, des Boulala apportèrent au
lieutenant de Yao une patte de grand échassier, à laquelle se trouvait
passé un petit anneau en métal portant le nom de Vogel. Les Boulala
avaient trouvé cet oiseau sur les bords de la lagune et ils l’avaient
assommé à coups de bâton, pour le manger ensuite. Or, Vogel a été
assassiné aux environs d’Abéché en 1856. Il y avait donc 50 ans que
l’anneau avait été mis à la patte de l’échassier. Le fait est assez
curieux.

Pendant l’hivernage, le pays est inondé et on est obligé de faire un
grand détour vers le Nord pour se rendre à Yao. On prend alors la route
Kokoro-Amaguera-Guéla-Agana et Borio. Pendant la saison sèche de 1905,
la lagune avait environ 0m,50 d’eau vers Modo et 1m,60 vers Nguélo.
L’hivernage de 1906 fut très pluvieux. Il y eut une crue subite et
extraordinaire de la Batah en septembre, et plusieurs indigènes furent
noyés. Le sultan Ḥassen prétendait que, depuis 1890, la lagune n’avait
pas reçu une pareille quantité d’eau. Aussi, vers la fin de la saison
sèche qui suivit, la lagune contenait-elle encore plus de 2 mètres
d’eau.

Il y a deux petites îles dans la lagune, Modo et Modjo, où l’on cultive
du coton. Les habitants vivent au milieu des nuées de moustiques, qui
les harcèlent même pendant le jour. On va à ces îles en pirogue.

La lagune est couverte d’herbes et de bois d’ambadj, ou herminiera
(_tororo_). Les fruits de l’ambadj (_djadjélma_) et la tige d’une plante
aquatique à fleurs blanches (_settèb_) sont comestibles. Le bois
d’ambadj servait autrefois à confectionner des boucliers très légers
(_daraga_, ar. درقة). Avant le combat, on les plongeait dans l’eau, afin
d’en rendre le bois plus dur. Les Boulala n’emploient plus ces boucliers
et, à l’heure actuelle, on n’en trouve guère que chez les Kouri du
Tchad. Le bois d’ambadj sert aussi à confectionner des lits très légers
(_tororo_). La lagune contient des grenouilles (_ambourbeté_) et une
espèce de poisson puant[418], très mou et avec de longs filaires dans le
corps, qui s’enveloppe dans une coque en terre pour passer la saison
sèche. Ce sont là les seules ressources que la lagune peut fournir aux
Boulala.

La saison des pluies commence en juin pour finir en octobre. Pendant la
saison des pluies et jusqu’en mars, les taons (_tèr_) et les moustiques
(ناموس _namous_) sont la plaie du pays. Les moustiquaires en étoffe sont
rares au Fitri. Le lit des Boulala (سرير _serir_) est généralement
entouré de nattes : cela forme ainsi un petit réduit carré, dont on
ferme soigneusement l’ouverture. Les Boulala font aussi des fourreaux en
nattes, dans lesquels ils s’introduisent et qu’ils ferment ensuite sur
eux.

Les Boulala n’ont presque pas de bétail : seulement quelques moutons.
Ils ont des chevaux, mais ils sont obligés de prendre des précautions
extraordinaires, pendant l’hivernage, pour les préserver de la maladie :
ces animaux ne sortent pas et on fait de la fumée dans leurs cases, pour
les mettre à l’abri de la piqûre des taons. Malgré ces précautions,
l’hivernage est parfois désastreux pour les chevaux. Les quelques vaches
qui restent au Fitri, pendant la saison des pluies, ne sortent que
recouvertes d’un grand filet en corde tressée, traînant presque jusqu’à
terre. Il faut dire cependant que, dans le nord du pays, ces
inconvénients sont moins graves et que l’on trouve de beaux troupeaux
dans certains villages, habités par les Arabes ; mais ces villages sont
installés dans des endroits sablonneux.

Les Arabes du Ouadaï, réfugiés au Fitri, passaient la fin de la saison
sèche sur les bords de la lagune. Avant cette époque, les chameaux
porteurs qui venaient à Yao étaient recouverts d’un grand filet, pour
les préserver des piqûres des taons : mais les pauvres bêtes étaient
parfois couvertes de sang et rendues absolument affolées par les
attaques de ces affreux insectes. Il y a toujours des taons sur les
bords de la lagune, et les nomades disaient que c’était à cause de cela
que les portées de leurs chamelles ne réussissaient plus guère. Aussi
profiteront-ils certainement de ce que le Ouadaï a été occupé pour
aller, comme autrefois, passer la saison sèche sur les bords de la
Batah.

La terre du Fitri est grasse et les indigènes y peuvent faire deux
récoltes. Ils cultivent le petit mil (دخن _doukhn_), le sorgho
(_bérbéré_), le manioc et le coton. Dans la brousse, on trouve diverses
graines comestibles (_kréb, abou sabé, helefof_, etc.), et surtout le
riz sauvage (رز _rizz_), extraordinairement abondant, qui est une grande
ressource pour les Boulala. Dans le nord du Fitri, il y a beaucoup de
palmiers-doum.

Avec la feuille fibreuse de l’hyphaene (_zaf_), les Boulala fabriquent
des nattes (_raga_) et des paniers (_sossel_). Le _zaf_ sert aussi à
confectionner une corde grossière, mais on emploie l’écorce de la
« calotropis procera » pour fabriquer de la bonne corde.

Le damaliscus abonde au Fitri pendant la saison sèche : il n’y a plus
d’eau alors dans les mares et, comme cette antilope ne peut se passer de
boire, elle est obligée de se tenir à proximité de la lagune. Pendant le
jour, elle reste dans la brousse. Elle ne vient boire que pendant la
nuit, et elle en profite, du reste, pour dévaster les champs de sorgho,
au grand désespoir des Boulala. Au petit jour elle décampe. Les
habitants du Fitri ne sont pas chasseurs. Ils n’ont d’ailleurs que des
lances ou des sagaies, presque pas de fusils, et ils ne savent pas,
comme les Kouka, se servir de chiens pour chasser le gibier. Ils
laissent donc les damaliscus tranquilles et ces antilopes sont
relativement peu craintives. C’est ainsi que, allant à Yao par la route
d’hivernage, en février 1907, avec une troupe de tirailleurs montés,
nous avons vu, dans la plaine crevassée située entre Guéla et Agana, une
grande quantité de ces antilopes : une troupe d’entre elles coupait
tranquillement le chemin que nous suivions, à une centaine de mètres
devant nous, sans se soucier aucunement de notre présence. Dans l’après-
midi du même jour nous trouvions encore une bande très nombreuse de ces
antilopes. Elles étaient paisiblement couchées à l’ombre, à environ 150
m. à gauche de notre route. Les tirailleurs, en passant, s’amusaient à
gesticuler et à crier pour leur faire peur. Mais, à part un vieux mâle
qui s’était levé et nous observait, le troupeau ne bougea point. Plus
tard, nous eûmes l’occasion de voir deux damaliscus qui, revenant de la
lagune, s’étaient arrêtés à côté du poste de Yao et regardaient les
tirailleurs faire l’exercice. Tout cela n’étonnerait point, s’il
s’agissait d’animaux sauvages ne voyant l’homme que très rarement. Mais
ces antilopes passent 6 ou 7 mois de l’année au Fitri, et c’est pourquoi
la chose est assez curieuse.

Il y a également au Fitri, mais en moins grande quantité, la gazelle
(غزال _r’ezal_), l’antilope bubale (_têtel_), l’antilope grise à cornes
tirebouchonnées (_ketenbour_), le kob (_abouhurf_) et le phacochère
(_hallouf_, ar. هلوف).

Le lion (_doud, bach_) était autrefois très abondant au Fitri. Nachtigal
rapporte même qu’il attaquait l’homme, et le fait est confirmé par les
Boulala. Cependant, d’une façon générale, le lion n’est pas dangereux,
car, dans ces pays giboyeux d’Afrique, il trouve facilement de quoi
apaiser sa faim : il se sauve la plupart du temps, lorsqu’il rencontre
un homme dans la brousse. Au sujet du lion du Fitri, Nachtigal rapporte
une certaine histoire, qui lui avait été racontée, au Bornou, par le
faqih ouadaïen Adem. Celui-ci disait, que pendant la nuit, un lion avait
enlevé sa captive, qui était couchée auprès du feu. Le faqih et ses
compagnons s’étaient alors levés et avaient poursuivi le lion, en
l’insultant et en le frappant à coups de bâton. Et le lion avait lâché
la captive[419]. Présentée ainsi, la chose peut paraître étrange.
Nachtigal dit cependant que le faqih Adem était « ein glaubhafter
Mann ». Il y a donc lieu de croire ce dernier. D’ailleurs, les Bellas et
les Pouls de la région de Zinder emploient un procédé analogue pour
mettre le lion en fuite, lorsqu’il réussit à pénétrer, la nuit, dans un
troupeau : ces indigènes prennent une torche de paille enflammée et ils
frappent le lion à coups de bâton.

Le lion était autrefois beaucoup plus abondant qu’à l’heure actuelle, au
Fitri. Cela tient sans doute à ce que le nombre des armes à feu s’est
considérablement accru, par suite de notre arrivée dans le pays. Ce
fauve est cependant loin d’être rare et, au poste de Yao, on l’entend
rugir fréquemment du côté du Nord, vers Kenga. Il prélève son impôt sur
les troupeaux des Arabes nomades, qui passent la saison sèche au Fitri,
et ces indigènes sont venus à plusieurs reprises porter leur doléances
au lieutenant de Yao.


_Habitants du Fitri._ — La majeure partie de la population du Fitri est
formée par les Abou Semen (sing. : _Abou Semenaï_ ou _Am Semenaï_). Les
chefs des villages boulala portent le nom de _khalifa_ et les chefs des
villages am semen celui de _kaïdala_.

Il y a aussi des villages kouka (Malabesse, Kabara, Moyo, Seïta).

Des Arabes, qui habitaient autrefois le pays au nord de la Batah, sont
venus s’installer au Fitri et y ont fondé des villages : Djaadné (Rahad
es Salamat, Kokoro, Berraïa, Souar, Amtalha, Guern el r’ezal), Oulâd
Hemed (Tiakalé, Abouguidad).

Il y a aussi des Kreda Djeroa (Azara), des Bornouans et des gens
d’origine dadjo (Koudou)[420].

Il y a enfin un village de Djellaba (Melmé). Ces marchands font du
commerce entre le Médogo, Tchekna et Fort-Lamy. Leur village a beaucoup
perdu de son importance depuis notre arrivée dans le pays : le trafic
des captifs et des armes ayant été supprimé, et tout commerce avec le
Ouadaï interdit, les Djellaba ne pouvaient plus se livrer à leurs
fructueuses opérations d’antan.

                               * * * * *


[Note 416 : فترى خير من الديار كلهم فترى حلو لنا.]

[Note 417 : C’est la « terre cassée » du commandant Lenfant.]

[Note 418 : Dipneuste.]

[Note 419 : Nachtigal, tome III, page 41.]

[Note 420 : Les habitants de Debeker, au sud-est d’Aouni, et
d’Abouguern, près de Moïto, sont également d’origine dadjo.]




                                  III

                              LES BABALIA

                               * * * * *


Nous avons déjà montré que, après Ibrahim ben Dounama (1288-1306), des
Kanembou quittèrent le Kanem et vinrent s’installer dans le pays situé
entre le bas Chari et la région du Tchad appelée Karga, non loin des
trois rochers de Ḥadjer Tious (ou Ḥadjer el Lamis).

Les indigènes disent que cette émigration a eu lieu sous la conduite de
deux princes appartenant à une branche cadette de la famille royale du
Kanem, mais il est fort probable que le fractionnement en deux tribus ne
s’est produit que plus tard. Nous avons dit que le chef du mouvement
s’appelait ʿAli Gatel Magabirna. La tradition rapporte que les gens du
plus âgé des deux princes, qu’on dit être frères, ont formé la tribu des
Babalia, et ceux du plus jeune la tribu des Boulala. Le nom de Babalia
paraît vouloir signifier « les gens du père Ali » (_nas baba Ali_).

Les Babalia n’ont pas joué de rôle historique. Ils ont eu peut-être un
certain degré de puissance, car ces indigènes aiment à raconter que
leurs ancêtres possédaient autrefois 750 karnak (forteresses). Peut-être
aussi faut-il rapporter ce qu’ils disent à la dynastie royale du
Kanem.....

Quoi qu’il en soit, les Babalia se battirent entre eux et se
dispersèrent. On les trouve actuellement un peu partout : dans la région
du Tchad, où ils vivent avec les Arabes Assâlé (Bout el Fil), à Tchekna,
Erla, Morbo, Boul, etc.

Ils n’ont gardé qu’un souvenir assez vague de leur première origine.
Beaucoup d’entre eux racontent qu’ils sont les derniers descendants
d’une tribu venue autrefois de l’Yémen ou de Médine — allusion à
l’origine arabe des princes de la dynastie des Sêfiya, à laquelle
étaient en effet apparentés les ancêtres des Babalia et des Boulala.

Les Babalia parlent la langue des populations au milieu desquelles ils
vivent : arabe, baguirmien, kenga, tar lis. Un lien de sympathie, une
idée de solidarité ont survécu au naufrage de la tribu. C’est ainsi, par
exemple, qu’un Babalia de Morbo, se rendant à Tchekna, sera très bien
reçu par ses frères, s’il vient à faire connaître sa qualité de Babalia.

                               * * * * *




                                   IV

                               LES KOUKA

                               * * * * *


Les Kouka sont originaires du pays montagneux qui porte le nom de Ḥadjer
Mogomo (Mâo, Mabré, Béna, Oubri, etc.), situé à l’est de Guéra. Leur
ancêtre Ḥassen el Kouk, qui a donné son nom à la tribu, alla s’installer
à Dolkho, dans le Médogo actuel, entre El Birni et Migni. Les Médogo
habitaient alors le pays d’Amfourou, tout près de El Birni.

Médogo[421] et Kouka prétendaient avoir des droits sur la région dont le
centre est la montagne appelée aujourd’hui Ḥadjer Médogo. Les deux
tribus étant proches parentes, on décida de ne pas se battre : le
différend serait tranché par la montagne elle-même. Le chef des Kouka
était fils de Ḥassen Béli, et l’ancêtre des Médogo s’appelait Moudgo
abou Léya. On demanderait donc à la montagne si elle devait appartenir
aux gens de Béli ou à ceux de Moudgo[422].

Les Médogo avaient, au préalable, caché un vieillard dans les rochers.
Le matin du jour où devait avoir lieu la consultation, ils firent
_sadaga_[423] et donnèrent la liberté à un taureau, consacré à la
montagne, afin de s’attirer les bonnes grâces de celle-ci[424].
L’épreuve eut ensuite lieu. Les Kouka crièrent les premiers : _Ko
Béli_ ! _Ko Béli_ ! Mais la montagne ne répondit rien. Après eux, les
Médogo appelèrent : _Ko[425] Moudgo_ ! Et la réponse se fit entendre
immédiatement : _Oï_ ! Cela parut concluant aux Kouka, qui allèrent
alors s’installer au Fitri, où ils régnèrent sur les Abou Semen.

Nous avons déjà parlé, à propos des Boulala, des relations entre Am
Melki et Kouka et du rôle que ceux-ci jouèrent au Fitri et dans la
région au nord du Ba Batchikam. Nous avons également raconté comment ils
furent vaincus par les Boulala. Après sa défaite, le chef des Kouka,
ʿAli Dinar Gargâ, s’enfuit vers l’Est et mourut du côté de Korbo.
Obligée de quitter le Fitri, sa tribu se fractionna et les Kouka
partirent dans diverses directions. Quelques-uns, peu nombreux,
restèrent au Fitri ; les autres allèrent s’installer dans les montagnes
d’Aouni, au Tania, à Boul et Guéria, au Médogo, surtout dans la vallée
de Batah (Koundiourou, El Krenik), et jusques au Kanem (Goudjer). Les
Kouka ne jouèrent plus, dès lors, de rôle politique.

Les Kouka sont grands et bien bâtis ; leur teint est noir (_asoued_).
Leurs femmes ont l’habitude de porter sur la tête une grosse tresse,
faite soit avec des cheveux, soit avec du poil de mouton. Cette tresse
(_djemiré_), grosse sur le front comme la moitié du poignet, finit sur
la nuque en se recourbant en l’air. Elle est enduite de beurre et
saupoudrée de terre rouge (_rechad_). Sur le front, à la naissance de la
tresse, se trouve un petit morceau de bois noir, de forme carrée. Les
cheveux pendent, de chaque côté du visage, en tresses plus ou moins
épaisses. Comme chez tous les autres indigènes, certains petits détails
dans la coiffure servent à distinguer les femmes mariées de celles qui
ne le sont pas. L’hygiène de la tête laisse fort à désirer, chez les
femmes kouka, et leur coiffure, qui n’est déjà pas esthétique, répand
parfois une odeur infecte : il arrive même que les vers se mettent dans
la tresse en poil de chèvre. Il faut dire, d’ailleurs, que les Kouka
sont connus pour leur grande saleté. Les autres indigènes trouvent
qu’ils sentent mauvais — ce qui n’est pas peu dire[426] : « _Kouka
afenin ! Aïn men Kouka misl el khadem afen ! Nadem ma bechilha mera_.
Les Kouka sentent mauvais ! La femme kouka est semblable à une captive,
elle pue ! Personne n’en veut comme femme. »

Les Kouka, comme tous les Lisi, sont de médiocres musulmans. Ils mangent
la viande de phacochère (_hallouf_) et la grenouille (_ambourbeté_). Ils
ont de nombreux chiens[427], avec lesquels ils chassent le gibier de la
brousse (têtel, abouhourf, hallouf, etc). L’animal, poursuivi par les
chiens, s’arrête pour leur tenir tête, et les Kouka profitent de ce
qu’il est ainsi occupé à faire face aux chiens, pour le tuer à coups de
sagaie. Le guépard (_semoua_) est arrêté de la même manière.

Les Kouka ont toujours été opprimés et pillés par leurs maîtres. Ceux
qui habitent entre le Dagana et le Fitri (Ngourra, Débébé, Abou Koakib,
Mouti, Gamzous, Aouni, Aïssené, Falé) ont chacun de leurs villages
installé au pied d’une montagne. Cette montagne servait de refuge en cas
d’alerte, lorsque les Kreda ou les Ouadaïens étaient signalés.

Au nord de la région habitée par ces Kouka, commence le pays sec et
sablonneux des Kreda[428]. Vers le Sud, se trouvent les rochers de
Kalkélé, Abou Gattïé, Gono et Moïto. La dépression de Moïto, inondée
pendant l’hivernage, ne contient cependant pas de mares permanentes. La
mare qui dure le plus est celle d’Abou Ndroua, à l’ouest de Gono. Tous
les indigènes s’accordent à dire qu’il y avait autrefois un lac
permanent à Moïto et que sur ses bords vivaient des pêcheurs kotoko.

M. Chevalier a signalé la présence de l’ancien lac Baro, entre Aouni et
Ngourra : « Le Baro, dit-il, est une grande dépression sans arbres.
Ancienne lagune comblée, il n’y a pas de berges et son niveau, au
centre, se trouve à 5 m. à peine au-dessous des terrains environnants.
Des glacis gazonnés de plantes annuelles s’élèvent en pente insensible
jusqu’à une lisière boisée. Cette lagune, sensiblement alignée
N.-E.-S.-O., s’étend depuis les environs de Gamzouz jusqu’à Ngourra,
c’est-à-dire sur une longueur de plus de 60 km. » M. Chevalier ajoute
que le Baro est sans rapport avec le Baḥr el Ghazal et que « c’est donc
vraisemblablement la terminaison d’un ancien bras du Tchad, sans
relation depuis longtemps avec le lac »[429].

Le nom de baro est également donné par les indigènes aux parties du
terrain qui gardent longtemps l’eau de l’hivernage et dans lesquelles
poussent le kreb et le riz sauvage[430] : on en trouve quelques-unes sur
la route de Moïto à Massakory.

La région de Moïto est appelée Tinguili par les Kouka, et le pays
montagneux Moïto-Ngourra-Aouni est quelquefois désigné sous le nom de
_Dâr el Ḥadjer_ (pays des montagnes). Les montagnes de Moïto et d’Aouni
présentent les mêmes caractères que celles du Sud-Est. Presque toutes
contiennent des grottes (_karkour_, pl. _karakir_), dans lesquelles on
trouve parfois de l’eau. Cette eau peut être à fleur du sol[431], comme
a Débébé et à Moïto, ou dans des puits d’une vingtaine de mètres de
profondeur, comme à Aouni.

Après avoir d’abord dépendu du Baguirmi, les Kouka d’Aouni relevèrent,
plus tard, de l’aguid el Baḥr. Ils étaient traités comme les Abou Semen
et les Djenakheré, et les Ouadaïens ne se faisaient aucun scrupule de
les réduire en esclavage. C’est ainsi, par exemple, que Haggar Kebir,
arrivant du Baḥr el Ghazal, vint assiéger la montagne d’Abou Koakib,
dans le courant de 1898.

Les habitants du village s’étaient réfugiés au milieu des rochers. Mais
il n’y avait pas d’eau dans la montagne, et Haggar, qui le savait,
s’installa tranquillement autour du puits qui se trouve dans la plaine.
Les Kouka restèrent quatre jours dans cette horrible situation : des
enfants moururent de soif. Enfin, ne pouvant plus tenir, ces malheureux
furent obligés de quitter leur retraite, le 4e jour, et de se livrer aux
Ouadaïens. Haggar prit 70 femmes et jeunes filles, 30 enfants, et partit
pour Abéché, laissant les habitants d’Abou Koakib dans le plus atroce
désespoir. Tels étaient, avant notre arrivée dans le pays, les exploits
ordinaires des bandes ouadaïennes.

Acyl essaya aussi, avant son arrestation (1903), de piller les Kouka
d’Aouni. Mais il échoua piteusement. Les habitants se réfugièrent, avec
leurs troupeaux, dans la montagne. Comme celle-ci contient de la terre
végétale et qu’il avait plu, les animaux y trouvèrent de l’herbe en
quantité suffisante. Les Kouka, ayant du mil et de l’eau, purent
attendre tranquillement le départ des Ouadaïens, qui se retirèrent sans
avoir rien pris. Diado échoua dans les mêmes conditions, à Gamzouz.

Il n’y a plus de Kouka au Tania. On en trouve à Guemra (sur la route de
Bokoro à Moïto), à Sigdia et Bouloulou (sur la route de Bokoro à
Lahmeur), à Delbini et Tchok (sur la route de Bokoro à Abouraï).

Autrefois la Baṭaḥ[432] de Laïri, qui sert encore de déversoir au Baḥr
er Riguéïg, apportait les eaux du Chari, pendant l’hivernage, jusque
dans la grande mare au sud-est de Moïto, au nord de Rededioun, entre
Gogo et Imméda[433]. Lorsque la Baṭaḥ était ainsi pleine d’eau, les
Kouka de Tchok, Delbini et Bouloulou prenaient le poisson dans de grands
paniers d’osier, de forme cylindrique et de plusieurs mètres de
longueur, comme le font, encore actuellement, les Kouka de Boul et
Guéria. Mais, surtout depuis 1902, le régime de la Baṭaḥ a beaucoup
changé. L’eau ne dépasse plus guère Gama et Nabagaïa. Quand le Chari
monte beaucoup, l’eau dépasse El Bakhas. Tout cela dépend naturellement
de la crue du fleuve et non de la quantité d’eau tombée dans le pays.
Ainsi, pendant l’hivernage de 1906, qui fut cependant très pluvieux dans
la région du Tchad, l’eau ne dépassa pas Nabagaïa. L’hivernage de 1907
fut beaucoup moins pluvieux, et nous avons cependant trouvé, au
commencement de septembre 1907, plus de 1m,50 d’eau à El Bakhas.

Les indigènes racontent également que, pendant les hivernages pluvieux,
les eaux du bassin du Fitri, amenées par le baḥr Guéria, et celles du
baḥr et Tiné, arrivant par le baḥr Bourda, communiquent entre elles,
grâce à l’inondation de la zone intermédiaire, et se mélangent dans la
lagune Ebé. D’après eux, on pourrait reconnaître la provenance du
poisson pêché alors dans la lagune Ebé, et dire si ce poisson est du
Baḥr et Tiné ou de la lagune Fitri. La communication ne se produirait
qu’exceptionnellement : elle aurait eu lieu par exemple, pendant
l’hivernage de 1901[434].

Il y a aussi quelques villages de Kouka au Fitri et au Médogo. On trouve
enfin des Kouka au Ouadaï, sur les deux rives de la Baṭaḥ, depuis Lemka
jusqu’à Birket-Fatmé.

La Baṭaḥ vient du côté de la frontière du Darfour et traverse la région
moyenne du Ouadaï. A El Melemm (le confluent), au sud du pays kachméré,
elle reçoit le plus important de ses affluents, la Béṭèḥa (petite
Baṭaḥ). Cette dernière rivière est formée par le Mondjobok, ou
Mourra[435], et par la résultante du Lobbode et du Delal. Après El
Melemm, la Baṭaḥ continue à traverser le pays des Massalat (Am Ḥadjer,
Mourdaf), passe dans celui des Masmadjé (Naïmoun, Abéchaï, Es Safik,
Kindoué, Birket-Fatmé) et pénètre ensuite dans le dar Kouka. Nous ne
connaissons que la partie de la Baṭaḥ comprise entre le Fitri et Birket-
Fatmé.

La Baṭaḥ est à sec pendant la plus grande partie de l’année. Son lit,
qui est couvert d’un sable très fin, peut avoir une centaine de mètres
dans sa plus grande largeur. L’eau est peu profonde et il suffit,
généralement, de creuser des puisards de moins de deux mètres pour en
obtenir. La profondeur de l’eau peut varier d’ailleurs avec les endroits
et, pour un même point, avec les différentes époques de l’année. A
Seïta, au mois de février, on avait l’eau à 1m,50. Au même endroit, vers
le mois de juin, les puits avaient cinq à six mètres, alors que, plus
loin, à Sourra, à Atya, à Birket Fatmé, il suffisait de creuser le sol
peu profondément pour obtenir de l’eau. Il y a aussi, dans le lit de la
Baṭaḥ, des mares (_birké_), qui s’assèchent plus ou moins rapidement.

Le baḥr fournit toujours de l’eau en quantité suffisante, pour subvenir
aux besoins des populations sédentaires et nomades, qui habitent ou qui
campent sur ses bords. Ainsi, pendant la saison sèche de 1903, qui avait
été cependant précédée d’une période de pluies insuffisantes, la Baṭaḥ
ne cessa pas de donner de l’eau.

Les rives de la Baṭaḥ sont couvertes d’une végétation touffue, qui
contraste parfois avec le reste du pays, notamment avec la partie située
au nord[436]. Sur ses bords, vivent de nombreux cynocéphales[437], des
rhinocéros, des lions et toute sorte de gibier : antilopes, girafes,
etc. Les rhinocéros et les lions sont particulièrement nombreux et
rendent la région assez dangereuse : on trouve souvent leurs traces à
côté des puisards creusés dans la Baṭaḥ. Quand le poste-frontière d’Atya
fut créé (commencement de 1908), le lion venait, pendant la nuit, rôder
tout autour de l’enceinte. D’ailleurs, les fauves ne se montraient pas
seulement que la nuit, et, une fois entre autres, l’un des tirailleurs
préposés à la garde du troupeau du poste tua trois lions dans la même
journée.

Les indigènes affirment que, en amont de Birket Fatmé, on trouve des
fosses d’eau permanente dans le lit de la Baṭaḥ : elles contiendraient
du poisson et même des caïmans (?). Les Massalat sont, paraît-il, une
population de pêcheurs. En tout cas, à Birket-Fatmé, nous n’avons vu
qu’une mare insignifiante, et encore ne contenait-elle que de l’eau de
pluie, car l’hivernage était déjà commencé (juillet 1907).

A partir de Seïta, la Baṭaḥ se divise en un grand nombre de bras. Elle
reçoit alors, sur sa rive gauche, les baḥrs Millémé, Zillé et Marcha.

La crue de la Baṭaḥ a lieu vers le commencement de septembre. Elle roule
alors, pendant une huitaine de jours, une quantité d’eau plus ou moins
considérable. L’hivernage de 1907 ayant été peu pluvieux, la Baṭaḥ n’a
coulé que pendant quatre ou cinq jours : l’eau couvrait alors un tiers
de la rive et avait environ 1m,50 de hauteur.

Les Kouka ont été pillés sans merci par les Ouadaïens, et la région
qu’ils habitent, si peuplée et si prospère autrefois, a actuellement
l’air désolé et misérable. C’est que la ligne de la Baṭaḥ était la voie
ordinaire des aguids ouadaïens, venant se poster à Atya, Koundiourou ou
El Krenik pour surveiller la frontière du Fitri. Leurs hommes et leurs
chevaux vivaient sur le pays : on s’emparait du mil et des quelques
moutons que possédaient les malheureux Kouka, et on leur enlevait même
le vêtement qu’ils avaient sur le corps. Rien ne saurait donner une idée
de la rapacité et de la brutalité de la valetaille[438], qui accompagne
généralement les bandes ouadaïennes. Abusant de la terreur qu’inspirent
les aguids, ils se font apporter, par les habitants, des vivres et
surtout de la merissé. Au moment du départ, ils enlèvent jusqu’aux
ustensiles de cuisine et jusqu’aux nattes des pauvres Kouka. C’est
quelque chose d’incroyable. En février 1907, lors d’une reconnaissance à
la frontière du Fitri, nous avions campé dans un rahd, qui se trouve à
l’est de Malabesse. Là, nous avions remarqué que des nattes étaient
cachées dans les arbres. Comme nous nous en étonnions, le chef du
village nous avait alors expliqué que, par peur des Ouadaïens, les
habitants cachaient de la sorte tout ce qu’ils possédaient de plus
précieux. Ils n’avaient pas tout à fait tort d’ailleurs, car, dans le
courant de la même année, le village fut attaqué et incendié par le
koursi Hesseïni. Aussi, les indigènes, qui savent de quelle manière les
gens du Ouadaï entendent le pillage, ont-ils l’habitude de dire : « _Kan
ieqderou, et terab koullah bechillouh_. S’ils pouvaient le faire, ils
emporteraient même la terre avec eux ». Déjà, avant la création du poste
d’Atya, beaucoup de Kouka avaient émigré au Fitri et au Médogo, où nos
armes et l’autorité du sultan ʿAbd er Raḥman les mettaient à l’abri des
incursions ouadaïennes. L’occupation du pays par nos troupes empêchera
désormais les aguids de venir piller ces pauvres gens, qui, avec les
Diongor de l’Abou Telfan, ont eu beaucoup à souffrir de la domination du
Ouadaï[439].

Les Kouka comprennent un certain nombre de fractions. Les plus
considérés d’entre eux portent le nom de _Kouka ḥourrin_ (ou _ḥirar_).
Les autres, _Kouka ma ḥourrin, Kouka haouanin_ (_deremdi_), étaient
aussi maltraités que les Abou Semen du Fitri : parmi ces derniers, nous
citerons tout particulièrement les Kouka Amdena.

                               * * * * *


[Note 421 : Les Médogo appartiennent à la même famille que les Kenga et
les Kouka. Le chef ouadaïen Moudgo vint s’installer dans le pays, avec
ses Abou Senoun, et y établit sa domination sans lutte. Ouadaïens et
aborigènes formèrent, en se mélangeant, la population actuelle des
Médogo. L’arrivée de Moudgo dans la région à l’est du Fitri est bien
antérieure à l’installation, au Ouadaï, de la dynastie d’ʿAbd el Kerim
ben Djamé.]

[Note 422 : Les Médogo avaient dit aux Kouka : « _Neseï besara. El
ḥadjer ouagef da. Nadouh bes_. Nous allons tenter une épreuve. La
montagne est devant nous. Appelez-là ! » Le mot _besara_ signifie,
régulièrement : pénétration, perspicacité. Il est employé ici dans le
sens de _mebsara_ (ar. بصر) : preuve évidente.]

[Note 423 : Aumône, sacrifice.]

[Note 424 : Ce taureau est appelé _boubkoyo_ par les indigènes.]

[Note 425 : _Kô_, signifie : montagne, en tar lis et en kenga. En
baguirmien, _kô_ signifie : terre, poussière, cailloux ; pour désigner
une montagne, on emploie le mot _toto_.]

[Note 426 : Nous nous rappellerons toujours certain recensement du
village d’Aouni : le soleil était déjà haut et l’odeur des Kouka nous
incommodait tellement que nous étions obligés de rester à une certaine
distance d’eux. Il est facile d’imaginer dans quelles mauvaises
conditions hygiéniques vivent ces indigènes. Ce qu’écrit le lieutenant-
colonel Mangin, dans _Troupes Noires_ (_Revue de Paris_, 1er et 15
juillet 1909). « La race nègre est le produit d’une dure sélection qui
s’opère par une effrayante mortalité infantile » nous fait songer à une
constatation qui s’imposa à nous, lors du recensement des Kouka : dans
beaucoup de villages, celui d’Aouni en particulier, presque toutes les
femmes étaient enceintes ou avaient un petit enfant dans le dos, et
cependant le chiffre des gamins déjà avancés en âge était dérisoire.]

[Note 427 : Aussi n’y a-t-il pas moyen de dormir, quand on campe dans un
village du Kouka. C’est, durant toute la nuit, un véritable concert
d’aboîments.]

[Note 428 : La ligne Massakory-Aouni est la limite sud de la région
sablonneuse.]

[Note 429 : Chevalier, _L’Afrique centrale française_, page 352.]

[Note 430 : C’est peut-être là l’explication du nom de Baro, donné à
l’ancien lac dont parle M. Chevalier.]

[Note 431 : _El mé raged_.]

[Note 432 : C’est une erreur d’écrire _Ba-Tah_, sous prétexte que dans
certains idiomes de l’Afrique Centrale le monosyllabe _ba_ signifie
fleuve, rivière (_Ba Mbassa, Ba Batchikam_, etc.). Le mot _baṭaḥ_ est
arabe. En arabe régulier, _baṭḥa_ بطحاء, _abṭaḥ_ ابطح, _baṭiḥa_ بطيحة
signifient : vaste lit d’un torrent. Dans le dialecte du Tchad, _baṭaḥ_
بطح a un sens analogue et désigne une rivière temporaire, un baḥr.]

[Note 433 : C’est d’ailleurs de là que vient le nom de _Debaba_, donné à
la région. Debaba a le même sens que le mot régulier _medebb_ : lieu où
l’eau s’écoule. La partie de la Baṭaḥ comprise entre Bouloulou et
Lahmeur est aussi appelée _el birké_ : étang, bassin, mare.]

[Note 434 : L’eau dépassa alors le village de Tchok.]

[Note 435 : Passe au village de Mourra, où est né l’ex-sultan du Ouadaï,
Doud-Mourra : le lion de Mourra.]

[Note 436 : « A une heure de Mandélé, 8 décembre 1880. — Continua la via
eccelente, la pianura immensa, la vegetazione ubertosa e, presso
all’acqua, richissima ». Matteucci.]

[Note 437 : Il y en a d’énormes.]

[Note 438 : On désigne parfois ces gens-là sous le nom de
« charognards », et il faut avouer qu’ils méritent bien cette
appellation.]

[Note 439 : Le pays kouka et dadjo fut notamment ravagé par l’aguid el
Djaadné, en avril 1904. Les Ouadaïens avaient un excellent moyen pour
savoir où était caché le mil des indigènes qu’ils pillaient. Ils
prenaient les hommes les moins maigres du village et tenaient à chacun
d’eux le raisonnement suivant : « Tu es gras, donc tu te nourris bien,
donc tu as du mil, que tu as caché. Tu vas nous montrer immédiatement
l’endroit où il se trouve ». Le pauvre diable était obligé de
s’exécuter : sans cela, les mauvais traitements venaient à bout de sa
résistance ; s’il s’entêtait, il risquait la mutilation, voire même la
mort.]




                                   V

                               LES MÉDOGO

                               * * * * *


Le pays actuel du Médogo était occupé par des indigènes de même origine
que les Kouka et les Kenga, lorsque Moudgo arriva dans la région avec
ses Ouadaïens (Abou Senoun et Mandala). Il réussit à y établir sa
souveraineté, par le seul ascendant d’un état de civilisation plus
avancé. Ses successeurs, Léya, Batara, Salemi, continuèrent son œuvre.
Nous avons déjà vu, à propos des Kouka, comment les descendants de
Moudgo restèrent les seuls maîtres du pays. En souvenir de cet
événement, un taureau est consacré à la montagne et erre en liberté.
Quand il meurt, il est remplacé : Boubkoyo a toujours un successeur. La
fusion se fit petit à petit entre les Abou Senoun et les autres
indigènes. Leurs descendants furent appelés _Médogo_ (sing.
_Médagaoui_)[440], du nom du chef ouadaïen qui était venu autrefois
s’installer dans le pays. La montagne reçut le nom de Ḥadjer Médogo.

Le sultan du Médogo, qui réside à El Birni, au pied de la montagne,
commande le pays limité par le Fitri, à l’Ouest, et la Baṭaḥ, au Nord et
à l’Est. Du côté du Sud, sa souveraineté s’étend jusqu’à Djahia.

Autrefois, les Médogo étaient quelque peu en rivalité avec les Boulalala
du Fitri. D’autre part, des luttes intestines pour la conquête du
pouvoir éclataient assez fréquemment. C’est ainsi que le gros village de
Dokotchi[441], sur la Baṭaḥ, fut formé par les gens d’un prétendant
vaincu, qui avait dû quitter le Médogo.

Les seuls Européens qui aient visité le Médogo, avant l’arrivée des
Français dans la région du Tchad, sont les deux voyageurs italiens
Massari et Matteucci. Ils ne firent d’ailleurs que traverser rapidement
le pays, du 13 au 19 décembre 1880. Partis de Mandélé, sur la Baṭaḥ, ils
passèrent au pied de la montagne du Médogo et se dirigèrent vers le
Fitri, par la route de Gamsa. Le « diario » de Matteucci ne présente que
peu d’intérêt[442]. Cet explorateur pensait décidément trop à sa « cara
Bologna[443] » : il n’avait pas le temps de s’occuper du pays.

Le Médogo dépendait de l’aguid el Djaadné, qui y faisait lever l’impôt :
il venait quelquefois piller ce pays, comme en juillet 1904. Cependant,
l’origine maba de leurs sultans valait aux indigènes de la région
certains ménagements de la part des Ouadaïens. Quand nous fûmes
installés au Fitri, le Médogo entra dans notre zone d’influence et se
détacha de plus en plus du Ouadaï. Jusqu’au commencement de 1908, la
situation du sultan ʿAbd er Raḥman resta extrêmement délicate, car il
n’était pas à l’abri d’un coup de main de la part des Ouadaïens, et,
d’un autre côté, son intérêt lui commandait pourtant de se rapprocher
des Français. La création du poste-frontière d’Atya a mis fin à cet état
de choses.

Le centre de la plaine du Médogo est à peu près marqué par la montagne
appelée Ḥadjer Médogo, au pied de laquelle se trouvent plusieurs
villages, dont la résidence du sultan, El Birni. La montagne a environ
200 m. de hauteur. A son sommet, se trouvent treize puits ou sources,
qui donnent une eau très claire. La montagne servait autrefois de refuge
en cas de danger. Signalons encore les collines rocheuses de Petit
Migni, Grand Migni, et Abou Zerafa.

La montagne de Djahia, vers le Sud-Ouest, est plus importante que le
Ḥadjer Médogo. Ses habitants (nas Djahia) ont gardé une semi-
indépendance. Les Djahia n’avaient pas à redouter d’attaque, car on ne
peut pénétrer dans la montagne que par un sentier étroit et difficile,
commandé par plusieurs plates-formes. En 1902, ils assaillirent pendant
la nuit l’escadron de spahis, qui avait campé dans la plaine, non loin
de leurs rochers.

La population du Médogo est très variée : Médogo, Kouka, Boulala, Pouls,
Bornouans (Goumro, Malouaya, Barouella), Dadjo et Arabes. Il y a, en
outre, des populations mixtes : les Djahia, par exemple, qui tiennent le
milieu entre les Kenga et les Kouka. Ces indigènes sont restés confinés
dans leur montagne et ont pris un cachet particulier. Leur langue est
intermédiaire entre le kenga et le tar lis, et leurs femmes portent la
grosse tresse des femmes kouka, abou semen, médogo et boulala. Ils sont
presque tous fétichistes.

                               * * * * *


[Note 440 : Le sultan du pays est appelé ʿAbd er Raḥman el Médagaoui.]

[Note 441 : Les gens de Dokotchi et ceux de ʿAbd er Raḥman se battirent
encore en septembre 1907.]

[Note 442 : _Pellegrino Matteucci ed il suo diario inedito_, pages 661
et 662.]

[Note 443 : « E ripenso a Bologna !... Il pensare a Bologna non
basta.... Bologna, la mia cara Bologna, è sempre la note dominante del
mio pensiero, etc., etc. ».]




                            QUATRIÈME PARTIE

                               * * * * *

                            LES FÉTICHISTES

                               * * * * *


Les fétichistes sont nombreux dans les montagnes du Sud. Nous étudierons
les deux populations que nous avons surtout connues, les Kenga et les
Diongor. Nous parlerons également des Abou Semen du Fitri d’origine
kenga, et enfin, pour terminer, nous dirons quelques mots des Sokoro,
Fagnia et Boua.

                               * * * * *




                                   I

                               LES KENGA

                               * * * * *

                        _LES KENGA ET LES LISI_


Les populations suivantes : Kenga, Abou Semen, Baguirmiens, Kouka et
Médogo, ont la même origine. La tradition le rapporte et la très proche
parenté de leurs langues le confirme.

Les Kouka, les Médogo et les Boulala sont appelés _Lis_ ou _Lisi_ par
les Baguirmiens. Ils parlent la même langue, le _tar Lis_[444]. Les Abou
Semen parlent le tar lis, qui est la langue du Fitri, et se servent
aussi, entre eux, d’un dialecte kenga. La langue du Baguirmi _tar
Bagrimma_, dérive du kenga. Il existe enfin une multitude de dialectes,
qui tiennent à la fois du kenga, du bagrimma, et du tar lis. Ces
dialectes varient parfois de village à village, mais, étant donné que
les indigènes connaissent généralement les trois langues, lesquelles
sont d’ailleurs proches parentes, cela ne présente aucun inconvénient.

Les indigènes rapportent que les Baguirmiens sont les descendants de
chasseurs kenga, qui vinrent s’installer dans la région actuelle du
Baguirmi et y organisèrent un royaume. Les Abou Semen du Fitri sont
également d’origine kenga : nous le verrons plus loin. Nous avons déjà
montré, d’autre part, que les Boulala sont des Kanembou qui firent la
conquête du Fitri et s’y mélangèrent aux Abou Semen et aux Kouka. Les
populations initiales sont donc : les Kenga, les Kouka et les
Médogo[445]. Ces peuplades ont entre elles des liens étroits de parenté
et sont venues, toutes les trois, des régions montagneuses situées à
l’est du Guéra. Voici d’ailleurs, d’après les indigènes, quels seraient
leurs ancêtres.

Ngaréla, ancêtre des Kenga de Mataïa.

Kadingna, ancêtre des Kenga du chef Séri (Aboutiour).

Godéo, ancêtre des Kenga du chef Chèkher (Aboutiour).

Tchéré, ancêtre des Kenga de l’aguid el Khèl Aboutiour).

Massnia, ancêtre des Baguirmiens.

Hérélla, ancêtre des gens d’Erla.

Djiguilbi, ancêtre des For (Baguirmiens).

Ḥassen el Kouk, ancêtre des Kouka.

Moudgo abou Léya, ancêtre des Médogo.

Nous nous sommes déjà occupés des Kouka et des Médogo, à propos des
Lisi. Nous allons maintenant étudier les Kenga.


                         _LA POPULATION KENGA_


Les Kenga habitent le pays de Boullong, Mataïa, Abouṭiour, Barma, etc.
Ils ne sont plus très nombreux, une grande partie de cette population
ayant autrefois émigré, principalement au Baguirmi et au Fitri.

Comme tous les indigènes de ces pays du Sud, les Kenga ont leurs
villages installés au pied de quelques petites montagnes : ils cultivent
leurs champs de mil dans la plaine. Autrefois, après la récolte, ils
mettaient le grain dans des cachettes disposées au milieu des rochers.
Si la montagne ne contenait pas de source ou de puits, des réserves
d’eau étaient tenues prêtes, en même temps que les réserves de mil.
Quand les ennemis approchaient, les Ouadaïens, par exemple, qui venaient
souvent piller le pays et y enlever des esclaves, des cris stridents
signalaient leur arrivée[446]. Les habitants du village se réfugiaient
aussitôt dans la montagne et se cachaient au milieu des gros blocs de
rochers. Si la montagne était assez grande, les Kenga pouvaient ainsi
échapper aux Ouadaïens, lesquels n’osaient guère s’aventurer dans les
_ḥadjer_[447], car les Kenga les repoussaient facilement à coups de
sagaie et en faisant rouler sur eux de grands quartiers de roc. Si les
Ouadaïens tentaient une espèce de siège, les Kenga consommaient leur mil
et leur eau de réserve et attendaient patiemment le départ de leurs
ennemis. Mais il arrivait parfois, car les plus hautes de ces montagnes
ont à peine quelques centaines de mètres, que les Kenga n’étaient ni
suffisamment abrités ni suffisamment éloignés des Ouadaïens, qui
pouvaient alors les tuer à distance.

Les Kenga ont le teint noir (_azreq_ : noir-gris, _asoued_ : noir). La
nuance chocolat, que l’on trouve parfois dans cette population, semble
être plus fréquente chez les femmes. Les Kenga sont grands et bien
bâtis. Ils ont les cheveux longs et arrangés en petites tresses. Les
femmes mariées ont la tête rasée. Les cheveux des jeunes filles sont
coupés très courts et certaines parties de la tête sont rasées, de façon
à obtenir ainsi des dessins particuliers. Les femmes et les jeunes
filles portent des anneaux de cuivre aux bras : à la cheville, elles ont
des anneaux spéciaux, qui se prolongent derrière, à la façon d’un
éperon, en formant une espèce de gros losange.

Les Kenga sont de grands buveurs de merissé, boisson fermentée faite
avec le mil. Ils sont fétichistes et ont des pratiques religieuses très
grossières. Ces pratiques ressemblent beaucoup, d’ailleurs, à celles des
autres fétichistes de cette partie de l’Afrique : Dadjo, Sara, Banda,
Kreich, etc. Ils ont une petite case pour leur divinité et ils y
déposent des bourmas pleines de merissé. Abouṭiour possède un de ces
sanctuaires (_margaïa_), qui est réputé dans toute la région. Les Kenga
suspendent aussi, à un grand bâton planté en terre, les os des animaux
tués à la chasse[448].

Les Kenga croient aux sorciers et aux jeteurs de sort (en arabe,
_massas_ ; en kenga, _merla_). Quand on veut interroger la divinité,
pour savoir si l’hivernage sera pluvieux, si la récolte de mil sera
abondante, si les _siyâd ed doukhmat_[449] viendront piller le pays,
etc., les indigènes se rassemblent autour de la margaïa. La cérémonie
commence tout d’abord par un bruit assourdissant de bandalas et de
gangas, qui sont battues à tour de bras. Une femme, revêtue d’un grand
vêtement blanc et coiffée d’une calotte rouge, est assise sur un
foundouq[450] renversé. La divinité communique volontiers avec la
prêtresse, et c’est pourquoi, dans les cas graves, celle-ci est
interrogée en grande pompe par les chefs de la tribu. L’être suprême
parle par la bouche de cette sibylle, qui prophétise ou fait connaître
les ordres de celui qui l’inspire. Les Kenga disent que l’inspiration
divine provoque chez elle un tremblement convulsif, accompagné d’une
sueur abondante, et que ses yeux sont alors égarés[451].

Ces indigènes croient aussi au mauvais œil. Lorsqu’une personne meurt et
que sa mort ne semble pas naturelle, ce n’est point Dieu qui l’a tuée,
c’est quelqu’un de méchant qui lui a jeté un sort (_massas_). On
recherche alors ce dernier. Quand on le découvre, on lui prend sa femme,
ses enfants, ses biens et on le tue sans pitié. Cette croyance aux
sorciers est tellement ancrée dans l’esprit des Kenga, que parfois un
malade se croit persécuté et crie : « _Foulan iechrob dammi, iakoul
kebdi_, etc.[452] ». Les parents du malade courent alors à la maison du
prétendu sorcier et le massacrent ; ou bien celui-ci est traîné devant
la personne à laquelle il a jeté un sort et il est mis en demeure de
faire cesser ses maléfices. Le malheureux a beau se défendre, si le
malade continue à souffrir, on frappe son prétendu persécuteur à coups
de chicotte ; si le malade meurt, on tue le sorcier.

Quand un Kenga a rendu le dernier soupir, les femmes poussent
immédiatement des cris suraigus pendant plusieurs heures. Viennent
ensuite les lamentations et les pleurs, qui durent environ deux jours.
Pendant ce temps, une fosse est creusée dans un champ de mil, à côté du
village. Les hommes se tiennent accroupis et silencieux tout autour. Les
habitants des villages voisins viennent prendre part au deuil : les
hommes s’asseoient au milieu de ceux qui entourent la fosse et les
femmes se joignent aux pleureuses.

L’enterrement a ensuite lieu. Deux hommes prennent le cadavre sur leurs
épaules, et, dans les cas de mort considérés comme suspects, on
interroge le défunt pour savoir qui l’a tué. « Dis-nous qui t’a tué ?...
Est-ce la divinité[453] ?.... Est-ce un sorcier ?.... Si c’est un
sorcier, nous te vengerons..., etc. ». On pose ainsi des questions au
cadavre. Si l’on vient à croire que celui-ci répond par l’affirmative à
l’un des noms qui sont cités, l’indigène qui lui a jeté un sort est
immédiatement appréhendé et tué. Si le prétendu sorcier se défend de
toute mauvaise action, on lui fait subir une épreuve. On lui ordonne de
monter au sommet d’un arbre et de se jeter en bas. S’il ne se fait aucun
mal, c’est qu’il a raison : il n’est pas sorcier. Si, au contraire, il
se tue ou bien se casse les reins ou les jambes, il est traîné en dehors
de la place et jeté en pâture aux vautours. Aboutiour possède un grand
acacia (_harazaya_), qui servait beaucoup autrefois à ce genre
d’épreuves[454].

Le tam-tam des Kenga est très curieux, car il offre de réelles
différences avec les divertissements qu’on est habitué à voir chez les
populations musulmanes.

Au centre, se tiennent les instruments. Autour d’eux, tournent les
jeunes filles qui, pour cette occasion, se surchargent les bras et les
jambes d’anneaux en cuivre. Elles mettent autour des reins un petit
pagne de cotonnade rayée[455], sur lequel est disposée une ceinture de
petites perles (_loulou_). Cette ceinture, étroite devant, s’élargit sur
la croupe et recouvre le pagne presque entièrement. Elle est faite de
petites perles de différentes couleurs, blanches, bleues, rouges, etc.,
et produit un joli effet. Autour du cou, elles ont diverses parures, qui
tombent sur la poitrine. Le cercle des jeunes filles tourne lentement,
chacune d’elles ayant la main droite sur l’épaule droite de celle qui la
précède. Puis, les jeunes filles font à-droite, tournent le dos aux
musiciens et, se prenant les mains, balancent les bras en cadence,
d’avant en arrière et d’arrière en avant. Leur cercle continue à tourner
doucement de la sorte, en faisant un bruit métallique d’anneaux
entrechoqués.

Les hommes forment le cercle extérieur. Ils portent sur la tête,
différents ornements en paille tressée : couronnes, coiffures bizarres,
etc. Ils marchent lentement, en cadence, et font de temps en temps face
aux jeunes filles. Ils agitent leurs armes : couteaux, couteaux de jet
(_kourbadj_), sabres, casse-tête, bâtons avec un grand crochet en fer
(pour désarçonner les cavaliers), etc. Les jeunes filles chantent et les
hommes reprennent[456]. Puis, tout d’un coup, les hommes se précipitent
sur les jeunes filles, en brandissant leurs armes et en poussant de
grands cris.

Les femmes mariées se reconnaissent à ce qu’elles ont la tête rasée et à
ce qu’elles portent, autour des reins, une ceinture faite de plusieurs
rangées d’une fibre rouge. Elles peuvent prendre place avec les jeunes
filles.

A dire vrai le tam-tam des Kenga nous a paru plus agréable que celui des
indigènes musulmans. Ceux-ci, les Arabes mis à part, ne chantent
généralement pas. De plus, leurs femmes ont la triste habitude de passer
de fréquentes couches de beurre sur leur chevelure. Le beurre, divers
autres ingrédients, la poussière, finissent par transformer les cheveux
en une série de grosses tresses, qui pendent de chaque côté du visage.
Quand il y a tam-tam, la chaleur et la transpiration amènent le
ramollissement de tout ce qui est contenu dans les cheveux : le beurre
fond et dégoutte sur le cou et les épaules. Comme l’hygiène de la tête,
chez ces populations, ne consiste guère que dans l’application fréquente
de couches de beurre, il en résulte, lors des tams-tams, ou dans un
marché, à l’heure de midi, une odeur particulière qui saisit fortement à
la gorge, surtout quand on n’y est pas habitué. Cela n’a pas lieu chez
les Kenga et, quoiqu’ils ne soient pas plus propres que les autres
indigènes, on n’est pas incommodé par l’odeur dont nous venons de
parler.

Les Kenga seraient venus de Mogo, au sud-est de l’Abou Telfan. Ils
refoulèrent les Am Tchorlo, Kouka qui occupaient alors le pays actuel de
Boullong, Mataïa, Abouṭiour. Ils vainquirent leurs voisins, les Babalia,
et leur imposèrent un tribut. La domination des Kenga s’étendit ainsi
jusqu’à Guéria et la lagune Ebé. Nous avons déjà dit que le royaume du
Baguirmi fut fondé par des Kenga de Mataïa.

Les Kenga furent ensuite soumis par les Ouadaïens. Leur pays dépendait
de l’aguid el Djaadné, à qui ils payaient régulièrement un tribut[457].
Cela n’empêchait pas d’ailleurs les Ouadaïens de venir les piller de
temps en temps. Les Kenga se réfugiaient alors dans leurs montagnes.

Ces montagnes ont quelques kilomètres de tour et moins de deux cents
mètres de hauteur ; chaque village est situé au pied de l’une d’entre
elles. Ces montagnes, qui ont été rongées par les eaux de pluie[458], se
composent de gros blocs de rochers, aux contours polis et arrondis,
entassés les uns sur les autres. La forme et l’aspect rougeâtre de l’une
d’entre elles, Abouṭiour (ابو طيور), la font ressembler, de loin, à un
énorme bonnet phrygien. Son nom[459] vient de ce que de nombreux
pélicans ont installé leurs nids au sommet de la montagne, qui est tout
blanchi par leurs excréments. Ces oiseaux vont pêcher le poisson dans
les lagunes Ebé et Fitri. Les petits pélicans, qui tombent au pied de la
montagne et ne peuvent s’enfuir, agrémentent l’ordinaire des Kenga.

Les Kenga de Mataïa et d’Abouṭiour disent appartenir à la même famille
que les sultans du Baguirmi. Les divers chefs kenga conservent la lance
d’un de leurs ancêtres et, dans les grands jours, un homme, qui marche
devant eux, la porte avec la plus grande vénération.

Chaque village a un chef, parfois même deux. Une vieille rivalité divise
toujours les habitants de Mataïa et ceux d’Aboutiour : les premiers
auraient enlevé autrefois, paraît-il, des femmes du village d’Abouṭiour.
Les Kenga étendaient, dans le temps, leur domination sur certains
villages situés au pied du massif de Guéra. Encore actuellement,
d’ailleurs, des Diongor viennent chaque année aider les Kenga à faire la
récolte du mil.

On trouve des Kenga à Boullong, Mataïa, Abouṭiour, et dans les villages
environnants. On en trouve aussi quelques-uns au sud de cette région et,
du côté de l’Est, dans le massif de Guéra.

La crainte des incursions ouadaïennes et l’habitude prise de vivre
cachés dans leurs montagnes ont fini par donner aux fétichistes de toute
cette contrée une mentalité particulière. Ils sont méfiants, hostiles
aux étrangers, et pillent assez souvent ceux qui passent au pied de
leurs rochers. Ils se figurent que la montagne les met à l’abri de toute
répression et, non contents de commettre des exactions au détriment de
paisibles commerçants indigènes, ils ont parfois même pris une attitude
hostile à notre égard. En octobre 1907, lors de l’arrestation d’un chef
kenga de Mataïa, Bendjéré, les gens du village attaquèrent le
détachement du lieutenant Carbou, et cet officier dut faire ouvrir le
feu, afin de pouvoir se dégager.

Il ne semble pas, du reste, que les Kirdi aient renoncé à leurs
habitudes de pillage, car des nouvelles assez récentes ont signalé des
désordres et des brigandages dans toute cette région montagneuse.

                               * * * * *


[Note 444 : _Tar Lis_ ou _tar Lisi_ : langue des Lis, des Lisi.]

[Note 445 : Cela n’est vrai que jusqu’à un certain point pour les
Médogo. Ces indigènes tirent leur nom du chef ouadaïen Moudgo, qui vint
avec ses gens s’installer dans la région montagneuse située à l’est du
Fitri. Mais ce noyau d’étrangers se fondit dans la masse de la
population habitant déjà le pays des Ḥadjer, laquelle appartenait à la
même famille que les Kenga et les Kouka.]

[Note 446 : Ces cris bizarres sont obtenus en déplaçant rapidement la
main sur le côté droit de la bouche.]

[Note 447 : _Ḥadjer_ : cailloux, pierres, montagne.]

[Note 448 : Les Kenga creusent dans la brousse de grandes fosses, qui
sont soigneusement dissimulées par des branchages de la terre et de
l’herbe : il leur arrive de prendre ainsi beaucoup de grosses antilopes
(bubale, damaliscus, ketenbour, etc.).]

[Note 449 : Surnom donné aux Ouadaïens. Voir tome II.]

[Note 450 : Grand vase en bois, qui sert à piler le mil.]

[Note 451 : « Le mode de consultation et de réponse de la femme
interrogée rappelle tout à fait le procédé employé par la pythonisse de
Delphes. Il n’y a bien entendu aucun emprunt, aucune imitation, mais il
est curieux de relever l’identité du procédé, ce qui prouve qu’à
l’époque où fut instituée la consultation de l’Oracle de Delphes, la
mentalité des Grecs ne était au même stade que celle des Kenga. » (Note
de M. René Basset.)]

[Note 452 : « Un tel boit mon sang, mange mon foie..... »]

[Note 453 : Quand un indigène meurt de mort naturelle, les autres disent
que c’est Dieu qui l’a tué : _Allah bes qetelah_.]

[Note 454 : Il est bien évident que, depuis que nous occupons le pays
des Kenga, ces pratiques barbares ne sont plus tolérées.]

[Note 455 : Le petit pagne blanc, avec de larges raies bleues, est le
vêtement habituel des femmes kenga.]

[Note 456 : Lors d’un grand tam-tam que nous avons vu à Abouṭiour, les
habitants de ce village chantaient la victoire des blancs sur le djerma
Abou Sekkin et l’aguid el Baḥr Badjouri, qui avaient pris honteusement
la fuite à Abou Nabaq.]

[Note 457 : Deux subordonnés de cet aguid, le djerma Smaïn et le koursi
Hesseïni ould Amtelaïd, vinrent piller le village d’Abouṭiour en mars
1906.]

[Note 458 : Les montagnes sont toujours entourées d’une bande
sablonneuse qui est plus ou moins large.]

[Note 459 : _Abou Ṭiour_ : la montagne aux oiseaux.]




                                   II

                             LES ABOU SEMEN

                               * * * * *


Le terme de _Abou Semen_ ou _Am Semen_ est employé, au Fitri, pour
désigner les indigènes qui habitaient le pays avant l’arrivée des
Boulala.

Ces gens-là n’étaient pas de bons musulmans, mais ils observaient
certaines pratiques de l’islamisme. On ne pouvait donc pas les appeller
_Kirdi_ (fétichistes). On se servit alors d’un terme mitigé et on leur
donna le nom de _Abou Semin, Abou Semen_ (les hommes qui jeûnent)[460],
parce qu’ils suivaient les prescriptions du Coran pendant le
Ramadan[461].

Voyons maintenant quelle est l’origine de ces Abou Semen. D’après la
tradition, le Fitri a d’abord été occupé par les Pouls. A ceux-ci
succédèrent des Kenga venus du Sud-Est, qui s’installèrent autour de la
lagune, cultivèrent le mil et le coton et pêchèrent le poisson du Fitri.
Que ces indigènes fussent pour la plupart d’origine kenga, cela ne doit
faire aucun doute. Le fait est d’abord rapporté par la tradition. De
plus, les Abou Semen se servent entre eux du kenga et ils conservent
encore quelques-unes des pratiques fétichistes de leurs frères des
montagnes. Enfin le nom de _Kenga_, donné par eux à l’un des villages du
Fitri, est, à cet égard, caractéristique. C’est surtout aux indigènes
d’origine kenga que s’applique le nom d’Abou Semen.

Le Fitri fut ensuite conquis par les gens de Ḥassen el Kouk, qui
venaient de quitter le Médogo. Les Abou Semen subirent alors la
domination des Kouka, et elle leur fut très dure. Plus tard, les Am
Semen firent appel aux Boulala, qui vainquirent les Kouka et les
chassèrent du Fitri.

Les Kenga (Gollo, Denni, Toffolo, Modomo, Gamsa, Gorko, Kenga,
etc.)[462], les Dadjo (Koudou), les Kouka (Malabesse Kabara, Moyo,
Seïta), habitant le Fitri, sont désignés généralement du nom d’Abou
Semen ou Am Semen (sing. : Am Semenaï).

Les Abou Semen sont fort méprisés : on les considère comme une
population d’esclaves (_ʿabīd, ma haouanīn, ma ḥourrīn ; deremdi ou
nderinderi_). Ils furent autrefois odieusement maltraités par les
Boulala : le sultan Gadaï, qui ruina le Fitri pour obtenir la faveur des
Ouadaïens, envoyait à Abéché de nombreux esclaves abou semen.

                               * * * * *


[Note 460 : صام _ṣam_, يصوم, _iṣoum_ : jeûner ; _ṣoum_ et _ṣiam_ :
jeûne.]

[Note 461 : C’est du moins l’explication qui nous a été donnée dans le
pays. M. René Basset croit qu’elle a été imaginée après coup.
« L’étymologie de _semen_ expliqué par l’arabe _soum_ ne me paraît pas
admissible. Comment expliquer le _n_ ? »]

[Note 462 : Les premiers Kenga qui vinrent au Fitri s’installèrent sur
les bords de la lagune, à Gollo ; ceux qui suivirent se fixèrent à
Denni, Toffolo, Modomo, Gamsa, etc.]




                                  III

                              LES DIONGOR

                               * * * * *


Les Diongor habitent le Guéra et l’Abou Telfan. Au point de vue
physique, ils ressemblent aux Kenga. On les reconnaît cependant à ce
qu’ils ont sur le front des lignes de petits points. Leurs femmes ont
des scarifications sur le ventre et sur les reins : elles ont la lèvre
inférieure percée et elles introduisent dans cet orifice une longue
paille ou un morceau de cuir, qui tombe sur la poitrine. Les mœurs et la
religion sont les mêmes que chez les Kenga. La langue est différente.

Les Diongor habitent surtout le massif de Guéra. Ce massif semble être
le plus important de tous ceux qui se trouvent dans la région comprise
entre le Darfour, le Tibesti et le lac Tchad. Il a une longueur d’une
vingtaine de kilomètres environ et, au milieu des petites montagnes
isolées qui l’environnent, il produit un aspect imposant par sa masse et
son élévation. Sa hauteur est notablement inférieure à 1.000 m. La
montagne est couverte de villages diongor ; on en trouve partout : au
pied, sur les flancs et sur le sommet.

Le pays est situé, depuis quelques années, dans notre zone d’influence.
L’affaire de Tialo (1906), qui coûta la vie au djerma Smaïn, a enlevé
cette région aux Ouadaïens, qui n’y paraissent plus guère. C’est
pourquoi les Diongor du pied de la montagne peuvent actuellement
cultiver la plaine en toute sécurité. Ils récoltent principalement les
différentes variétés de mil, le sorgho, le maïs, les arachides et le
tabac[463]. Il y a également des champs de culture à l’intérieur de la
montagne, laquelle contient de l’eau durant toute l’année. Grâce au
refuge qu’elle constituait pour eux, les Diongor restèrent toujours
indépendants. Mais comme les villages sont nombreux, une centaine
environ, dont quelques-uns comptent plusieurs milliers d’habitants, les
Diongor étaient obligés d’utiliser la moindre parcelle de terrain. Rien
ne saurait donner une idée de la vie que menaient ces pauvres gens,
seuls à être restés indépendants dans leur âpre montagne, alors que les
pays d’alentour étaient sans cesse sillonnés et pillés par les
Ouadaïens. A la saison des pluies, quand l’eau entraînait le peu de
terre qui constituait le champ de mil de maint Diongor, celui-ci
reconstituait son champ avec de la terre rapportée, afin de pouvoir se
procurer le mil indispensable à sa misérable existence. Inutile de dire
que les habitants du pied de la montagne voyaient très souvent leurs
récoltes devenir la proie des Ouadaïens, lorsqu’elles n’étaient pas tout
bonnement saccagées ou incendiées. Les Diongor surpris dans la plaine
étaient réduits en esclavage.

La montagne était le refuge des Diongor et les faisait vivre. Tous les
efforts des Ouadaïens, pour réduire ce foyer d’indépendance, échouèrent
piteusement. Le sultan ʿAli lui-même y subit un sanglant échec, et le
souvenir de cette aventure est resté très vif dans l’esprit des
indigènes. Il est naturel d’ailleurs que, étant donnée la personnalité
de ʿAli, le vainqueur du mbang Abou Sekkin, la victoire des Diongor ait
eu un grand retentissement.

On raconte que ce sultan avait dit un jour à l’un de ses familiers :
« Dis-moi donc quel est le pays qui n’obéit pas à mes ordres ? » L’autre
lui répondit alors : « Oui, tous les pays, depuis le Darfour jusqu’au
Tchad et depuis le Chari jusqu’au Borkou reconnaissant ta puissance.
Seuls, les Djenakheré du Guéra sont restés indépendants et jamais
personne n’a réussi à pénétrer dans leur montagne ». ʿAli fut, dit-on,
piqué par cette réflexion et il voulut réduire les Diongor.

Le sultan du Ouadaï s’avança vers le Guéra avec son armée et attaqua le
massif du côté de son extrémité nord. Mais les Ouadaïens, obligés de se
servir des mains pour escalader les flancs abrupts de la montagne, ne
purent pas utiliser leurs fusils à pierre. De plus, les Diongor
faisaient rouler sur eux d’énormes blocs de rochers, qui rebondissaient
le long de la montagne et venaient écraser des groupes entiers d’hommes.
Les soldats de ʿAli, épouvantés par cette lutte inégale et reconnaissant
d’ailleurs l’inutilité de leurs efforts, prirent la fuite. C’est alors
que s’avança, au bruit sourd des noungaras, le contingent du valeureux
Meri, aguid ez Zebada, le chef favori du sultan. Tout en marchant à la
montagne, Méri se moquait des fuyards et leur faisait ses adieux sur un
ton enjoué : « _Sama léna_ ! Adieu, mes amis, car je ne sais si je vous
reverrai ». Il se précipita sur les rochers, à la tête de ses hommes, en
brandissant son fusil et en criant son mépris aux inabordables Diongor :
« la Djenakheré, Kirdi, Oulâd el Kafir ! » Mais il fut bientôt tué, et
sa troupe se replia en désordre sur le reste de l’armée.

De nombreux Ouadaïens trouvèrent la mort dans cette affaire. Il faut
d’ailleurs que le sultan ʿAli, homme d’une énergie et d’une ténacité peu
communes, ait subi des pertes considérables, pour qu’il se soit résigné
à être vaincu par des fétichistes. Les Diongor, après avoir dépouillé
les cadavres, en firent un grand tas, et ce monceau de morts cachait,
paraît-il, le tronc d’un gros arbre, que l’on peut encore voir sur les
lieux. Cet échec fut très sensible à ʿAli, qui mourut sur la route du
retour à Abéché.

Les habitants du Guéra furent dès lors laissés tranquilles[464]. Seul,
Acyl, quelque temps avant son arrestation (1903), essaya de pénétrer
dans la montagne. Son camp était installé dans la plaine, non loin du
village diongor de Am Mbazera (au sud-ouest de l’endroit attaqué par
ʿAli). C’est à peine si les gens d’Acyl purent escalader les quelques
contreforts qui se trouvent de ce côté du massif. Quand ils virent les
énormes rochers qui roulaient sur eux, ils prirent prudemment la fuite.

Grâce à l’impunité que leur assurait la montagne, les Diongor tombaient
sur tous ceux qui passaient à leur portée[465]. D’un autre côté, il
était imprudent pour eux de s’aventurer dans la plaine. Ces habitudes de
pillage réciproque étaient normales dans toute la région des
fétichistes. C’est pourquoi, à force de vivre en se tenant sur leur
gardes, le caractère de tous ces Kirdi, des Diongor en particulier, a
été rendu méfiant. Ils sont toujours portés à croire que l’on veut,
suivant la méthode ouadaïenne, les piller, les molester, enlever leurs
femmes et leurs enfants et les réduire eux-mêmes en esclavage. Rendus
très craintifs par les attaques auxquelles ils ont été en butte pendant
de longs siècles, l’apparition d’une troupe dans la plaine les fait
sauter sur leurs armes et se sauver dans la montagne, car ils sont
persuadés que l’on vient à eux avec des intentions hostiles. Il faudra
quelque temps pour leur faire entendre le contraire, ces primitifs ne
comprenant pas, au premier abord, quel but, autre que le pillage,
peuvent se proposer les étrangers qui viennent dans leur pays. C’est
pourquoi ils ne se décideront que bien lentement à quitter les
misérables champs de l’intérieur de la montagne, pour aller cultiver la
magnifique plaine qui s’étend tout autour.

Les Diongor ont de nombreux chevaux et quelques petites chèvres, qui
broutent autour des cases[466]. Chaque village du pied de la montagne
possède un petit groupe d’Arabes Hémat (ʿAmer), qui ont des vaches et
quelques moutons et fournissent leurs protecteurs de lait et de beurre.
Les montagnes de toute cette région des fétichistes produisent du miel.

Les gens de Guéra, quoique insoumis, dépendaient nominalement de l’aguid
el Djaadné.

Les Diongor habitent aussi l’Abou Telfan, où se trouve une ligne de
collines rocheuses presque orientée du Nord au Sud. On raconte que
Moḥammed Chérif, arrivant dans la région avec ses Ouadaïens, y chercha
vainement un endroit pour camper. Il se serait alors écrié : _dâr da
tolfan_, ce pays est idiot ! Le mot resta et le pays fut appelé _Abou
Telfan_ : le pays idiot.

Autrefois, les Arabes Missiriyé (_ḥoumr_ et _zourg_) venaient passer la
saison sèche dans cette région, qui était restée jusque-là à l’abri des
razzias ouadaïennes. Mais depuis 1905, tout a bien changé. Après son
échec de Yao, le djerma ʿOthmân alla piller l’Abou Telfan et, depuis, la
situation n’a fait que s’aggraver. Les Missiriyé ne viennent plus dans
le pays, et les pauvres Diongor, obligés de se cacher dans la montagne
pour ne pas être réduits en esclavage, ne peuvent pas cultiver leurs
champs de mil. La misère était si grande dans l’Abou Telfan, en 1906,
les Ouadaïens y avaient fait de si belle besogne, que les Diongor
vendaient leurs enfants pour quelques moudd de farine de mil. Disons
d’ailleurs, en passant, que, chez les fétichistes (Kenga, Diongor,
etc.), il n’est pas rare de voir les parents céder leurs enfants pour
payer une dette ou pour faire un achat quelconque[467].

Les Ouadaïens, voyant leurs ressources en esclaves diminuer de jour en
jour, se sont rabattus sur ce malheureux pays, qu’ils ont ruiné et
dépeuplé. En 1907, le capitaine Bordeaux trouva, dans une caravane de
Tripolitains se rendant d’Abéché à Benghazi, un lot d’esclaves capturés
dans l’Abou Telfan. Ces pauvres gens furent délivrés et renvoyés chez
eux, par le Kanem, Bokoro et Yao.

Avant les razzias fréquentes de ces dernières années, l’Abou Telfan
comprenait environ une cinquantaine de villages. Le sultan du Médogo,
ʿAbd er Raḥman, était en relations très amicales avec une partie de ses
habitants. On y trouve, indépendamment des Diongor, quelques Toundjour
et Pouls. Les Oulâd ʿAmer, qui y étaient autrefois, ont quitté le pays
et sont actuellement installés entre Moïto et Bokoro. L’Abou Telfan est
rentré, depuis quelque temps, dans notre zone d’influence et, de ce
fait, la situation de ce pays va en s’améliorant.

Les Diongor s’enduisent le corps d’huile et d’onguents. Comme ils ne se
lavent guère, ils répandent une odeur désagréable. D’étroites relations
de parenté les unissent aux Saba, qui habitent la région de Sorki : les
deux populations auraient une origine commune et parleraient la même
langue. En tout cas, Kossat, le second du chef de Sorki, reçut un
excellent accueil des habitants de Guéra. Les Saba de Sorki, très
nombreux, ont le commandement sur les autres indigènes habitant leur
pays : Boua, Fagnan, Komin (du côté de Kidil), Bolgo et aussi quelques
Arabes.

Les Kirdi de la région comprise entre les montagnes des Kenga et celles
de l’Abou Telfan forment une population plus ou moins mêlée.

Les Korbo sont apparentés aux Diongor. Ils parlent une langue se
rapprochant de celle parlée au Guéra. On dit que ces indigènes seraient
le produit d’un mélange de Diongor, de Dadjo et même de Pouls (?). On
commence déjà à trouver chez eux les déformations des lèvres, qui vont
s’exagérant au fur et à mesure que l’on descend vers le Sud et
atteignent leur maximum de hideur chez les femmes de certaines tribus
sara. Le groupe de Korbo comprend plusieurs villages, situés au pied des
montagnes : Korbo, Narbé, Toumka, Garbodjo, Tialo. Les habitants
possèdent quelques troupeaux et surtout des chevaux. La montagne de
Korbo est une véritable forteresse et ses nombreux habitants ont pu
défier bien des attaques. Au commencement de 1903, Acyl y essuya un
échec sérieux, qui coûta la vie à son cousin Adem Kordé.

Les Kirdi du groupe de Bara sont apparentés à ceux de Korbo.

Les Dadjo sont également nombreux dans toute cette région. Ils habitent
Déléb, Douziad, Kedja, Azi, Amdakou, Abéréché[468] et les villages à
l’ouest de Bara : Sewilwil, Zama, etc. Ils forment également les groupes
de Banda[469] et de Mongo. La colline rocheuse de Mongo est entourée
d’un certain nombre de villages : Térémélé, Robiana, Baldié, Gadiéra,
Djokhana, Tagda. Les habitants de ces lieux possèdent quelques troupeaux
et, réfugiés dans leurs rochers, ils peuvent faire une certaine
résistance. Les Dadjo dépendaient autrefois soit de El Mâgné (Azi,
Douziad, Abéréché, etc.), soit de l’aguid el Masmadjé (Sewilwil, Banda,
Mongo, etc.). Ils sont assimilés aux Kirdi par les autres indigènes :
beaucoup d’entre eux ont cependant adopté les pratiques musulmanes.

Indépendamment des Diongor et des Dadjo, ces montagnes sont encore
habitées par des Kenga, des Kouka, etc., qui se sont mélangés au reste
de la population. On y trouve des femmes qui ont des coiffures analogues
à celles des femmes lisi[470].

                               * * * * *


[Note 463 : Dans toute cette contrée, les Kirdi se sont fait une
spécialité de la fabrication des bourmas de toute grandeur et des pipes
en terre cuite.]

[Note 464 : Cependant l’aguid el Djaadné, en août 1904, après avoir
simulé une marche sur le Fitri, tourna brusquement au Sud et alla piller
Zama.]

[Note 465 : Les insulaires du Tchad (Boudouma et Kouri) agissaient de
même.]

[Note 466 : Ces animaux cherchent parfois leur nourriture dans les
immondices. C’est pourquoi des indigènes de Boullong, venus avec notre
détachement, ne voulurent pas manger d’un cabri que nous avait offert le
chef d’Am Mbazera. Ils disaient que les cabris de ce village se
nourrissaient de _doungues_ (immondices, ordures). Nous avons constaté
plus tard, que les indigènes de la Côte-d’Ivoire ne partagent pas du
tout cette manière de voir : leurs moutons et leurs cabris qui se
tiennent constamment dans les villages et se nourrissent surtout
d’épluchures de bananes et d’ignames, fournissent d’ailleurs une viande
excellente ; celle des « moutons de case » est même tout
particulièrement appréciée.]

[Note 467 : C’est ainsi que nous avons trouvé au Guéra des Toundjour du
Kanem, qui y étaient venus acheter des captifs. Un Diongor leur avait
vendu son enfant pour quelques pagnes avec lesquels il comptait payer
une dette urgente. Indépendamment des captifs que l’on se procure ainsi,
d’une façon régulière, il y a également les indigènes qui sont enlevés
et réduits en esclavage, soit qu’ils appartiennent à des fractions
ennemies, soit qu’ils aient tout bonnement le tort de passer à côté de
la montagne. Ceux qui, parmi ces derniers, ont été pris très jeunes,
s’attachent à leurs ravisseurs et ne veulent plus ensuite les quitter.
Nous citerons, par exemple, le fait suivant : Lors d’une reconnaissance
dans le Guéra (octobre 1907), certains indigènes soumis, qui avaient à
se plaindre des Diongor, suivirent notre détachement. Un Kenga
d’Abouṭiour, entre autres, réclama son fils qui, tout jeune, avait été
enlevé par les gens d’Am Mbazera. L’enfant avait grandi depuis et se
trouvait, à ce moment-là, âgé d’environ 13 à 14 ans. Quand nous voulûmes
le rendre à son père, il se mit à pleurer et à se rouler par terre, en
disant qu’il ne partirait pas, qu’il voulait rester avec les
Diongor..... Très ennuyé, comme on peut croire, par cette situation
bizarre, nous essayâmes de lui parler de la peine qu’il allait faire à
ses parents, en particulier à sa mère, laquelle attendait à Abouṭiour le
retour de l’enfant perdu. Le jeune Kenga devenu Diongor se releva alors
et répondit avec la plus grande vivacité. Son discours, qui nous fut
traduit en arabe, débutait à peu près ainsi : « Mon père, ma mère,
_marada_, je m’en f..... Je ne les connais pas et je ne veux pas les
connaître. Je suis toujours resté avec les Diongor, je me considère moi-
même comme Diongor et je ne veux pas aller demeurer avec les Kenga. Ici
je bois de la mérissé, etc... »]

[Note 468 : Ces villages se trouvent sur la route d’Abou Zérafa au
Guéra, ou dans les environs. Ils furent souvent pillés par les
Ouadaïens, Acyl razzia complètement Azi, en 1902.]

[Note 469 : Notons que deux villages de cette région portent les noms de
Sara (chez les Kenga) et de Banda (chez les Dadjo) : le fait est très
curieux.]

[Note 470 : L’occupation du Ouadaï par nos troupes, en assurant la
tranquillité des pays fétichistes, va permettre aux indigènes de
descendre dans la plaine pour y faire leurs plantations. Kenga, Diongor,
Dadjo pourront circuler et faire du commerce en toute sécurité, et la
région trouvera enfin une prospérité qu’elle n’a jamais connue.
Cependant, après les événements du Massalat, des Ouadaïens réfractaires
se sont réfugiés dans l’Abou Telfan, dans les premiers mois de 1911 : il
sera donc nécessaire de les traquer et de débarrasser définitivement le
pays de ces bandes malfaisantes, qui n’ont jamais laissé derrière elles
que la ruine et la désolation.]




                                   IV

                               LES SOKORO

                               * * * * *


Les Sokoro habitent la région de Babna, Bédanga, Bondjo et Méré. On en
trouve aussi quelques-uns entre Bédanga et Melfi (Ngogmi-Boudia).

Ces indigènes appartiennent à la même famille que les Kenga : leur
langue est apparentée au kenga et Nachtigal dit qu’elle présente
quelques points de contact avec le maba[471].

                               * * * * *


[Note 471 : _Sahara und Sûdân_, t. II, p. 689.]




                                   V

                               LES FAGNIA

                               * * * * *


Les Fagnia ou Fagnan habitent principalement, au sud de Boli, la région
comprise entre le pays des Boua et le lac Iro. Ces indigènes, qui
étaient souvent razziés par les Arabes et par l’alifa de Korbol, durent
se réfugier sur des rochers, où ils installèrent leurs villages. Ils
sont agriculteurs. Certains d’entre eux, surtout dans les districts du
Sud, sont musulmans, et cela leur vaut d’être appelés Nouba par les
Arabes.

                               * * * * *




                                   VI

                                LES BOUA

                               * * * * *


Les Boua résident dans tout le pays au sud de Melfi, et particulièrement
dans la région Damraou-Korbol-Gamkoul. Ces indigènes ont la réputation
d’être très belliqueux. Ils habitaient autrefois du côté de Merdja, au
nord-est de Melfi, où ils eurent à repousser une attaque des Pouls.

L’alifa de Korbol, qui commandait aux Boua, était le vassal du sultan du
Baguirmi. Les luttes furent d’ailleurs fréquentes entre Baguirmiens et
Boua. Au moment où nous occupâmes le pays, l’alifa avait réussi à
s’affranchir de toute dépendance. C’est nous qui avons rétabli
l’autorité de Gaourang sur les Boua. L’accord ne régnant pas entre le
sultan et l’alifa, ce dernier fut exilé à Bol : on le renvoya plus tard
à Tchekna. Les Boua du chef Ouédou ont fait, tout dernièrement, une
tentative d’exode au Bornou (1908).

Les Boua sont bien bâtis et vigoureux : leur teint noir est généralement
assez foncé. Quoique divisés en un grand nombre de fractions, ils
possèdent cependant un dialecte commun. Leur langue se rapproche plus ou
moins du baguirmien et Nachtigal dit qu’elle présente, sur certains
points, quelque analogie avec celle des Pouls[472].

Les Boua sont des fétichistes vaguement islamisés. Ils sont
agriculteurs, et leurs villages se trouvent au pied des rochers qui
parsèment le pays.


                          FIN DU TOME PREMIER


[Note 472 : _Sahara und Sûdân_, II, 689.]




                               APPENDICE

                               * * * * *

  Addition à l’article _Les Senoussi_, ch. II : LES TOUBOU (p. 127 et
  suivantes).

Une section méhariste est installée en réserve à Tahoua. Elle aide la
section de l’Azbin à assurer la protection de l’azalaï, caravane de
Touareg qui, deux fois l’an, va chercher le sel du Kaouar : l’azalaï de
mars comprend 3.000 chameaux ; l’azalaï d’octobre a plus d’importance et
compte environ 10.000 chameaux.

                               * * * * *


Les Senoussia ont fortifié solidement le point de ʿAïn Galakka. De
nombreux guerriers — il y a, paraît-il, plus de 500 réguliers, pourvus
d’un uniforme et armés de fusils à tir rapide — assurent la domination
de Si Aḥmed Chérif au Borkou.

Une garnison ottomane, avec 6 pièces de canon et un colonel, se trouvait
à Bardaï, dans le Tibesti. Il est probable qu’elle évacua le pays dès le
début de la guerre italo-turque. Les Turcs ne se sont jamais installés à
ʿAïn Galakka, où les Senoussia restent les maîtres absolus. Il est donc
fort probable, ainsi que nous l’avons déjà dit, que les Khouân n’ont
arboré le drapeau ottoman que pour faire échec à l’occupation française.

Si Aḥmed Chérif attache une importance capitale à la possession de ʿAïn
Galakka. Le bruit a même couru qu’il songeait à évacuer Koufra pour
venir s’installer au Borkou. Il convient de n’accueillir ce
renseignement que sous toutes réserves : l’oasis de Koufra est un point
très bien situé, en plein centre des contrées qui reconnaissent
l’autorité spirituelle de Si Aḥmed Chérif, et il semble peu probable que
ce dernier se résigne à l’abandonner.

La sécheresse de l’année 1911 a provoqué une disette effroyable dans le
Tibesti et le Borkou, qui, en temps normal, sont déjà des pays
essentiellement déshérités. Les dattes et les quelques céréales de la
contrée n’ont fourni que de lamentables récoltes. Les habitants ont été
obligés, pour vivre, d’abattre un grand nombre de chameaux.

Les Senoussia du Borkou mènent une vie misérable, par suite de
l’impossibilité où ils se trouvent d’assurer leur ravitaillement en
grain. Au surplus, les fructueuses razzias de bétail, au détriment des
indigènes soumis à notre autorité, deviennent de plus en plus
problématiques. Néanmoins, les Khouân restent toujours nos adversaires
irréductibles : un de leurs rezzous est venu, en août 1911, piller la
région de Djadjidouna, en plein Territoire de Zinder.

Notons également qu’une mission allemande — comprenant un officier, mais
soi-disant scientifique — a, malgré l’opposition diplomatique de la
France, pénétré au Tibesti, venant de Mourzouk. Ce fait, s’ajoutant à
d’autres intrigues allemandes en Tripolitaine, a dû avoir une sérieuse
influence sur la brusque décision des Italiens d’envahir le vilayet,
pour profiter de la situation créée par l’affaire marocaine et, d’autre
part, mettre un terme à certaines convoitises étrangères.

                               * * * * *




                  =TABLE DES MATIÈRES DU TOME PREMIER=

                               * * * * *


                                                                  Pages.

  AVANT-PROPOS                                                         I

                              PREMIÈRE PARTIE

  I. — _Les populations du Kanem._

      I. — Les Kanembou                                                1

      II. — Les Ḥaddâd nichâb                                         49

      III. — Les Toundjour                                            73

      IV. — Les Oulâd Slimân                                          85

      V. — Le lac Tchad                                              104

                             DEUXIÈME PARTIE

  II. — _Les Toubou._

      I. — La population toubou                                      113

      II. — Les Tedâ                                                 122

      III. — Les Ammâ Borkouâ                                        161

      IV. — Les Toubou du Kanem                                      167

      V. — Les Toubou du Baḥr el Ghazal et du Ouadaï.

        Les Kreda                                                    175

        Les Kecherda                                                 199

        Les Noreâ                                                    204

        Les Cheurafadâ                                               207

      VI. — Les Ḥaddâd Gourân                                        209

     VII. — _Petite étude pratique de la langue toubou_
    (dialecte des Dazagada)                                          213

                             TROISIÈME PARTIE

  III. — _Les Lisi._

      I. — Les Boulala                                               291

      II. — Le Fitri                                                 291

      III. — Les Babalia                                             337

      IV. — Les Kouka                                                339

      V. — Les Médogo                                                349

                            QUATRIÈME PARTIE

  IV. — _Les Fétichistes_                                            353

      I. — Les Kenga                                                 354

      II. — Les Abou Semen                                           363

      III. — Les Diongor                                             365

      IV. — Les Sokoro                                               373

      V. — Les Fagnia                                                374

      VI. — Les Boua                                                 375

  APPENDICE                                                          377


                               * * * * *
     ANGERS. — IMPRIMERIE ORIENTALE A. BURDIN ET Cie, RUE GARNIER.




Note du transcripteur :


  Page 25, note 52, " _agaiast the tribus_ " a été remplacé par
  " _against the tribes_ "

  Page 32, " bornouanes du côté du Oudaï " a été remplacé par " Ouadaï "

  Page 43, " partout, au Kanem et et au Dagana " a été remplacé par
  " Kanem et au "

  Page 73, " _Tounes et khadrâ djenna_ " a été remplacé par " _el_ "

  Page 74, " abordé par par l’Ouest " a été remplacé par " abordé par
  l’Ouest "

  Page 104, " données fournies par les explorarateurs " a été remplacé
  par " explorateurs "

  Page 105, " La mission Thilo " a été remplacé par " Tilho "

  Page 115, " _Fodidê_ (pr. _Foddê_) " a été remplacé par " pl. "

  Page 132, " le désert ou il a établi " a été remplacé par " où "

  Page 135, " le cas échant, s’employer énergiquement " a été remplacé
  par " écheant "

  Page 171, " seraient apparentés au Noreâ " a été remplacé par " aux "

  Page 199, la section " III — LES KECHERDA " changée à " II "

  Page 200, " sont actuellement intallés dans " a été remplacé par
  " installés "

  Page 204, la section " IV — LES NOREA " changée à " III "

  Page 206, " L’occcupation du Ouadaï par nos " a été remplacé par
  " L’occupation "

  Page 207, le chapitre intitulé " IV — LA CHEURAFADA " de la 2e partie
  a été traité comme une section du chapitre V.

  Page 213, note 279, " _Sprachen der ulten Welt_ " a été remplacé par
  " _alten_ "

  Page 217, sous _Karraou_, " des Arabes " a été remplacé par " des
  Kreda "

  Page 238, note 309, " que les premières lettes " a été remplacé par
  " lettres "

  Page 279, sous [_Ngaéla koréï_] _gouïenga_, " il rend " a été remplacé
  par " il prend "

  Page 280, Référence manquante placée après _djoundou_ {panier} (p.
  279), et celle-ci et sa note considérées comme note 378 (aurait été à
  la note 380). Cf. Carbou, _Méthode pratique pour l'étude de l'arabe
  parlé au Ouaday..._, 1913, p. 182.

  Page 284, " dialecte des Dazagarda, faite " a été remplacé par
  " Dazagada "

  Page 285, note 387, " y a éga-ment d’étonnantes analogies " a été
  remplacé par " également "

  Page 287, " ne dazagada, par la lettre _tch_ " a été remplacé par
  " en "

  Page 295, " d’origine arabe (tribut Hémat) " a été remplacé par
  " tribu "

  Page 296, " Ce fait semble semble démolir " a été remplacé par " Ce
  fait semble démolir "

  Page 298, " Bart était persuadé " a été remplacé par " Barth "

  Page 311, " premiers sultan Baguirmiens " a été remplacé par
  " sultans "

  Page 313, " à payer donéravant un tribut " a été remplacé par
  " dorénavant "

  Page 318, " mit le le pays en coupe réglée " a été remplacé par " mit
  le pays "

  Page 318, " Ce dernier avait du resté " a été remplacé par " reste "

  Page 341, " répond parfois une odeur " a été remplacé par " répand "

  Page 357, " _siyād ed doukhmat_ " a été remplacé par " _siyâd_ "

  La plupart des occurrences de "cheik" ont été remplacées par "cheïk".

  Concernant les lettres diacritées d'un point souscrit, le point a été
  supprimé dans quelques cas de : Ibraḥim, Abdallaḥ, Maḥdi ; et il a été
  ajouté dans quelques cas de : Ahmed, Bahr, Haddâd, Hadjer, Hassan,
  Hassen, Mahâmid, Mahariyé, Mehâreb, Mohammed, Moustafa.

  L'ʿaïn en forme de ʿ a été ajouté dans quelques cas de : Abd,
  Abdoullahi, Ali, Amer, Omar, Othman.

  De plus, quelques changements mineurs de ponctuation et d’orthographe
  ont été apportés.

  Toute traduction interlinéaire a été placée sur une seule ligne à
  l'aide de "{}".

*** END OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK 78226 ***